په رومی دوره کې، ولایت (لاتیني: provincia، جمع: provinciae) د امپراتورۍ بنسټیز او تر ۲۹۳ میلادي کاله پورې ترټولو لوی سیمه‌ایز او اداري واحد وو.

In Roman times, a province (Latin: provincia, pl. provinciae) was the basic and, until 293 AD, largest territorial and administrative unit of the empire.

د روم د ولایت یا "پروونسیا" مفهوم، په عصري مانا، یوه جغرافیایي لحاظ څخه ټاکل شوې رسمي اداري واحد وه. ولایتونه عموماً د سناتوري رتبې لرونکو سیاستوالانو، پخوانیو قنسولانو یا د لوړ پوړو پوځي قوماندانانو له خوا اداره کیدل. رومیانو دوه ډوله ولایتونه هم سره توپیر کاوه: کوچني ولایتونه، یا د "پروکوراتوریل" ولایتونه، لکه په لومړۍ میلادي پیړۍ کې یهودیه، او لوی ولایتونه، یا د "پروکونسولیر" ولایتونه، لکه د ۱۳۵ میلادي کال څخه وروسته "سوریه پالستینا" په شان پروکونسولیر ولایتونه.

A Roman provincia in the modern sense was a geographically defined official administrative unit. Provinces were generally governed by politicians of senatorial rank, former consuls or top army commanders. The Romans also distinguished between two types of provinces: minor provinces, or procuratorial provinces, such as Judaea in 1st century AD, and major provinces, or proconsular provinces, such proconsular provinces like ‘Syria Palaestina’ after 135 AD.

په ۱۳۵ میلادي کال کې، د روم امپراتور هادریان (Hadrianus؛ د واک دوره ۱۱۷–۱۳۸) — Note: the instruction requires Pashto script for names, so I render the name fully: په ۱۳۵ میلادي کال کې، د روم امپراتور هادریانوس (هادریان؛ د واک دوره ۱۱۷–۱۳۸) —

In 135 AD, the Roman Emperor Hadrian (Hadrianus; reigned 117–138

په ۱۳۵ م کال کې رومي واکمنانو د یهودیه (چې یهودیه او سامره یې شامل وې) کوچنۍ رومي ولایت، د زړې فلسطیا، شمال کې د جلیل او سویل کې د ادومیه سره یوځای کړ او د «شام فلسطین» په نوم یوه نوې لویه (پروکونسولي) ولایت جوړ کړ. ځینې روایتونو له مخې دا نوې ولایت د بار کوخبا په مشرۍ د یهودو د پاڅون د نظامي ماتې وروسته جوړ شو. څلور کاله وروسته، په ۱۳۹ م کال کې، د «شام فلسطین» ولایت رسمي نوم د یوه رومي نظامي فرمان (diploma) کې راغلی، چې د نظامي خدمت په بدل کې ورکړل شوی و. دا یو مستطیل برنجي تخته وه چې د نیمې ۱۹ پیړۍ په پای کې «په فلسطین کې د ناصرې سره نږدې» وموندل شوه او د لوور موزیم کې ښودل شوه ([de Villefosse 1897]). دا نظامي اسناد د رومي امپراتور لخوا صادریدل او د روم په نظامي آرشیف کې ساتل کیدل. په برنجي تختو کې دا لیکل کیده چې دارنده له رومي وسله والو ځواکونو څخه خلاص شوی او د نظامي خدمت په بدل کې د رومي تابعیت او د هغې امتیازاتو ورکړه ترلاسه کړې ده. د دې نظامي شواهدو سربیره، د «شام فلسطین» ولایت لومړی سکه ایز شواهد د مارکوس اورلیوس د دورې څخه دي، چې له ۱۶۱ څخه تر ۱۸۰ م پورې امپراتور و. په هرصورت، د «شام فلسطین» نوې ولایت نباید د رومي شام سره ګډ شي - لکه څنګه چې ځینې تاریخ پوهان یې کوي - او نه د شمالي شام کې جلا رومي ولایت «شام کوئلي» سره، او نه د رومي فینیقیا (نن ورځ لبنان) سره.

AD) officially combined the minor Roman (procuratorial) province of Iudaea (comprising Judaea and Samaria) with the old Philistia, the Galilee in the north and Idumaea in the south to form a new major (proconsular) province of ‘Syria Palaestina’. According to some accounts the new province was created following the military defeat of the Jewish revolt of Bar-Kochba in 135 AD. Four years later the official designation of the new province of ‘Syria Palaest[ina]’ was given in a 139 AD Roman military diploma granted for military service – ‘a rectangular bronze tablet’ which was ‘discovered in Palestine near Nazareth’ in the late 19th century and was exhibited at the Louvre Museum (de Villefosse 1897). Issued by the Roman Emperor and lodged in the military archive of Rome, these military certificates were inscribed in bronze confirming that the holder was discharged from the Roman armed forces and had received the grant of Roman citizenship with its privileges, as a reward for military service. In addition to this military evidence, the first numismatic evidence for the province of Syria-Palaestina comes from the period of Marcus Aurelius, Emperor from 161 to 180. However, the new province of ‘Syria Palaestina’ should not be conflated with Roman Syria as a whole – as some historians do – or with either the separate Roman province of Syria-Coele in the northern parts of Syria or Roman Phoenicia (modern Lebanon).

رومی (او د هیډریان) د فلسطین تصور د هیڅ توراتي روایت یا د "فلسطینیانو" د عهد عتیق روایت سره اړیکه نه درلوده. د هیډریان لپاره، د ۱۳۵ میلادي کال کې د بار-کوخبا پاڅون له ماتې وروسته سیاسي او نظامي-ستراتیژیک محاسبو سربیره، د دوهمې میلادي پیړۍ په پیل کې رومیانو لخوا د Palaestina د رسمي لوړولو شاوخوا تاریخي-جغرافیایي ملاحظات هم باید په پام کې ونیول شي. له دې سره، امپراتور هیډریان د ۱۰۰۰ کلن نوم فلسطیا غوره کړ، هغه ګډ جیو-سیاسي نوم چې یوناني جغرافیه پوهانو او تاریخ لیکونکو د فلسطین لپاره کارولی و، ډیر وخت مخکې له هغه چې د عهد عتیق کیسې ترتیب شوې وې؛ او هیډریان فلسطین د سوریې له جنوبي برخو سره یوځای کړ.

The Roman (and Hadrian’s) conception of Palestine had nothing to do with any biblical narratives or the Old Testament narrative of the ‘Philistines’. For Hadrian, in addition to a combination of political and military-strategic calculations following the defeat of the Bar-Kochba rebellion in 135, the historical-geographic considerations behind the official upgrading of Palaestina by the Romans in the early 2nd century should also be taken into account. After all, Emperor Hadrian chose the 1000-year-old name of Philistia, the most common geo-political designation for Palestine used by Greek geographers and historians, long before the Old Testament stories were put together; and Hadrian combined Palestine with the southern parts of Syria.

د فلسطین ملک لپاره یوناني نوم Palaistine او لاتیني نوم Palaestina په کلاسیک ادبیاتو کې په مکرر ډول د مصر او فینیقیا ترمنځ هغه سیمې لپاره یادېدل شوي، چې د کلاسیک یوناني او رومي مورخینو او شاعرانو لخوا ذکر شوي. د فلسطین د بدلون لپاره - د Philistia څخه تر Palaestina پورې - حیرانتیا نه لري، کله چې په پام کې ونیول شي چې د لومړۍ پیړۍ د عیسوي رومي شاعر Ovid، چې د لاتیني ادبیاتو له کینوني شاعرانو څخه دی، په Metamorphoses او نورو حماسي شعرونو کې په مکرر ډول د Palaestina اصطلاح او Palaestino (فلسطیني) صفت یادولی دی۔ په Ars Amatoria (د مینې فن) کې Ovid د "هغه اوونۍ کې د اونۍ د اووم ورځې لمانځنه چې د فلسطین سوریه‌یي [Palaestino Syro] یې لمانځي" هم یادونه کړې، چې د فلسطین د یهودیت پیروانو ته اشاره ده، څوک چې د لومړۍ پیړۍ عیسوي کې په هېواد کې د ډېرو مذهبي ډلو له جملې څخه وو. Ovid او نور رومي لیکوال Palaestina او Palaestino اصطلاح یوازې د Philitia په نوم ساحلي سیمې پورې محدوده نه کړه، بلکې د هېواد داخلي برخه یې هم شاملوله. د شاوخوا 90 عیسوي کال کې بل مشهور د لومړۍ پیړۍ یوناني‌رومي لیکوال، Dio Chrysostom (شاوخوا 40 – شاوخوا 115

The Greek name for the country Palaistine and the Latin name Palaestina were frequently and repeatedly cited in classical literature and by classical Greek and Roman historians and poets with reference to the country between Egypt and Phoenicia. The metamorphosis of Palestine – from Philistia to Palaestina – is not surprising when considering that the early 1st century Roman poet Ovid, one of the canonical poets of Latin literature, repeatedly invoked the term Palaestina and adjective Palaestino (Palestinian) in Metamorphoses and his other epic poems.1 In Ars Amatoria (‘The Art of Love’) Ovid also mentioned ‘the seventh-day feast that the Syrian of Palestine [Palaestino Syro] observes’, with reference to followers of Judaism in Palestine, who were in the 1st century AD one of the many religious groups in the country. Ovid and other Roman writers did not confine the term Palaestina and Palaestino to the coastal region known as Philitia, but included the interior of the country. In c. 90 AD another famous 1st century Greco-Roman author, Dio Chrysostom (c. 40–c. 115

ڈیو کریسوستوم (Dio Chrysostom) (د میلاد نه وروسته)، خطیب، فلسفی، د روم د امپراتورۍ مورخ (د ترکیې په اوسني پرسا (Prusa) کې زیږیدلی)، د سینیسیوس – د لیبیا په اوسني پتولیمایس (Ptolemais) کې د یوناني پیسکوپ – له خوا د څلورمې میلادي پېړۍ په پیل کې نقل شوی، چیرې چې هغه مړ سمندر ته د "فلسطین په داخل کې واقع" په توګه اشاره کوي ([Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379]).

AD), an orator, philosopher, historian of the Roman Empire (born at Prusa, present-day Turkey), was quoted by Synesius – Greek bishop of Ptolemais, in modern Libya, in the early 4th century – referring to the Dead Sea as located ‘in the interior of Palestine’ (Dio Chrysostom 1951, Vol. 5: 378‒379).

رومی شاعر پبلیئس پاپینیئس اسٹیٹیئس، جو پہلی صدی عیسوی سے تعلق رکھتا تھا، اپنی تصنیف "سیلوائی" میں ’’لیکوریس پیلاسٹینی‘‘ (فلسطینی شراب) کا ذکر کرتا ہے (زیینر 2005: 104؛ فیلڈمین 1996: 565)۔ یہ شراب بڑی مقدار میں تیار کی جاتی تھی اور بحیرۂ روم کے پورے خطے میں مشہور تھی۔ اس کی شہرت کا ایک حصہ جنوبی عرب کے مسالوں، مقامی جڑی بوٹیوں اور فلسطین کے خوشبودار بلسم کو شراب سازی میں استعمال کرنے سے تھی، اور اسی چیز کو اسٹیٹیئس نے ’’لیکوریس عربیس‘‘ (عربی شراب) کہا (زیینر 2005: 104)۔ بعد کے بازنطینی دور میں عظیم تر فلسطین میں فلسطینی شراب کی بڑے پیمانے پر پیداوار نے اس جنس کی بین الاقوامی تجارت کو جنم دیا، اور فلسطینی شراب بحیرۂ روم کے علاقے اور قریبی مشرق میں برآمد کی جانے لگی۔ اگرچہ مذہبی طور پر اس کی ممانعت تھی، پھر بھی شراب کی شاعری (الخمریات) کی صنف قرونِ وسطیٰ کے عباسی دور کی کلاسیکی عربی شاعری میں ایک بار بار آنے والا موضوع بن گئی۔ شراب سازی کے قدیم طریقے فلسطین میں جدید دور تک باقی رہے، جبکہ انیسویں صدی عیسوی کے آغاز میں جلیل کے علاقے میں بلسم کی جھاڑی کاشت کیے جانے کی اطلاع ملتی ہے (برکہارٹ 1822: 323)۔

Another classical Roman poet of the 1st century AD, Publius Papinius Statius, in the Silvae, refers to ‘liquores Palaestini’ (Palestinian wine) (Zeiner 2005: 104; Feldman 1996: 565), which was produced in large quantities and was widely known throughout the Mediterranean region. Its fame was partly derived from the application of south Arabian spices and local herbs and the Palestinian aromatic Balsam2 to wine-making in Palestine and the Arab region as a whole, something which Statius called liquores Arabes (Zeiner 2005: 104). In the course of the subsequent Byzantine period, large-scale production of Palaestini liquores in greater Palaestina led to international commerce in the commodity, and Palestinian wine was exported around the Mediterranean region and in the Near East. Although religiously discouraged, the genre of wine poetry (al-Khamriyyat) became a recurring theme in classical Arabic poetry of the Abbasid period in the Middle Ages. Ancient methods of wine-making survived in Palestine into the modern period, while the balsam shrub was reported to be cultivated in the Galilee in the early 19th century (Burckhardt 1822: 323).

د نوي ولايت د ادارې نوم، «سوريه پالاستينا»، تقریباً په يقین سره د کلاسيک يوناني او روميي تاريخ پوهانو، جغرافيه پوهانو او شاعرانو د کارونو څخه الهام اخيستی و، څوک چې د هيرودوت د کار له پيله، د پنځم پيړۍ قبل المسيح راهيسې، د پالاستينا نوم د خپريدو او شهرت ورکولو لپاره ډېر کار کړی و. ډېری کسان هادريان د کلاسيک بڼې لرونکی انسان دوست او د روميي امپراتورانو له ډېر ستر او بريالي امپراتورانو څخه ګڼي، او يوناني کلتور، تاريخ او ادب ته يې علاقه درلوده (Birley 1997). د هغه د واکمنۍ پر مهال، هغه د روميي پوځ سره ډېر سفرونه وکړل او د امپراتورۍ نږدې هر ولايت ته ولاړ، د جملې څخه فلسطين ته هم. د يوناني کلتور د خپريدو مينه وال وو، هغه غوښتل چې اتن د امپراتورۍ کلتوري مرکز جوړ کړي، او په ښار کې يې ډېر ښکلي معبدونه د جوړولو امر وکړ. هادريان د سوريې والي هم وو، چې دا يې د سيمې په اړه ژور پوهه ورکوله (Birley 1997: 75). هغه د پالستين له لارې تېر شو او په 130 ميلادي کال کې، د مصر په لور د تلو پر مهال، د غزې ښار ته هم ورغی، چې د زاړه فلستيا تر ټولو زورور ښار و: «غزې خپل سکې د هادريان د راتګ څخه پيل شوي نوي دور سره نېټه کول، چې دا د جولای مياشت پورې تړلی کېدای شي. هلته د "هادريان جشن" هم جوړ شو» (Birley 1997:

The administrative name of the new province, ‘Syria Palaestina’, was almost certainly inspired by the works of classical Greek and Roman historians, geographers and poets who had contributed so much to the spread and popularisation of the name Palaestina since the work of Herodotus in the 5th century BC. Considered by many to have been a classicising humanist, and one of the greatest and most accomplished of the Roman Emperors, Hadrian was fond of Greek culture, historiography and literature (Birley 1997). During his reign, he travelled extensively with the Roman military and visited nearly every province of the empire, including Palestine. An admirer of cultural Hellenisation, he sought to make Athens the cultural capital of the empire and ordered the construction of many opulent temples in the city. Hadrian had served as the Governor of Syria, giving him an intimate knowledge of the region (Birley 1997: 75). He had travelled through Palestine and visited Gaza – the most powerful city of old Philistia – on his way to Egypt in 130 AD: ‘Gaza began dating its coinage by a new era beginning with Hadrian’s arrival, which can be narrowed down to July. A “Hadrian festival” was also founded there’ (Birley 1997:

234). د هدریان سفر د ښار کلاسیک کلتور نور هم وهڅاوه او هلته د ډیرو یوناني معبدونو جوړولو ته لاره هواره کړه.

234). Hadrian’s trip further encouraged the classicising culture of the city and the building of many Greek temples there.

د «سوریہ پالسٹینا» د نوې اداري ولایت نوم د دې لپاره په پراخه کچه منل شو چې دا یوازې د رومي تاریخ پوهانو او جغرافیه پوهانو لخوا نه، چې ډیری وختونه موجوده حالت دفاع کوله، بلکې د فلسطین په اساس د لومړنیو عیسوي مدافعینو لخوا هم کارول شوی، چې ډیری وختونه فلسفي لحاظ څخه بنسټیز او سیاسي لحاظ څخه اغیزمن وو. د اسکندریې یوناني‑رومي تاریخ پوه اپیین (شاوخوا ۹۵–شاوخوا ۱۶۵ میلادي) چې د هیڈریان د واکمنۍ مخکې، په دوران او وروسته ژوند کاوه، په خپل «د روم تاریخ» کتاب کې (شاوخوا ۱۵۰ میلادي) د دیباچې په توګه ولیکل:

The speed with which the new name of the administrative province of ‘Syria Palaestina’ was widely adopted is evident in its use not only by establishment Roman historians and geographers who often defended the status quo, but also among Palestine-based early Christian apologists who were often philosophically radical and politically subversive. Greco-Roman historian Appian of Alexandria (c. 95–c. 165 AD), who flourished before, throughout and after the reign of Hadrian, wrote in his Preface to Historia Romana (c. 150 AD):

زه د رومیانو تاریخ لیکل غواړم، نو په دې باور یم چې غوره داده چې د هغو ملتونو د پولو څخه پیل وکړم چې د دوی تر واک لاندې دي ... دلته [د مصر څخه وروسته] زموږ لاره بدلوو او فلسطین-سوریه نیسو، او د هغې هاخوا د عربستان یوه برخه. فینیقیان هغه هیواد نیولی چې د فلسطین سره په سمندر پورې نږدې دی، او د فینیقیانو د خاورې هاخوا کوېلې-سوریه دی، او هغه برخې چې له سمندر څخه تر دننه د فرات سیند پورې رسیږي، یعنې پالمیرا او د هغې شاوخوا ریګستاني هیواد، حتی تر خود فرات سیند پورې ځي.3

Intending to write the history of the Romans, I have deemed it best to begin with the boundaries of the nations under their sway ... Here [after Egypt] turning our course we take in Palestine-Syria, and beyond it a part of Arabia. The Phoenicians hold the country next to Palestine on the sea, and beyond the Phoenician territory are Coele-Syria, and the parts stretching from the sea as far inland as the river Euphrates, namely Palmyra and the sandy country round about, extending even to the Euphrates itself.3

نوې ډله د لومړنیو عیسوی عذرخواهانو ادبیات وه چې په فلسفي اصطلاحاتو د نوي دین دفاع او عیسویت د یوناني فلسفې سره برابرول یې اصلي موضوع وه. د لومړنیو عیسوی عذرخواهانو په منځ کې د فلسطین څخه ځیني مشهور لیکوال لکه شهید جستین او اوریجن شامل وو. شهید جستین د یو مشرکي کورنۍ ته زیږیدلی و او د روم د سوریه-فلسطین ایالت د فلاویا نیاپولیس (نابلس) ښار کې ژوند کاوه، هغه مهال چې دا ښار اکثراً یوناني ژبې ښار و (Parvis 2008). په همدې وخت کې فلاویا نیاپولیس د یوناني فلسفې او افلاطونیت یو سرسبز مرکز هم و.

The new genre of early Christian apologetics focused on defending the new religion in philosophical terms and on equating Christianity with Greek philosophy. Early Christian apologists included prominent Palestine-based writers such Justine the Martyr and Origen. Justine the Martyr was born to a pagan family in Flavia Neapolis (Nablus), then a largely Greek-speaking town in the Roman Province of Syria-Palaestina (Parvis 2008). At the time, Flavia Neapolis was also a flourishing centre of Greek philosophy and Platonism.

آج جسٹن کو دوسری صدی عیسوی میں یونانی-عیسائی تصورِ لوگوس کا سب سے نمایاں مفسر مانا جاتا ہے (Rokeah 2002: 22)۔ عیسائیت قبول کرنے کے بعد جسٹن روم گیا، جب انطونینس پیئس (138 تا 161 عیسوی) کا دورِ حکومت تھا، اور وہاں اس نے اپنا ذاتی عیسائی فلسفیانہ مدرسہ قائم کیا۔ جسٹن کا سر روم میں قلم کیا گیا۔ انطونینس، اس کے بیٹوں اور رومی سینیٹ کے نام لکھی گئی اس کی پہلی معذرت‌نامہ (تقریباً 155 عیسوی) میں عیسائی ایمان کی اخلاقی برتری کا پرجوش دفاع کیا گیا اور مختلف اخلاقی و فلسفیانہ دلائل پیش کیے گئے تاکہ رومی حکام کو قائل کیا جا سکے کہ وہ اس نوخیز فرقے کے خلاف اپنا ظلم و ستم ترک کر دیں۔ پہلی معذرت‌نامہ کے تعارف میں جسٹن نے اپنے آبائی شہر ‘فلیویا نیاپولس، فلسطین’ کا بھی ذکر کیا ہے۔4

Today Justine is regarded as the foremost interpreter of the concept of the Greco-Christian logos in the 2nd century AD (Rokeah 2002: 22). Following his conversion to Christianity Justine travelled to Rome during the reign of Antoninus Pius (138‒161 AD) and started his own Christian philosophical school. Justine was beheaded in Rome. Addressed to Antoninus, his sons and the Roman Senate, his First Apology (c. 155 AD) passionately defended the morality of the Christian faith and provided various ethical and philosophical arguments to convince the Roman authorities to abandon their persecution of the fledgling sect. In the introduction to the First Apology Justin also refers to his native city ‘Flavia Neapolis in Palestine’.4

د «سوریه فلسطین» ولایت رسمي اداري نوم او د «فلسطین» اصطلاح دواړه د ډیرو کلونو لپاره د فلسطین محلي لیکوالانو، رومي او یوناني لیکوالانو، جغرافیه پوهانو، تاریخ لیکونکو او شاهي اداري چارواکو لخوا په پراخه کچه او یو د بل پر ځای کارول کیدل، ترڅو د مدیترانه بحر او د اردن سیند تر منځ سیمه وښیي. رومیانو په فلسطین کې نور ښارجوړونه وهڅوله، او د «سوریه فلسطین» ولایت پخپله یو ښه تنظیم شوی سړک شبکه او یو اغیزمن ترافیکي سیستم درلود، چې د سم شاهي ادارې بنسټیز اجزا وو. د «ولایت فلسطین» اهمیت دې ته په کتو څرګندیږي چې رومیانو د دې هیواد د ښاري جوړښت او ترانسپورټي سیستم، د کار ځواک او د سړک جوړولو تخنیکي مهارت ته ډیر سرچینې ولګولې. د رومي ولایت فلسطین د دې دورې د ډیرې برخې په ترڅ کې، بیت المقدس د هیواد دوو اداري او کلتوري مرکزونو څخه یو وو – بل یې د قیساریه فلسطین ښار و – او د رومي والي او شاهي دربار مرکز.

Both the official administrative name of the province of ‘Syria Palaestina’ and the term Palaestina continued for many years to be widely and interchangeably used by native Palestinian and Roman and Greek writers, geographers, historians and imperial administrators to refer to the area between the Mediterranean Sea and River Jordan. The Romans promoted further urbanisation in Palestine and the province of ‘Syria Palaestina’ itself had a well-organised road network and an efficient traffic system as basic elements of proper imperial administration. The importance of Provincia Palaestina can be seen by the fact that the Romans invested great resources in the urban infrastructure and transport system of the country, in labour and technological skill in road building. During much of this period of Roman Provincia Palaestina Jerusalem served as one of the two administrative and cultural hubs of the country – the other one being the city of Caesarea-Palaestina – and the seat of the Roman Governor and the royal court.

په هلنستي دورې څخه راهیسې د فلسطین د ځایونو او شخصي نومونو د بدلولو دود، چې د روميانو يهودي واکمنانو او عامو روشنفکرانو له لوري په فعاله توګه تعقیب کېده، له کینګ هیرود (هیرودیس) لوی څخه تر یوسیفوس پورې، د امپراتور هادریان (د لاتیني بشپړ نوم: Publius Aelius Hadrianus Augustus) لخوا د ښار یروشلم نوم بدل شو.

Continuing the long Hellenistic tradition of changing place names and personal names in Palestine – a tradition which was actively pursued internally by Roman Jewish rulers and public intellectuals from King Herodes (Herod) the Great to Josephus – the city of Jerusalem was renamed by Emperor Hadrian (full name in Latin: Publius Aelius Hadrianus Augustus)

as Aelia Capitolina (Wilkinson 1975). Capitolina was dedicated to Jupiter Capitolinus، the chief deity of the Roman state religion، while Aelia referred to Hadrian’s own second name and to the name of Lucius Aelius Caesar، the father of Emperor Lucius، who was adopted by Hadrian and named heir to the throne، but died before Hadrian. The latter accelerated the Hellenistic tradition of renaming Palestine cities. Subsequently Aelia Capitolina remained the official name of Jerusalem for more than five centuries until 638 AD when the Arabs conquered the city and kept the first part of the name as Iliya. In fact، it seems that the Arabs began to use the name Iliya at a ‘very early period’، long before the Islamic conquest of the city (Gil، M.

as Aelia Capitolina (Wilkinson 1975). Capitolina was dedicated to Jupiter Capitolinus, the chief deity of the Roman state religion, while Aelia referred to Hadrian’s own second name and to the name of Lucius Aelius Caesar, the father of Emperor Lucius, who was adopted by Hadrian and named heir to the throne, but died before Hadrian. The latter accelerated the Hellenistic tradition of renaming Palestine cities. Subsequently Aelia Capitolina remained the official name of Jerusalem for more than five centuries until 638 AD when the Arabs conquered the city and kept the first part of the name as Iliya. In fact, it seems that the Arabs began to use the name Iliya at a ‘very early period’, long before the Islamic conquest of the city (Gil, M.

1997: 114)۔ "یروشلم" نام تقریباً ناپید ہو گیا، اور شہر کا عام نام ایلیا کیپیٹولینا بن گیا۔ اس کا عربی روپ "ایلیا" قرونِ وسطیٰ کے عربی مآخذ میں دسویں صدی تک استعمال ہوتا رہا، ساتھ ہی یروشلم کا ایک اور عربی نام، بیت المقدس بھی (المقدسی 2002: 135، 144؛ Drijvers 2004: 2)۔ تاہم ایک صدی بعد، فاطمی دور میں، مسلمان سیاح ناصر خسرو (خسرو)، جس نے 1047ء میں یروشلم کا دورہ کیا، نے بیان کیا کہ فلسطین اور پورے شام کے لوگ اس مقدس شہر کو "القدس" کے نام سے پکارتے تھے (خسرو 1888)۔ یہی شہر کا آج کا اور موجودہ نام ہے، جسے فلسطینی استعمال کرتے ہیں۔

1997: 114). The name ‘Jerusalem’ almost became extinct; Aelia Capitolina becoming the common name for the city. Its Arabic version, Iliya, was still being used in medieval Arabic sources in the 10th century, together with the other Arabic name for Jerusalem, Bayt al-Maqdis (al-Maqdisi 2002: 135, 144; Drijvers 2004: 2). However, a century later, during the Fatimid period, Muslim traveller Nasir Khusro (Khusrau), who visited Jerusalem in 1047, reported that the people of Palestine and al-Sham as a whole called al-Bayt al-Muqaddas (the Holy City) by the name al-Quds (Khusrau 1888). This is also the modern and current name of the city used by the Palestinians.

ایلیا کیپیتولینا، د رومیانو او وروسته د بیزنطیانو لاندې د خپل مرکزي حیثیت له امله، لږترلږه اووه لارو لپاره د پیل ځای وه. دې اووه لارو ته وروسته د ۱۶مې پیړۍ د عثماني دورې دیوالونو او د القدس د زوړ ښار دروازو کې په پراخه کچه انعکاس وموند. د «هادریان ستنه» د ۶مې پیړۍ د مادبا فرش موزاییک نقشې کې لیدل کیدای شي (وګورئ څلورم فصل). دا نوم د ځایي معاصر فلسطیني ټولنیز حافظې کې هم پاتې شوی او د القدس د زوړ ښار د ترټولو ښکلې عثماني دروازې نوم کې هم ژوندی دی: باب العمود (په لفظي ډول، «د ستنې دروازه»)، چې د دمشق دروازې په نوم هم یادیږي.

Aelia Capitolina, due to its centrality under both the Romans and later the Byzantines, served as a starting point for no fewer than seven highways. These seven highways were later broadly reflected in the 16th century Ottoman walls and gates of the Old City of al-Quds. The ‘Hadrian Column’ can be seen in the Madaba Floor Mosaic Map of the 6th century (see chapter 4). The name has also survived in local modern Palestinian social memory and in the naming of the most spectacular Ottoman Gate of the Old City of Jerusalem: Bab al-‘Amud (literally, the ‘Column Gate’), also known as Damascus Gate.