د عثمانی امپراتورې (۱۵۱۷ تر ۱۹۱۷ پورې) په دوران کې، فلسطین یوه عمومي اصطلاح وه چې د سهیلي شام په سیمه کې د عربو مسلمانو اکثریت لرونکی هیواد بیانولو لپاره کارېده، او همدارنګه د فلسطین د اصلي اوسیدونکو په منځ کې یوه ټولنیزه او کلتوري اصطلاح هم وه. په دې مرحله کې، د مسلمانو اکثریت لرونکی فلسطین د عربي اسلامي فقه یوه قوي دود رامنځ ته کړی و، کوم چې د هرې خپلواکې سیاسي ټولنې د احساس یو له مهمو شرطونو څخه دی. د عثمانیانو اوږد دوره د فلسطین او د الشام سیمې ترمنځ هغه پخوانۍ نږدې تاریخي اړیکې نورې هم قوي کړې، الشام یو عربي اسلامي جغرافیایي اصطلاح ده چې د اسلامي دورې په لومړیو کې رامنځ ته شوې وه او د ازادې سوریې، فلسطین، اردن او سهیلي ترکیې د اوسنیو سیمو ته اشاره کوي، پداسې حال کې چې الشام ډیره ځله د دمشق ځانګړي پلازمېنې ښار ته هم اشاره کوي (الشام).

Under the Ottoman Empire (1517‒1917), Palestine was used both as a general term to describe the predominantly Arab Muslim country in the southern Sham region, and as a social and cultural term among the indigenous people of Palestine. By this stage, Muslim-majority Palestine had developed a strong tradition of Arab Islamic jurisprudence, one of the most crucial requirements of any sense of autonomous polity. The long Ottoman period reinforced the already close historic links between Palestine and the al-Sham region, an Arab Islamic geographic term which had been coined during the early Islamic period and referred to the territories of present-day Syria, Palestine, Jordan and southern Turkey, while al-Sham often referred to the specific capital city of Damascus (al-Sham).

فلسطین عثمانی دور میں کوئی سرکاری نام نہیں تھا، اور اس دور میں بعض عرب اس علاقے کو الشام کہتے تھے، ایک ایسی اصطلاح جسے خودکار طور پر یا خصوصی طور پر موجودہ شام کے ساتھ نہیں جوڑنا چاہیے، اور نہ ہی الجنوبیہ سوریہ کی جدید خیال آرائی کے ساتھ، یا جیسا کہ بعض عرب دانشور اب بھی دعویٰ کرتے ہیں،1 'جنوبی شام' کے ساتھ۔ اصطلاح 'جنوبی شام' 1919–1920 میں ایجاد اور مقبول کی گئی، اور یہ دو جدید رجحانات سے اخذ کی گئی: (الف) انیسویں صدی کے اواخر کا ایک شامی قومی (قومی تحریک) نظریہ؛ اور (ب) 1919–1920 میں امیر فیصل کی سربراہی میں دمشق میں قائم ہونے والی پان-عرب قوم پرست حکومت کے گرد کے حالات (نیچے دیکھیں)۔

Palestine was not an official designation under the Ottomans and some Arabs during this period referred to the area as al-Sham, a term which should not be conflated automatically or exclusively with present-day Syria and the modern myth of Suriyya al-Janubiyyah or, as some Arab intellectuals continue to assert,1 ‘Southern Syria’. The term ‘Southern Syria’ was invented and popularised in 1919‒1920, and was derived from two modern currents: (a) a late 19th century Syrian qawmi (nationalist) ideology; and (b) the circumstances surrounding the formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus headed by Emir Faisal in 1919‒1920 (see below).

نامعلوم دی چې آیا «جنوبي سوریه» د رومي دورې د نوم «سوریه-فلسطین» سره تړلې وه که نه، خو د منځنۍ اسلامي عربي فلسطین او د بیزانسي فلسطین د ځایي او ګډو یادونو د ژوندي پاتې کېدو دوام د عثماني دورې په اوږدو کې هم په فلسطین او هم په اروپا کې وساتل شو.

Whether or not ‘Southern Syria’ was also related to the ancient Roman designation Syria-Palaestina is not clear, yet the indigenous, shared memories of medieval Arab Islamic Filastin and Byzantine Palaestina were kept alive throughout the Ottoman period both in Palestine and in Europe.

په فلسطین کې عصري پیدایښتونه ډیرې پیلګې او ډیرې سرچینې لري.

Modernities in Palestine have multiple beginnings and multiple sources.

دې ته ورته چې د عصري فلسطیني هویت ټولنیز او سیمه‌ایز بنسټونه او نښې د مخکنیو پېړيو کې موجودې دي، خو د دې هویت ځانګړي عصري ځانګړتیاوې په تدریج سره، په ځانګړې توګه او بې له ځانګړې پاملرنې سره، د ۱۸مې پېړۍ له پیل څخه تر ۱۹مې او ۲۰مې پېړیو پورې وده وکړه. دې وده باندې د ټولنیزو او کلتوري نښو یوه لړۍ اغېز وکړ، چې ترمنځ یې د منځنۍ دورې د عربو مسلمانانو د جند فلسطین ولايت ټولنیز یادونې او کلتوري میراث شامل دي ([Gerber 1998a, 2008]).

Although the social and regional roots and markers of modern Palestinian identity are found in the pre-modern period, its distinct modern features evolved gradually, both consciously and unconsciously, from its early beginnings in the 18th century into the 19th and 20th centuries. This evolution was influenced by a range of social and cultural markers including the social memories and cultural heritage of the medieval Arab Muslim province of Jund Filastin (Gerber 1998a, 2008).

د فلسطین قوي اسلامي فقهي عربي دود او د فلسطین د یوې جلا سیاسي ټولنې او «سیمه ییز خاوره‌ پر بنسټ ولاړ هویت» په توګه د فلسطین (فلسطین) د ټولنیز، فرهنګي او جغرافیایي شعور ریښې د ۱۷ مې پیړۍ اسلامي فقیه، عام پوه او لیکوال خیر الدین الرملي (۱۵۸۵–۱۶۷۱ م) په اثارو پورې اړه لري. هغه د ټولو وختونو له ډیرو سترو فلسطیني فقیهانو څخه و او د عثماني فلسطین یو مشهور عالم، عام پوه او لیکوال و (Tucker 2002؛ Gerber 1998b). الرملي د الرملې ځای وال و او د همدې ښار په نوم یې نومول شوی. الرمله د پیړیو لپاره د جند فلسطین ولایت اداري غیرمذهبي مرکز او د عثماني فلسطین یو لوی پوځي ښار و. الرملي د ۱۷ مې پیړۍ فلسطین کې ځمکه لرونکی او کرنیز بزګر و، او د هغه اولادونه، خیرېان، د ۱۹۴۸ کال نکبې ته تر نږدې درې پیړیو پورې په ښار کې بډاینه بزګران او مشهور شخصیتونه پاتې شول.

Palestine’s strong tradition of Arab Islamic jurisprudence and the roots of the modern social, cultural and geographic consciousness of Filastin as a distinct polity and ‘regional territorially based identity’ can be traced to the works of Khair al‑Din al‑Ramli ( 1585 ,خير الدين الرملي –1671), one of the most extraordinary Palestinian jurists of all times and a prominent 17th century Islamic jurist, public intellectual and writer in Ottoman Palestine (Tucker 2002; Gerber 1998b). Al-Ramli was a native of al-Ramla, and he was named for the town which was for centuries the administrative secular capital of the province of Jund Filastin and a major garrison town in Ottoman Palestine. Al-Ramli was a landowner and farmer in 17th century Palestine, and his descendants, the Khairis, remained wealthy farmers and prominent figures in the town for nearly three centuries until the 1948 Nakba.

د برتانوي تنظیمي دورې په اوږدو کې، مصطفی خیري څلور کاله د الرملې د قاضي او د ښاروال په توګه خدمت وکړ، او د هغه کورنۍ د ټاون یوازینی سینما درلوده۔ د 17مې پیړۍ کې خیر الدین الرملي د فتاوو یوه ټولګه چې الفتاوى الخيرية ( الفتاوى الخيرية ) په نوم یادېږي، صادرولو سره مشهور شو، چې په ۱۶۷۰ کال کې په وروستۍ بڼه تدوین شوه۔

During the British Mandatory period, Mustafa Khairi served for four years as qadi and a long-time mayor of al-Ramla, and his family owned the only cinema in the town. In the 17th century Khair al-Din al-Ramli became well known for issuing a collection of fatwas (religious edicts) known as al-Fatawa al-Khairiyyah ( الفتاوى الخيرية ) – compiled into final form in 1670

– که په فقه کې د سني حنفي مذهب کې د ډېر اثر لرونکی شو، نه یوازې په فلسطین کې بلکې د ۱۸مې او ۱۹مې پېړۍ په ټول عربي سیمه کې (اصلاحي ۲۰۰۸)، او د هغه فقه د فلسطین په کورنۍ وقف، د ځمکو ملکیت او کرنیزو اړیکو کې ډېره اړونده وه۔

– that became highly influential in the Sunni Hanafi school of jurisprudence (fiqh) not only in Palestine but throughout the Arab region in the 18th and 19th centuries (Islahi 2008) and his jurisprudence was highly relevant to family waqf, landownership and agrarian relations in Palestine.

فلسطین خود اسلامی فقہ کی ایک مضبوط روایت کی حامل رہی ہے، اور چاروں بڑے سنی فقہی مکاتبِ فکر کے بانیوں میں سے ایک، امام الشافعی (767–820 ء)، غزہ میں پیدا ہوئے (Haddad 2007:

Filastin itself had developed a strong tradition of Islamic jurisprudence and one of the founders of the four great Sunni schools of Islamic jurisprudence, Imam al-Shafi’i (767–820 AD), was born in Gaza (Haddad 2007:

(189‒190، 193). الشافعی یو ډیر ژوندی فقیه و او د ډیر ځوان عمر سره یې د فتوا ورکولو اجازه درلودل. د ۱۷ مې پېړۍ په فلسطین کې الفتاوی الخیریه ډیرې عملي ابعاد درلودې او د هغه دورې معاصر ریکارډ وړاندې کوي، چې په فلسطین کې د کروندګرۍ اړیکو باندې یو پیچلی نظر ورکوي، ځکه الرملي یو فقیه، کروندګر او ځمکه وال و. ويل کېږي چې هغه یو لوی کتابتون راټول کړی و. هغه د مصر څخه د بیلابیلو تخمونو راوستل هم کړي او د الرملې ولسوالۍ ته یې معرفي کړل (اصلاحي ۲۰۰۸). د الرملي اصطلاحات او الفتاوی الخیریه به د ۱۸ مې او ۱۹ مې پېړۍ په یروشلم کې د شرعي محکمو مدیرانو ته هم معلوم وي.

189‒190, 193). A brilliant jurist, al-Shafi’i was known to have been authorised to issue fatwas at very young age. In 17th century Palestine al-Fatawa al-Khairiyyah had major practical dimensions and offers a contemporary record of the period, giving a complex view of agrarian relations in Palestine, as al-Ramli was a jurist, farmer and landowner. He is known to have amassed a big library. He also imported a variety of seeds from Egypt and introduced them to the district of al-Ramla (Islahi 2008). Al-Ramli’s terminology and al-Fatawa al-Khairiyyah would also have been known to the administrators of the Sharia Courts in Jerusalem in the 18th and 19th centuries.

د خیر الدین الرملی، مجیر الدین العُلیمی او د نورو مشرو فلسطیني مسلمان فقیهانو او لیکوالانو لخوا د ۱۵مې څخه تر ۱۷مې پیړۍ پورې د "فلسطین" (Filastin) اصطلاح د "هیواد" په معنا، یا د "زموږ هیواد" (biladuna) په توګه کارولو ښيي چې د فلسطین د خاورې پر بنسټ د تعریف مفهوم د مملوکي او د عثماني واکمنۍ د لومړیو دورو په اوږدو کې د فلسطیني مسلمانانو په ټولنیزه او کلتوري حافظه کې لا هم ژوندی و. دا د هغه بې بنسټه ادعا هم ردوي چې وایي اصطلاح "فلسطین" د عربو په منځ کې په بشپړه توګه هېره شوې وه او دا د هغو عرب عیسویانو لخوا بیرته ورته راوستل شوه چې له اروپا سره اړیکې درلودې (Krämer 2011: 16). ډیرو پوهانو د مجیر الدین او الرملي په اثارو کار کړی دی (د بیلګې په توګه Tucker 2002؛ Gerber 1998a, 2008:

The way Khair al-Din al-Ramli, Mujir al-Din al-ʿUlaymi and other leading Palestinian Muslim jurists and writers used the term Filastin to refer to the ‘country’ as Palestine, or to ‘our country’ (biladuna), in the 15th to 17th centuries suggests that the territorial notion of Palestine was still very much alive in Palestinian Muslim social and cultural memory throughout the Mamluk and early Ottoman periods. This also contradicts the unfounded claim that the term Palestine ‘had been entirely forgotten by local Arabs, and that it was brought back to them by Arab Christians in touch with Europe’ (Krämer 2011: 16). Several scholars used the works of Mujir al-Din and al-Ramli (for instance, Tucker 2002; Gerber 1998a, 2008:

50‒51) د فلسطیني ټولنیز او سیمه ییز شعور د پیدایښت د مخکنیو ریښو د پیژندلو لپاره. هایم ګربر په «د فلسطین یادول او تصور کول: د کرسیدانو له جګړو تر نن ورځې پورې هویت او ملي ګرایي» کتاب کې څرګندوي:

50‒51) to trace the pre-modern roots of the emergence of embryonic Palestinian social and territorial consciousness. In Remembering and Imagining Palestine: Identity and Nationalism from the Crusades to the Present Haim Gerber explains:

اصطلاح «فلسطین» بعداً هم ظاهر میشود. دوسری لیکوال چې دا نوم یې کارولی د مجیر الدین څه ډیر دوه سوه اویا کاله وروسته ژوند کاوه؛ هغه په رملہ کې په اووه لسمه پیړۍ کې یو خپلواک مفتي او فقیه و، چې د فتوګانو یوه ډیره مهمه ټولګه یې د راتلونکو نسلونو لپاره پریښې. فتوا یو عامه سند دی، چې د ټولو ډولونو خلکو لخوا (ځینې وخت محکمو کې) لوستل او کارول کیږي، ډیر احتمال لري چې لیکلي، او زما پوهه دا ده چې دې کې کارول شوې ژبه د مفتي له خوا نه شو جوړیدای. خیرالدین الرملي هم کوم غیر معروف شخصیت نه و. برعکس، د شام او فلسطین ټول فقیهان د اووه لسمې پیړۍ وروسته دا مواد ډیر کارولي او په یقین سره هر فتوا یې په بشپړه توګه پیژندله. دا ټوله معلومات هغه وخت مهم کیږي کله چې په یاد ولرو چې خیرالدین الرملي څو ځلې هغه هیواد چې دی پکې ژوند کاوه فلسطین بللی، او په یقین سره فرض کوي چې لوستونکي یې هم همداسې فکر کوي. له دې هم د زیات حیرانونکې خبره د هغه کارول دي د «هیواد» او حتی «زموږ هیواد» (بلادنا) اصطلاح، چې شاید دا معنا ولري چې هغه د دې اصطلاح شاوخوا یوه ځانګړې ټولنه په ذهن کې درلوده. (Gerber 2008: 50؛ همدارنګه Gerber 1998a)

The term ‘Palestine’ appears later as well. The next writer to use the name ... lived two and half centuries after Mujir al-Din, an independent mufti and legal scholar in al-Ramla in the seventeenth century, who left for posterity a most important collection of fatwas (Islamic legal discussions of questions posed by members of the public). A fatwa is a public document, to be read and used (sometimes in courts) by all sorts of people, probably literate, and it is my understanding that the language employed could not have been invented by the mufti. Nor was Khyar al-Din al-Ramli an obscure personality. Quite the reverse: all legal jurists from Syria and Palestine after the seventeenth century used this material intensively and unquestionably knew every fatwa in it inside out. All this information becomes important if we bear in mind that on several occasions Khayr al-Din al-Ramli calls the country he was living in Palestine, and unquestionably assumes that his readers do likewise. What is even more remarkable is his use of the term ‘’the country’ and even ‘our country’ (biladuna) possibly meaning that he had in mind some sort of a loose community focused around that term. (Gerber 2008: 50; also Gerber 1998a)

د اسلامي فضائل القدس ادبیات او د ۱۷مې پیړۍ د فلسطین د مسلمانو ملګرو او لیکوالو، د الرملۍ ځای الرملة-فلسطین او خیر الدین الرملي، او د غزې د صالح بن احمد التمرتاشي (د ۱۷۱۵ ۀ شاوخوا مړ شوی) آثار، د عثماني دورې په وروستیو کې د فلسطین د مفهوم د څو اړخیزې پرمختګ بله ابعاد راښيي. التمرتاشي د عثماني منځنۍ دورې په ترڅ کې د اسلامي فضائل القدس یو اثر ولیکه چې نوم یې دا دی: «الخبر التام لذکر الأرض المقدسة وحدودها وذکر أرض فلسطين وحدودها والشام» (التمرتاشي ۱۶۹۵–۱۶۹۶؛ الترک ۱۹۹۸؛ العنبسي ۱۹۹۲؛ جربر ۲۰۰۸: ۵۰–۵۱). التمرتاشي د خپل هیواد د بیانولو لپاره اصطلاحات کاروي: فلسطین، د فلسطین ځمکه (أرض فلسطین)، د فلسطین خلک (أهل فلسطین)، د فلسطین حدود یا سرحدونه (حدود فلسطين، حدود فلسطين) او د فلسطین یادونه (ذکر فلسطين، ذكر فلسطين). التمرتاشي د فلسطین په اړه نوې پوهه نه رامنځته کوي. په خپل نسخه کې - چې د اصلي نسخې پر بنسټ د څلورو کاپيو څخه یې څو پاتې دي، له هغو کې دوه یې د اسلامي میراث د بیا ژوندي کولو په مرکز کې د ابو دیس (بیت المقدس) او یوه یې د استانبول د سلیمانیې کتابتون کې دی (الترک ۱۹۹۸: ۲–۴) - هغه په محلي توګه شتون لرونکه پوهه او د عربي اسلامي فلسطین ټولنیز یادونه بیا تولیدوي. د ۱۷مې پیړۍ په وروستیو کې التمرتاشي د خپل یو بل هیوادوال مجیر الدین د ۱۵مې پیړۍ اثر، «الأنس الجليل بتاريخ القدس والخليل» کاروي، په فلسطین د سرحدونو د بیاجوړونې کې، کوم چې د هغه او مجیر الدین په وینا، له جنوب کې د العریش/رفح څخه تر شمال کې د اللجون (د مرج ابن عامر کې) پورې رسیږي. دا ټول ښيي چې د فلسطین ټولنیز، اداري او جغرافیايي یادونې د ۱۷مې او ۱۸مې پیړیو کې د بومي فلسطینیانو ترمنځ ډیرې ژوندۍ وې. په ۱۵ مه تر ۱۷ مه پېړیو کې د ځایي فلسطینیانو په منځ کې د اسلامي فلسطین دغه ژوندي او ژوندۍ یادونه به د عربو او مسلمانانو په نن ورځ کې د اسلامي اندلس (الاندلس) تاریخي یادونو په پرتله خورا ځواکمنه وې. دغه ژوندۍ یادونې دا هم ښيي چې د الشام اصطلاح د عثماني دورې په اوږدو کې د ځایي، ژور ريښه لرونکي فلسطین تصور ځای نه دی نیولی. په حقیقت کې دواړه جغرافیايي اصطلاحات د ځایي فلسطیني ټولنیزو او کلتوري یادونو کې یوځای ژوند کاوه او د عملي موخو لپاره یو بل بشپړول.

The Islamic Fada’il al-Quds (Merits of Jerusalem) literature and the works of Khair al-Din al-Ramli, of al-Ramla-Filastin, and another Palestinian Muslim compatriot and writer in the 17th century, Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi (died in c. 1715), of Gaza, in Filastin, give us another dimension to the multi-linear evolution of the concept of Palestine in the course of the late Ottoman period. Al-Tumurtashi wrote during the middle Ottoman period an Islamic Merits of Jerusalem work entitled: The Complete Knowledge in Remembering the Holy Land and its Boundaries and Remembering the Land of Palestine and its Boundaries and al-Sham (Al-Khabar al-Tam for Dhikr al-Ard al-Muqaddasah wa-Hududiha wa-Dhikr Ard Filastin wa-Hududiha wa-Sham) (al-Tumurtashi 1695‒1696; al-Turk 1998; Anabsi 1992; Gerber 2008: 50‒51). Al-Tumurtashi uses the terms Filastin, the land of Palestine (ard Filastin), the people of Palestine (ahl Filastin) the boundaries or borders of Palestine (hudud Filastin, حدود فلسطين ) and memory of Palestine (dhikr Filastin, ذكر فلسطين ) to describe his own country. Al-Tumurtashi does not create new knowledge on Palestine. In his manuscript – of which four copies based on the original manuscript have survived, including two at the Centre for the Revival of Islamic Heritage in Ab-Dis (Jerusalem) and one at the Süleymaniye Library in Istanbul (al-Turk 1998: 2‒4) – he reproduces locally available knowledge and social memories of Arab Islamic Filastin. In the late 17th century al-Tumurtashi uses a 15th century work by another compatriot, Mujir al-Din, Al-Uns al-Jalil bi-Tarikh al-Quds wal-Khalil, in his reconstruction of the boundaries of Filastin, which, according to him and Mujir al-Din, extended from al-‘Arish/Rafah in the south to al-Lajjun (in Marj Ibn ‘Amer) in the north. All this demonstrates that the social, administrative and geographic memories of Palestine among indigenous Palestinians were very much alive in the 17th and 18th centuries. In the 15th‒17th centuries among local Palestinians these centuries of lived and living memories of Islamic Filastin would be far more powerful than the historical memories of Islamic Spain (al-Andalus) among Arabs and Muslims today. These lived memories also show that the term al-Sham did not displace the indigenous, deeply rooted idea of Filastin throughout the Ottoman period. In fact, the two geographical terms coexisted in indigenous Palestinian social and cultural memories, and, for practical purposes, complemented each other.

په اروپا کې د چاپ ماشین انقلاب دا وکړل چې د لاتینی اصطلاح Palaestina او انګلیسي اصطلاح Palestine د اروپايي رنسانس په وخت کې ګردش زیات کړ. د چاپ او خپرونې انقلاب د روښانتیا د دورې په جریان کې نور هم چټک شو، د کلاسیکي یوناني او رومي میراث په عموم او د فلسطین د کلاسیکي میراث په ځانګړې توګه په ډاګه اشاره سره. دا دمخه ثابته شوې ده چې د اروپا د لوی سیلانۍ دور (د ۱۵ مې پیړۍ له پای څخه تر ۱۸ مې پیړۍ پورې) کې کلیدي کلاسیکي (یوناني او رومي) اثار، چې د کلاسیکي او د اواخرو پخوانیو زمانو فلسطین جغرافیه، توپوګرافي او توکمپوهنه بیانوله، د فینیقیه له شمال څخه تر مصر پورې د یو هیواد په توګه، په پراخه کچه په اروپا کې خپاره شوي. د فلسطین (Palaestina Prima) پیژندل شوي کلاسیک بیزنطي عیسوي روښانفکران، فیلسوفان او دین پوهان (د غزې، قیساریه مریټیما او عسقلان) او د فلسطین مذهبي-کلتوري میراث هم د رنسانس لیکوالانو ته علاقه منده وه.

In Europe the printing press revolution made sure that the Latin term Palaestina and English term Palestine increased their circulation at the time of the European Renaissance. The printing and publication revolution accelerated during the Age of Enlightenment with conscious reference to the classical Greek and Roman heritage in general and the classical heritage of Palestine in particular. It has already been shown that during Europe’s Great Age of Exploration from the end of the 15th century to the 18th century key classical (Greek and Roman) works, which described the geography, topography and ethnography of classical and Late Antiquity Palaestina as a country from Phoenicia in the north to Egypt in the south, were circulated widely in Europe. The famous classicising Christian Byzantine intellectuals, philosophers and theologians of Palaestina Prima (of Gaza, Caesarea Maritima and Ascalon) and the religio-cultural heritage of Palaestina were also of interest to Renaissance authors.

حقیقت دا ده چې د اروپا د ماډرنې دورې په ټولنیز حافظه کې د فلسطین نوم (چې لاتیني او د اروپا ژبو دواړو کې وو) د دې هېواد تر ټولو عام نوم شو (وګورئ، د مثال په توګه، Plett 2004: 512). دا حقیقت چې نوم فلسطین د ماډرنې او ماډرنې دورې په اوږدو کې تر ټولو زیات کارول کېدل، د ویلیم شکسپیر په ډرامو کې څرګند دی.

In fact, in early modern European collective memory the name Palestine (both in Latin and European vernaculars) became the most common designation of the country (see, for instance, Plett 2004: 512). The fact that the name Palestine remained the most commonly used throughout the early modern and modern eras is evident in William Shakespeare’s plays.

سینتاگما میوزیکوم (جلد I–III) د جرمنۍ موسیقۍ پوه مایکل پریٹوریوس (۱۵۷۱–۱۶۲۱ م) یوه ډیره پراخه علمي کتاب و، چې هغه د ۱۷مې میلادي پیړۍ یو له خورا بهمه څو اړخیزو اهنګ جوړوونکو او موسیقۍ پوهانو څخه و. دا کتاب د ۱۶۱۴ او ۱۶۲۰ م ترمنځ په ویټنبرګ او ولفنبوټل کې په دریو برخو کې خپور شو، او د اوږدې پیړۍ د موسیقۍ نظریې لپاره یو له هغو مهمو مآخذونو څخه ګڼل کیږي چې ډیر کارول کیږي (هربرټ ۲۰۰۶: ۸۷). د هغه دور د دودونو سره سم، دویم جلد، De Organographia، موسیقۍ ته کارول شوو وسیلو او د هغو کارونې تشریح کوي، او د «فلسطین، کوچنۍ آسیا او یونان» د لرغونو وسیلو یادونه کوي (دویم جلد، فول ۴).

Syntagma Musicum (Vols. I‒III) was an encyclopaedic work by German musicologist Michael Praetorius (1571–1621), one of the most versatile composers and musical academics of the 17th century. Published in Wittenberg and Wolfenbüttel in three parts between 1614 and 1620, it is one of the most commonly used research sources for music theory of the early modern period (Herbert 2006: 87). Typical of its period, the second volume, De Organographia, describes musical instruments and their use, and refers to early instruments of ‘Palestine, Asia Minor and Greece’ (Vol. II, fol. 4).

د فلسطین په اړه د اروپا د عصري نقشه جوړونې او لیکنو مرکزي دوه ټکي دي:

Two points are central to modern European mapping of and writing about Palestine:

• ولایت فلسطین د عیسوي مذهب د ټولنې په نظر د «ترا سانټا»، یعنې «مقدسه ځمکه» سره یو ځای مفهوم پاتې شو.

• Provincia Palaestina remained synonymous with the Christian notion of Terra Santa, or the Holy Land.

• د رومي او بېزنطي تصور په شان (مګر د منځنۍ اسلامي نظریې برخلاف)، د فلسطین تصور تل دومره پراخ و چې ګالیلي او عکا پکې شامل وي. په حقیقت کې، د لومړني او عصري دورې په اوږدو کې (په ځانګړي ډول د ۱۷مې پېړۍ څخه وروسته)

• Like the Roman and Byzantine conceptualisation (but unlike the medieval Islamic idea), the conceptualisation of Palestine was always sufficiently wide to include the Galilee and Acre. Indeed, throughout the early and modern periods (especially from the 17th century onwards)

په اروپا کې ډیری نقشې او کتابونه چاپ او خپاره شول، چې په ډیرو ژبو کې وو، او د «فلسطین» یا «د فلسطین نقشه» په نوم یاد شول. د دې اروپايي ادبیاتو په ډیری برخه کې د فلسطین هیواد کې عکا او الجلیل هم شامل وو. همدا د فلسطین اروپايي تصور و چې د عثماني دورې وروستيو کې د دې سیمې بیا تعریف باندې اغیزه وکړه، او همدارنګه د عثماني پوځي لارښود باندې چې د «فلسطین رساله» په نوم یادېږي (وګورئ لاندې).

dozens of maps and books were printed and published in Europe (in many languages) under the designation ‘Palestine’ or ‘Map of Palestine’ and in much of this European literature the country of Palestine included Acre and the Galilee. It was this European notion of Palestine which influenced late Ottoman reconceptualisation and the Ottoman military handbook named Filastin Risalesi (see below).