زه د سمندر سره نږدې زیږیدلی یم، د یوې فلسطینۍ مور او یوه آرامي پلار څخه، د یوې فلسطینۍ مور او یوه موآبي پلار څخه، د یوې فلسطینۍ مور او یوه عربي پلار څخه. (درویش 1994: 69)

I was born close to the sea to a Palestinian mother / and an Aramaic father, to a Palestinian mother and a Moabite father, to a Palestinian mother / and Arab father. (Darwish 1994: 69)

فلسطیني "ملي" شاعر محمود درویش (۱۹۴۱–۲۰۰۸) د تاریخي فلسطین د ډیرو بډایو ټولنیزو او کلتوري حافظو څخه الهام واخیست. د هغه شاعري د فلسطیني هویت او د هغې د دوامداره جوړښت او بدلون د دې پوښتنو په اړه ژور احساس ورکړ. په داسې حال کې چې ډیری عصري عرب ملي پالونکي د ځانګړتیا او انحصار لپاره هڅه کوي او د خپلو ملي هویتونو په جوړولو کې په دوامداره توګه د پاکوالي او روښانتیا په لټه کې دي، درویش، برعکس، د فلسطین د سیوري غوندې او شاملې میراث د ستاینې له لارې د هویت د نرمو، مختلطو او تیټو ډولونو په لټه کې و. دا نرۍ او بډایه میراث د عصري فلسطیني ملي هویت په ټوکر کې وروښتل شو، او دا هویت په ځانګړې توګه د درویش له خوا په دې ډول جوړ شو. هغه د ۱۹۴۸ کال څخه وروسته، کله چې د هغه کلی البروه د اسراییلو له خوا ویجاړ شو، د ګالیلې کې د داخلي کډوال په توګه لوی شو. هغه وروسته د خپل بالغ ژوند ډیر برخه د جلاوطنۍ په حالت کې تیره کړه. لکه د عصري فلسطیني ډیرو روڼاندو په څیر، درویش د هیواد د ښاري ښارګوټي یا اشرافو کورنیو څخه نه، بلکې د فلسطین د کلیو او پیرامونو (ګالیلې) څخه راپورته شو. په هرصورت، درویش د فلسطیني ملي هویت د څو اړخیزو کړیو مجسمه شو، او د عصري فلسطین د ژبني او کلتوري حافظې ترټولو مشهور تولیدونکی شو. د درویش لپاره، د فلسطیني هویت څو اړخیزه تصور دې ته ښکاره دی چې دا د هغو ټولو پیاوړو کلتورونو محصول دی چې د فلسطین له ځمکې تیر شوي دي.

Palestinian ‘national’ poet Mahmoud Darwish (1941‒2008) was inspired by the incredibly rich social and cultural memories of historic Palestine. His poetry gave a deep sense of such questions of Palestinian identity and its continued formation and transformation. While many modern Arab nationalists strive for uniqueness and exclusivity and continuously search for purity and clarity in constructing their nationalist identities, Darwish, by contrast, searched for the subtle, mixed and subdued forms of identity represented by an appreciation of the shadowy and inclusive heritage of Palestine. This subtle and rich heritage was woven into the fabric of modern Palestinian national identity and the way this identity was particularly framed by Darwish. The latter was brought up an internal refugee in the Galilee after his village, al-Birwa, was destroyed by Israel in 1948. He later lived much of his adult life in exile. Like many modern Palestinian intellectuals, Darwish did not emerge from the urban metropolitan elite or aristocratic families of the country, but came from the countryside and the periphery of Palestine (Galilee). However, Darwish became the embodiment of multi-tiered Palestinian national identity and the most celebrated producer of linguistic and cultural memory in modern Palestine. For Darwish, the multi-layered conception of Palestinian identity is evident by the fact that it is the product of all the powerful cultures that have passed through the land of Palestine:

هلنستي، فارسي، رومي، بيزنطي، آرامي، عربي، يهودي، مسلمان، عربي يهودي، عثماني، برتانوي۔

the Hellenistic, the Persian, the Roman, the Byzantine, the Aramaic, the Arab, the Jewish, the Muslim, the Arab Jewish, the Ottoman, the British.

مگر د فلسطین شفاهي تاریخ، ليدنيز او مادي میراث، او د هغې طبیعي چاپیریال هم د درویش د «ملي» شاعرۍ کې ډېر ځای نیولی دی. د درویش لپاره د فلسطیني عرب هویت عصري انځورونه د هېواد په تاریخ، جغرافیې او طبیعي پولو، د ځایونو نومونو، عربي ژبې او د فلسطین کلتورونو کې ژور ریښې لري، او د پراخو عربي چاپېریالونو په منځ کې د هغو وده هم. د یوه کلیدي مورخ په وینا، Being Palestine, becoming Palestine 277

However, the oral history and visual and material heritage of Palestine and their natural settings have also figured hugely in Darwish’s ‘national’ poetry. For Darwish, modern representations of Palestinian Arab identity were deeply rooted in the history, geography and natural boundaries of the country, the toponymy and Arabic language and cultures of Palestine and its evolution within the wider Arab environs. According to a key historian Being Palestine, becoming Palestine 277

د جدید قومپالنې (نیشنلزم) په اړه، بنیدیکټ اندرسن (۱۹۹۱)، د اروپا ژبې (چې لاتیني ژبې ځای نیولې) او د مطبوعاتو له لارې د عکسونو په پراخه کچه خپرېدل، او د چاپ سرمایه‌داري، دا ټول په دې کې مهم رول لوبولی دي چې څنګه «ماډرن ملت» د یوې تصوري ټولنې په توګه په اروپا کې جوړ او خپور شو.

of modern nationalism, Benedict Anderson (1991), European vernacular languages (replacing Latin) and the mass circulation of images by the press and in print capitalism played important roles in the way the ‘modern nation’ as an imagined community has been constructed and spread in Europe.

په مودرن فلسطین کې، د ۱۹ مې پیړۍ په وروستیو کې د چاپي سرمایه‌داري راتلل، د عصري تعلیم خپریدل، او ژبنیز، کلتوري او مذهبي یادونه د فلسطیني ځانپیژندنې نښې شوې. شاید تعجب نه وي چې د عصري دورې ترټولو بااغیزې ملي فلسطیني ورځپاڼې نوم «فلسطین» (۱۹۱۱–۱۹۶۷) و، نه «فلسطین»، په دې ډول د هېواد د ځایي عامیانه عربي نوم، فلسطین، ټینګار کیده، ترڅو یو جلا یا بیل فلسطیني ملي هویت جوړ شي. د نوي ملي هویت د ژبني عامیانه کېدو سربېره، د جلا جغرافیې تجربه، ژوندۍ تاریخ، او د مودرن فلسطین ژبنیزې، کلتوري او مذهبي یادونې د عصري فلسطیني ملي هویت په جوړولو کې مرکزي وې. د فلسطین د ځایي ژبې رول د مودرن فلسطین په تصویرکښۍ کې یقیناً مهم و. په ۱۹۰۹ کال کې د H. H. Spoer (د بیت‌المقدس د امریکایي ارکیالوژي او ختیزو څېړنو د ادارې غړی) او E. په لیکلو سره، د ځان‌زده‌کړې لپاره د فلسطیني عربي لارښود خپور شو.

In the case of modern Palestine, the introduction of print capitalism in the late 19th century, the spread modern education, linguistic, cultural and religious memories, standard Arabic and vernacular (colloquial) Palestinian Arabic all became markers of a distinct identity. Perhaps it is not surprising that the most influential Palestinian national newspaper of the modern era was called Falastin (1911–1967) – not Filastin – emphasising the local colloquial Arabic name for the country, Falastin, as a way of forging a distinct or separate Palestinian national identity. In addition to the vernacularisation of a nascent national identity, the experience of distinct geography, living history and cultural, linguistic and religious memories of modern Palestine were central to the construction of modern Palestinian national identity. The Palestinian vernacular was certainly important in the visualisation of modern Palestine. In 1909 a Manual of Palestinian Arabic, for Self-instruction was published by H. H. Spoer (Fellow of the American School of Archaeology and Oriental Research in Jerusalem) and E.

نصرالله حداد (د اورشلیم د شامي یتیمانو د ښوونځي (چې د Schneller Orphanage په نوم هم پیژندل کېږي) د ښوونکو د روزنې په مدرسه کې د عربي ژبې ښوونکی)۔ دا لومړنی محلي ملي احساس د محلي ژبې کارونې او د فلسطیني محلي فولکلور سره د مینې سره یوځای شو، او دا په ځانګړې توګه د توفیق کنعان (۱۸۸۲–۱۹۶۴) په پیشرو کار کې ښکاره شو، هغه ډاکټر، توکمپېژندونکی، انتروپولوژیست، ډېر لیکوال او د فلسطین ملي مبارز و۔

Nasrallah Haddad (teacher of Arabic at the Teacher Training Seminary at the Syrisches Waisenhaus in Jerusalem,17 also known as the Schneller Orphanage). This incipient local nationalism was coupled with vernacularisation and interest in local Palestinian folklore, and this was particularly evident in the pioneering work of Tawfiq Cana’an (1882–1964), a physician, ethnographer, anthropologist, prolific author and Palestinian nationalist.

په بیت جالا کې زېږېدلی، کنعان د لومړۍ نړیوالې جنګ په مهال د عثماني لښکر د ډاکټر افسر په توګه دنده ترسره کړه، او وروسته د ۱۹۴۴ میلادي کال کې جوړ شوې د فلسطین د عربي ډاکټرانو ټولنې لومړی ریئس شو.

Born in Beit Jala, Cana’an served as a medical officer in the Ottoman army during the First World War and would later serve as the first President of the Palestine Arab Medical Association founded in 1944.

البته، تر ۱۹ مې پیړۍ پورې فلسطین د اسلام له راتګ وروسته ډیرو پیړیو لپاره یوه عربي ځمکه او عربي هیواد (بلد، بلاد) و، چې عربي ژبه (محاوره‌یي او معیاري دواړه) د هغې د کلتوري هویت کلیدي نښه وه. د ۱۹ مې پیړۍ د دویمې نیمايي په ترڅ کې د وروستي عثماني فلسطین په ډله‌ییزو بدلونونو، محاوره‌یي کېدو او کلتوري راویښېدو کې، ادبي عربي ژبه هم د ځینو ښوونځیو په نصاب کې نوي کېدنه او ساده کېدنه وکړه. په ۱۹۰۹ کال کې فلسطیني ښوونکی خلیل سکاکیني (۱۸۷۸–۱۹۵۳)

Of course, by the 19th century Palestine had been for many centuries under Islam an Arab land and an Arab country (balad, bilad) with Arabic (vernacular and standard) being a key marker of its cultural identity. Under the impact of modernisation, vernacularisation and cultural awakening in late Ottoman Palestine during the second half of the 19th century, literary Arabic also went through updating and simplification in the curricula of some schools. In 1909, Palestinian educator Khalil Sakakini (1878–1953)

دوستوریہ مدرسہ کی بنیاد یروشلم میں رکھی گئی اور ایک جدید ترقی پسند نظامِ تعلیم کی بنیاد ڈالی گئی، جس میں نہ صرف تدریس کی بنیادی زبان ترکی کی بجائے عربی قرار دی گئی بلکہ عربی گرامر کو جدید بناکر اور اس کے بنیادی عمومی قواعد کو آسان کرکے عربی پڑھانے کے نئے طریقے متعارف کرائے گئے (Tamari 2003)۔ بعد ازاں، ادبی عربی کو سادہ، جدید اور فلسطینی بولی جانے والی عربی کے قریب لانے کا یہی ترقی پسند سلسلہ محمود درویش کی "قومی" شاعری میں جاری رہا۔

founded the Dusturiyyah School in Jerusalem and pioneered a modern progressive education system which not only made the primary language of instruction Arabic instead of Turkish but also introduced new methods of teaching Arabic by updating Arabic grammar and simplifying its basic general rules (Tamari 2003). Later this progressive tradition of simplifying, updating and bringing literary Arabic closer to vernacular Palestinian Arabic continued in the ‘national’ poetry of Mahmoud Darwish.

هایدیګر کې د «د موجود د کیدو» (the becoming of being) تصور په یاد ساتل، دَرویش له نظره، د «فلسطینی کیدو» او د ځان د بنسټ ورکولو (self-representation) ترمنځ یو ډول اړیکه لري، دا اړیکه د دې لارې سره تړلې ده چې په کومه کې د عصري فلسطینی هویت په تدریج سره ښکاره کیده، تجربه کیده، بصری شکل مومي او بیا جوړښت ترلاسه کوي.

Echoing the Heideggerean notion of the ‘becoming of being’, self-representation and the ‘becoming of being Palestinian’, according to Darwish, are related in some sense to the way modern Palestinian identity was progressively being uncovered, experienced, visualised and reconfigured.

د درویش لپاره، عربي ژبه او شاعري، او په ځانګړې توګه د فلسطین ټولنیز او ټولیز حافظه، د ځایي فلسطیني هویت د کشف او جوړولو لپاره بنسټیزې وې. د عربي ښایسته شاعرۍ وزنونه په عربي کې «بحور» په نوم یادېږي. د درویش ډېر ژوندي او احساسي شاعري هم modern فلسطین د هغې ځای په توګه انځور کړ چې د (منځنۍ سمندر) ترمنځ پروت دی.

18 For Darwish, the Arabic language and poetry and collective and social memories of Palestine, in particular, were fundamental to the uncovering and construction of local Palestinian identity. The metres of the rhythmical Arabic poetry are known in Arabic as ‘seas’ (buhur). Darwish’s highly evocative poetry also visualised modern Palestine as a space between the (Mediterranean)

سمندر او (عربی) صحرا، یو داسې نظریه چې د منځنیو پېړیو عربي اسلامي تصور او د فلسطین د ټولنیزو یادونو کې ژور ریښې لري. خو درویش لپاره «د فلسطین شا‌ځمکه» (بر فلسطین) او «د فلسطین سمندر» (بحر فلسطین) — چې په ریښتیا او په مجازي توګه د مدیترانې سمندر او عربي صحرا لخوا سمبولیزه کیږي — د ټول فلسطین استازیتوب کوي. دا ځایونه د تجربو، د داخلي شعور او تحت‌الشعور ځایونه دي، او هم د هغو شخصي او ټولنیزو هویتونو ځایونه دي چې په آګاهه توګه افشا شوي دي.

Sea and the (Arabian) Desert, an idea which is deeply rooted in the medieval Arab Islamic conception and social memories of Palestine. But for Darwish the ‘Hinterland of Palestine’ (bar Filastin) and the ‘Sea of Palestine’ (bahr Filastin) – symbolised literally and metaphorically by the Mediterranean Sea and the Arabian Desert –represent Palestine as a whole. They are also spaces of experiences, of inner consciousness and subconsciousness and of consciously unveiled personal and collective identities.