د فلسطین څانګه ماته د فلسطین څانګه ووایه:

Branch from Palestine Tell me the Palestine branch:

دتاسو د ژوند کوم ځای کې وده کوئ، کوم ځای کې غوړیږئ؟

Where you grew up, where are you blooming?

کوم ډول غرونه، ځینې وادۍ ستاسو سينګار وو؟

What kind of hills, some valleys Your decoration was?

تاسو د اردن پاک اوبه وې، شرق کې ختیځ وړانگې تاسو ته نرمی ورکړه، شپه د لبنان په غرونو کې باد وه… تاسو ولاړ یاست، د بیت المقدس ټهنی، د سمې وخت زیارت! شفاف د ماښام وړانگې چراغونه، او د صلیب تابوت، د مقدس نښه …

You were the pure waters of the Jordan East beam caressed you, Night is the wind in the mountains of Lebanon … You stand, the branch of Jerusalem, Shrine of the correct time! Transparent dusk beam lamps, And the ark of the cross, the symbol of the holy ...

(میخائل یوریویچ لیرمانتوف ۱۸۳۷)2

(Mikhail Yuryevich Lermontov 1837)2

د نخی یکشنبه یو عیسوی لمانځنه ده چې د ایستر څخه مخکې راځي او د عیسی د یروشلم ته د بریالۍ ننوتو یادونه کوي. د ۱۸۳۷ کال شعر «ویټکا پالستیني» (د فلسطین نخی ټانګه) د میخایل یوریویچ لیرمونتوف (۱۸۱۴–۱۸۴۱) لخوا، یو ډیر اغیزمن روسي رومانتیک شاعر چې «د قفقاز شاعر» هم بلل کیږي او د ۱۸۳۷ کال کې د الکساندر پوشکین له مرګ وروسته د روسي شعر تر ټولو مهم شخصیت دی، د روسي شرق پوهنې او د ناوړه عثماني فلسطین ځانګړتیاوې راڅرګندې کوي. د اروپایي رومانتیزم (۱۸۰۰–۱۸۵۰) پیاوړي غږونو سره، د ۱۸۰۳ کال د ریګینالډ هیبر رومانتیک شعر په شان، د لیرمونتوف رومانتیک‌-انجیلي شعر د انجیلونو او د ۱۹ مې پیړۍ د روسي زیارت کیدو کیسې دواړه راښکاره کوي، چې د دې زیارت درې څلورمه برخه د ایستر پر وخت وه (هومل او هومل ۱۹۹۵). دا انجیلي شعر د هغه هیواد د مذهبي تخیل څخه الهام اخیستی و چې شاعر ته «فلسطین» ویل کیده، که څه هم لیرمونتوف هیڅکله هلته تللی نه و (مرلو ۲۰۱۳). د ۱۹ مې پیړۍ کې د روسي شرق پوه ارتودوکسي انځورونه د فلسطین په اړه سره یو ځای روان وو. تر ټولو مهمه دا چې د روسي لیکنو او په هیواد کې سیاسي فعالیتونو د ناوړه عثماني فلسطین په تصور، نظریه او ریښتیني پیښو ژور اغیز درلود.

Palm Sunday is a Christian feast before Easter which commemorates Jesus’ triumphant entry into Jerusalem. The 1837 poem Vetka Palestiny (The Palm Branch of Palestine) by Mikhail Yuryevich Lermontov (1814–1841), a highly influential Russian Romantic poet also called ‘the poet of the Caucasus’ and the most important figure of Russian poetry after Alexander Pushkin’s death in 1837, encapsulated Russian Orientalism and late Ottoman Palestine. With strong echoes of European Romanticism (1800‒1850), the 1803 romantic poem by Reginald Heber, Lermontov’s romantic-evangelical poem evokes the stories both of the Gospels and of Russian pilgrimage to Palestine in the 19th century, three-quarters of which pilgrimage took place at Easter (Hummel and Hummel 1995). This evangelising poetry was inspired by the religious imagination of the country the poet called ‘Palestine’, although Lermontov had never visited it (Merlo 2013). In the 19th century Russian Orientalist Orthodox representations of Palestine went hand in hand. Crucially, Russian writings on, and political activities in the country had a major impact on the perception, conception and actual events of late Ottoman Palestine.

له ۱۸۲۰ کال کې ډیمیټرۍ ډاشکوف، یو ډیپلومات او د استانبول د روسي سفارت دوهم مشاور، لومړی روسي لیکوال و چې د زیارت په توګه فلسطین ته لاړ. هغه د خپلو سفرونو په اړه یوه مقاله هم ولیکه چې نوم یې ... ولیکل شو (میرلو ۲۰۱۳). په حقیقت کې، د ۱۹ څلورمې پیړۍ د روسي تاریخي او ادبي انځورونو ډیری برخه د فلسطین د روسي زایرینو ځانګړو بیانونو او کیسو څخه عبارت وه (هاپوود ۱۹۶۹: ۱۰؛ میرلو ۲۰۱۳۳). په ۱۸۴۸ کال کې Note: the essay's title was not given in the source text, so I have left it as "..." rather than inventing one.

Earlier in 1820 Dmitrij Daškov, a diplomat and the second counsellor of the Russian Embassy in Istanbul, was the first Russian writer who went to Palestine as a pilgrim. He also wrote an essay entitled on his travels (Merlo 2013). In fact, many of the Russian historical and literary representations of Palestine in the 19th century were actual descriptions and narrations of Russian pilgrims (Hopwood 1969: 10; Merlo 20133). In 1848

نیکولای ګوګول (۱۸۰۹–۱۸۵۲)، د روسي ادبي ریالیزم مشر شخصیت، د فلسطین زیارت ته لاړ. لرمونتوف او د ۱۹مې پیړۍ نورو روسي رومانتیکانو د فلسطین رومانتیک ختیځ پیژندګلوي هم د لومړنۍ عیسویت او د بیزانتیانو لاندې د فلسطین (پالیستینا) تاریخ ته بیرته اشاره کوله، هغه دوره چې، لکه څنګه چې موږ د څلورم فصل کې ولیدل، په کې د فلسطین ارتودوکس کلیسا خپلواکه شوه او د عیسوي نړۍ د پنځو لوړو کلیساګانو په ډله کې راڅرګنده شوه.

Nikolai Gogol (1809–1852), the leading figure of Russian literary realism, went on a pilgrimage to Palestine. The romantic Orientalist representations of Palestine by Lermontov and other Russian Romantics of the 19th century also harked back to the history of early Christianity and of Palaestina under the Byzantines, a period in which, as we have seen in chapter four, the Palestine Orthodox Church became self-governing and emerged as one of the top five churches governing Christendom.

لېرمونتوف د خپل شعر په یوه برخه کې هم د روسیې د پراخ شتون اټکل کړی و چې په فلسطین کې ډېر زیات شو. دا شتون په ۱۸۴۴ زېږدیز کال کې د لومړي روسي ارتودوکسي اړشمندریت (ارشمندرایټ) له راتګ سره پیل شو. همدارنګه د ۱۸۴۰ مو لسیزې کې روسانو د بیت المقدس کې یو لوی کمپاوند جوړولو اجازه ترلاسه کړه.

Lermontov’s poem had also anticipated Russia’s significantly increasing presence in Palestine, which began in 1844 with the arrival of the first Russian Orthodox Archimandrite in Palestine. Also in the 1840s, the Russians obtained permission to build a huge compound in Jerusalem.

دا د کریمیا د جګړې څخه وروسته، په ۱۸۶۰ څخه تر ۱۸۶۴ پورې جوړ شو. د روسانو هڅې په ۱۸۸۲ کال کې د سینټ پیټرزبورګ کې د روسي ارتودوکس د فلسطین ټولنې د تاسیس سره بشپړې شوې. په ۱۸۸۹ کال کې نوم ته "امپریال" کلمه اضافه شوه او ټولنه د امپریال روسي ارتودوکس د فلسطین ټولنې په نوم مشهوره شوه (روسي: Императорское православное палестинское общество؛ ترکي: Rus İmparatorluğu Ortodoks Filistin Cemiyeti؛ عربي:

This was constructed after the Crimean War, in 1860‒1864. Russian efforts culminated in the founding of the Russian Orthodox Palestine Society in St Petersburg in 1882. In 1889 the word ‘Imperial’ was added to the name and the Society became known as the Imperial Russian Orthodox Palestine Society (Russian: Императорское православное палестинское общество; Turkish: Rus İmparatorluğu Ortodoks Filistin Cemiyeti; Arabic:

په فلسطین کې د ارتودوکس امپراتورۍ ټولنه (Hopwood 1969: 150‒154) او د فلسطیني ارتودوکس ټولنې ته په عربي کې د فلسطیني ارتودوکس امپراتوري ټولنه (الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية) ویل کیږي. د ۱۸۶۵ کال کې د برتانوي فلسطین د کاوې فنډ (British Palestine Exploration Fund) د جوړیدو او د ۱۸۷۰ مو کلونو کې د هغه امپریالي، نیمه نظامي او علمي سفرونو له امله (لاندې وګورئ)، د روسي امپراتوري د ارتودوکس فلسطین ټولنه د سیاستوال او لیکوال واسیلي نیکولاییویچ خیټروو (۱۸۳۴‒۱۹۰۳) له خوا جوړه شوه، چې د "فلسطین او سینا" (۲۰۱۱) کتاب لیکوال دی، او د لوی دوک سرګي الیګزاندرویچ له خوا مشري کیده، چې په ۱۸۸۱ کال کې فلسطین ته سفر کړی و. د روسي امپراتوري د ارتودوکس فلسطین ټولنه یوه علمي، زده کړیزه او ټولنیزه ادارې وه. له دې سربیره چې د روسي زایرینو د سفر د هڅولو او تنظیم کار یې کاوه، په فلسطین کې یې ښوونځي او روغتونونه جوړ کړل او د روسي ګټو د ساتنې لپاره د عامه ادارې په توګه هم کار کاوه (Stavrou 1961). ټولنې خپلې څیړنې په دوو مجلو کې خپرې کړې: "Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva" (د امپراتوري ارتودوکس فلسطیني ټولنې راپورونه) او "Palestinskij Sbornik" (د فلسطین ټولګې). همدارنګه په یروشلم کې یې د ژباړې او خپرونې یوه ادارې هم جوړه کړه، چې یوه برخه یې د روښانه عربي ژبې ښوونځیو او د ښوونکو د روزنې سیکولر مرکزونو ملاتړ کاوه، چې د عثماني فلسطین په وروستیو کې ښوونځي وو، او د مدرن فلسطین لومړي ډول هم ګڼل کیږي. دغه پیشګامه د ښوونکو د روزنې ښوونځي د فلسطین د مدرنې سیکولر لوړې زده کړې لاره هواره کړه، او همدارنګه د عربي کالج لپاره هم، چې د حکومتي عربي کالج په نوم هم پیژندل کیږي، یو په یروشلم کې ولاړ پوهنتون کالج و، چې د ۱۹۱۸ کال څخه تر ۱۹۴۸ پورې د مندیټ دورې په اوږدو کې موجود و.

الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ) (Hopwood 1969: 150‒154) and to the Palestinian Orthodox community in Arabic as the Palestinian Orthodox Imperial Society ( الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ). Spurred by the establishment of the British Palestine Exploration Fund in 1865, and its imperial, quasi-military, scientific expeditions to Palestine in the 1870s (see below), the Imperial Russian Orthodox Palestine Society was founded by politician and writer Vasili Nikolaevich Khitrovo (1834‒1903), author of Palestina i Sina (2011), and chaired by the Grand Duke Sergei Alexandrovich who had visited Palestine in 1881. The Imperial Russian Orthodox Palestine Society was a scholarly, educational and social organisation. In addition to promoting and organising Russian pilgrimage to the Holy Land, it built schools and hospitals in Palestine and acted as a public body defending Russian interests (Stavrou 1961). The Society published its own research in two journals: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Imperial Orthodox Palestinian Society Reports) and the Palestinskij Sbornik (Palestinian Collections). It also established a translation and publishing house in Jerusalem partly in support of its extensive Arabic-language schools and secular teacher training seminaries in late Ottoman Palestine, the first of their kind in modern Palestine. These pioneering teacher training colleges paved the way for modern secular higher education in Palestine and for the Arab College (also known as the Government Arab College), a Jerusalem-based university college which existed throughout the Mandatory period from 1918 until 1948.

1905ء کے روسی انقلاب کے بعد امپیریل آرتھوڈاکس فلسطینی سوسائٹی کے بجٹ میں کچھ کمی آئی۔ اکتوبر 1917ء کے بالشویک انقلاب کے بعد اس سوسائٹی کا نام بدل کر روسی فلسطینی سوسائٹی رکھ دیا گیا (روسی: Российское Палестинское Общество؛ عربی:

Following the 1905 Russian Revolution there was some decline in the budgets of the Imperial Orthodox Palestinian Society. After the Bolshevik Revolution of October 1917 the Society was renamed the Russian Palestine Society (Russian: Российское Палестинское Общество; Arabic:

د روسي فلسطيني ټولنه (الجمعية الروسية الفلسطينية) او له هغې سره د شوروي اتحاد د علومو اکادمۍ سره تړل شوې وه. د مانڊیټ دورې په جریان کې انګریزانو د فلسطین کې د ټولنې په فعالیتونو سخت محدودیتونه ولګول، او له ۱۹۴۸ کال وروسته هم...

الجمعية الروسية الفلسطينية ) and was attached to the Academy of Sciences of the USSR. During the Mandatory period, severe restrictions were imposed on the activities of the Society in Palestine by the British and after 1948

اسرائیل د دې ټولنې ډیره ځمکه او شتمنۍ ضبط کړې. په هرصورت، د ټولنې اصلي د ۱۹مې پېړۍ نوم، د امپراتوري روسي ارتودوکس فلسطین ټولنه، په ۱۹۹۲ کال کې بیرته راستون شو، هغه وخت چې د ۱۹۹۱ کال د دسمبر میاشتې کې شوروي اتحاد منحل شو او د روسیې فدراسیون رامنځته شو. سربیره پردې، نن ورځ ټولنه په فلسطین کې خپل اصلي «فلسطیني» عربي نوم، چې د ۱۹مې پېړۍ په وروستیو کې ټاکل شوی و، لاندې پروژې عملي کوي او چلوي: د فلسطین ارتودوکس امپراتوري ټولنه.

Israel confiscated much of its land and property. However, the original 19th century name of the Society, Imperial Russian Orthodox Palestine Society, was restored in 1992 following the dissolution of the Soviet Union in December 1991 and the creation of the Russian Federation. Furthermore, today the Society operates and runs projects in Palestine under its original ‘Palestinian’ Arabic name coined in the late 19th century: the Palestinian Orthodox Imperial Society.

د روسی امپراتورۍ نښان، چې دوه سره عقاب لري، پخوا د بازنطیني امپراتورۍ سره تړلی و. د روس واکمنانو ځانونه د مسیحیت د ارتودوکس د اصلي ساتونکو په توګه ګڼلي و، په ځانګړې توګه له ۱۴۶۰ کال څخه تر ۱۸۲۱ کال د یوناني بغاوت پورې، کله چې د یوناني ارتودوکس کلیساګانو ډیره برخه د عثمانیانو تر واک لاندې راغله. د ۱۹ مې پیړۍ په اوږدو کې امپراتوري روسیه ځان لاهم "دریم روم" او د بازنطیني امپراتورۍ وارث ګڼلو، او د عثماني دولت لپاره یې د جدي جغرافیایي‑سیاسي ګواښ رول لوبولو. عثماني دولت د اروپا نورو ځواکونو، په ځانګړې توګه انګرېزانو او فرانسویانو سره اتحادونه وغوښتل، ترڅو د روسي هیلو مخه ونیسي. دا کار د ۱۸۵۳ څخه تر ۱۸۵۶ پورې د کریمیا جګړې لامل شو، چې فوري علت یې د اروپايي سيالۍ په اړه د بیت‌المقدس او په فلسطین کې د ارتودوکس مسیحي اقلیتونو د حقونو مسئله وه.

The coat of arms of the Russian Empire, with its double-headed eagle, was formerly associated with the Byzantine Empire. The rulers of Russia had long held themselves to be the main protectors of Christian Orthodoxy, especially after most of the membership of the Greek Orthodox churches from 1460 until Greek rebellion of 1821 fell under the control of the Ottomans. In the 19th century imperial Russia continued to view itself as the ‘Third Rome’ and the successor to the Byzantine Empire. It continued to pose a serious geo-political threat to the Ottoman state. The latter sought alliances with other European powers, notably the British and French, to keep Russian ambitions in check. This led to the Crimean War of 1853‒1856, whose immediate cause involved the European competition over Jerusalem and the rights of Orthodox Christian minorities in Palestine.

د فلسطین د عیسوي ټولنې ترټولو لوی ډله ارتودکس عیسویان وو. روسان نه یوازې دا چې ځانونه د ختیځ د ارتودکس عیسویت او د بیزنطین امپراتورۍ وارثان او په فلسطین کې د ارتودکس ټولنې ساتونکي بلل، بلکې دوی د دې هم اندیښنه درلوده چې د پروټسټنټ او روم کاتولیک کلیساګانو د تبلیغي فعالیتونو له امله، د فلسطیني عیسویانو په منځ کې د ارتودکسو تناسب له ۱۸۴۰ میلادي کال کې ۹۰ سلنه څخه په ۱۸۸۰ میلادي کال کې شاوخوا دوه درې برخو ته په تندې کمښت وکړ.

The Orthodox Christians were the largest group among the Christian Palestinians. The Russians not only saw themselves as heirs to Orthodox Christianity and the Byzantine Empire in the East and protectors of the Orthodox community in Palestine, they were also concerned about the sharp decline in the proportion of the Orthodox among Palestinian Christians from 90 per cent in 1840 to about two-thirds in 1880 as a result of the proselyting activities of the Protestant and Roman Catholic churches.

په نولسمې پیړۍ کې د دوهمې نیمایي کې روسیه، د فلسطین په اړه د نورو اروپایي ځواکونو سره د نفوذ لپاره سیالي کوله، او د روسي شتون د مستحکمولو لپاره یې عملي ګامونه پورته کړل. په ۱۸۵۸ میلادي کال کې په بیت المقدس کې د روسیې کنسلګرۍ جوړه شوه. دې ته د فلسطین کمیټه (۱۸۵۸) (اللجنة الفلسطينية ‒۱۸۶۴) راهیسې شوه، یو داسې ادارې چې د روسي بهرنیو چارو وزارت یې ملاتړ کاوه، او په ۱۸۶۰ کې د روسي فلسطین ټولنه (RPS) هم جوړه شوه. د روسي فلسطین ټولنې روسي زائرانو ته په فلسطین کې لارښوونه کوله، ملکیت یې پیرود، او په بیت المقدس او ناصره کې یې ماڼۍ، کلیساګانې او ښوونځي جوړ کړل.

In the second half of the 19th century Russia, competing for influence in Palestine with other European powers, took practical steps aimed at consolidating the Russian presence. The Russian Consulate was established in Jerusalem in 1858. This was followed by the setting up of the Committee for Palestine ( 1858 ) (اللجنة الفلسطينية ‒1864), a body supported by the Russian Foreign Ministry, and in 1860 the Russian Palestine Society (RPS) was also founded. The RPS guided Russian pilgrims to Palestine, bought property and built hospices, churches and schools in Jerusalem and Nazareth.

دې کار د ۱۸۶۰ مو کلونو کې په یروشلم کې د روسي استعماري کالوني («کمپاونډ») د تاسیس لامل وګرځید. په ۱۸۶۴ کال کې د آسیا ریاست کې د بهرنیو چارو وزارت لاندې د فلسطین کمیټه جوړه شوه (۱۸۶۴‒۱۸۸۹) ([Merlo 2013]). په ۱۸۹۰ کال کې د روسیې امپراتوري دولت د «حوۍ تسیون» تاسیس وستایه او تایید یې کړ، چې یوه ثبت شوې روسي خیریه ټولنه وه او په رسمي توګه د «په سوریه او فلسطین کې د یهودي کروندګرو او هنرمندانو د ملاتړ ټولنه» (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину) په نوم یادیده.

This led to the establishment of a Russian colony (‘compound’) in Jerusalem in the 1860s. In 1864 the Committee for Palestine was created in the Department for Asia of the Ministry of Foreign Affairs (1864‒1889) (Merlo 2013). In 1890 the imperial Russian government supported and approved the establishment of Hovevei Tzion, a registered Russian charity officially known as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину).

روسي حکومت له خوا مرستې سره، او د جافا له لارې تېرېدل، تر ۱۹۱۰ کاله پورې نږدې ۸۰۰۰ روسي (ډېر زیات کروندګر) زائرین هر کال فلسطین ته تلل،۴ او د لومړۍ نړۍ واله جګړې پر مهال د کلنۍ اوسط شمېر نږدې ۱۴۰۰۰ ته لوړ شو. د امپراتوري روسي ارتودکس فلسطین ټولنې له خوا تنظیم شوي دا روسي زائرینو جریان، د ۲۰مې پېړۍ په لومړیو کې د فلسطین د عثماني ادارې له بیا تنظیم باندې اغېز درلود. د عثماني فلسطین د وروستیو کلونو په اړه روسي لیکنې او دا ډله ایز زیارت د مختلفو سیاسي دلیلونو له امله ډېر مهم وو، او (اراده شوي او نا اراده شوي) اغېزې یې درلودې.

Subsidised by the Russian government, and passing through Jaffa, by 1910 about 8000 Russian (predominately peasant) pilgrims visited Palestine every year,4 and by the First World War the average annual number rose to about 14,000. Organised by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society, this influx of Russian pilgrims had an impact on Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the early 20th century. Russian writings on, and mass pilgrimage to, late Ottoman Palestine were very important for a variety of political reasons and had (intended and unintended)

پایلې:

consequences:

• د روسي لیکنو په فلسطین باندې د لومړیو صهیوني استعماري مېشتو الهام ورکړ

• Russian writings on Palestine inspired early Zionist colonial-settlers:

حوویوی صیون ("د صیون مینه والان") هغه کسان وو چې په ۱۸۸۰ مو کلونو کې د روسی امپراتورۍ له سیمو راتلل پیل شول. په ۱۸۹۰ کال کې د حوویوی صیون د یوې ثبت شوې روسی خیریې ټولنې په توګه جوړېدل د روسی امپراتورۍ د دولت لخوا رسماً تصویب شول، په نوم د سوریې او فلسطین ته د یهودي کروندګرو او صنعتګرو د ملاتړ ټولنه (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину)، چې د صهیونیستي میشتو ترمنځ په عامه توګه د اودیسا کمیټې په نوم وپیژندل شو. عربي او فرانسوي د ۱۹ میلادي پېړۍ د وروستیو کلونو د فلسطین د پوهانو ټولګیو دوې مهمې ژبې وې، او روسی ټولنه ژر د «Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine» په نوم مشهوره شوه. دا ټولنه د کرنیزو کالنیو جوړولو عملي اړخونو ته ځانګړې وه، او د هغې پروګرامونو کې د لومړنیو صهیونیستي کالنیو (مُوشَوات) د رحوبوت او حدیرې د جوړولو کې مرسته شاملې وه۔

Hovevei Tzion (‘Lovers of Zion’) who began to arrive from the territories of the Russian Empire in the 1880s. In 1890 the establishment of Hovevei Tzion as a registered Russian charity was officially approved by the imperial Russian government as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), which came to be popularly known among Zionist settlers as the Odessa Committee. Arabic and French were the two key languages of the educated classes of late 19th century Palestine and the Russian Society soon came to be known as ‘Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine’. It was dedicated to the practical aspects of establishing agricultural colonies and its projects included help in the founding of the early Zionist colonies (moshavot) of Rehovot and Hadera.

د روسیې صهیونیستانو د ۱۹ میلادي پیړۍ په وروستیو کې د تیودور هرزل له خوا جوړه شوې نړېوال صهیونیستي سازمان باندې تسلط درلود.5

• The Russian Zionists dominated the World Zionist Organisation created by Theodor Herzl in the late 19th century.5

د روسی امپراتورئ هغه طمعې چې په نولسمې پېړۍ د ډېرې برخې په اوږدو کې وې، د عثمانی امپراتورئ لپاره تر ټولو لوی ګواښ وو.

• The ambitions of the Russian Empire posed the greatest threat to the Ottoman Empire throughout much of the 19th century.

• لکه څنګه چې به وروسته وګورو، د فلسطین د روسي ارتودکس کلیسا روحانیون، که څه هم په رسمي ډول د یونانیانو تر واک لاندې د اورشلیم د ارتودکس پلار سالارۍ سره په اړیکو کې وو، په ښکاره توګه د فلسطین د ځایي عرب ارتودکس ټولنې ملاتړ کاوه. د روسي چارواکو په ملاتړ، د فلسطین د روسي ارتودکس کلیسا ټولنیز او زده کړیز فعالیتونه، او له دې هم مهم، د ۱۸۸۲ میلادي کال کې جوړ شوې د فلسطین روسي ارتودکس ټولنه – د ۱۸۸۹ میلادي کال وروسته –

• As we shall see below, the clergy of the Russian Orthodox Church in Palestine, although technically in communion with the Greekdominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem, openly championed the local Palestinian Arab Orthodox community. Backed by the Russian authorities, the social and educational activities of the Russian Orthodox Church in Palestine and, more crucially, the Russian Orthodox Palestine Society founded in 1882 – after 1889

د فلسطین د ارتودوکس امپراتوري ټولنې په نوم پیژندل شوې (لاندې وګورئ) – د ځایي فلسطیني ارتودوکس مسیحیانو د ملاتړ زغم ترلاسه کړ، ځکه چې دا ټولنه دا رڼا نظر ملاتړ کاوه چې ځایي عرب پادریان باید د کلتوري خپلواکۍ حق ولري او باید د بیت المقدس د ارتودوکس پاتریارکیت د اسقفانو او مشرانو په توګه وډاکل شي، نه دا چې پاتریارکیت د یونان څخه لوړ پادریان راوړي.6 د ښایستګر عثماني فلسطین په وروستیو کې دا نظر د زده کړې لرونکو ځایي فلسطیني ارتودوکس مسیحیانو باندې ژوندی اغیزه وکړه، چې ډیری یې مشهور کلتوري شخصیتان شول او د فلسطیني ملي مبارزې په مخکښ صف کې ودریدل.

known to Palestinians as the Palestinian Orthodox Imperial Society (see below) – attracted sympathy from local Palestinian Orthodox Christians as it championed the radical idea that local Arab clergy should have cultural autonomy and should be promoted to be bishops and leaders of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem, instead of the latter importing senior clergy from Greece.6 In late Ottoman Palestine this idea had a galvanising effect on educated local Palestinian Orthodox Christians, many of whom were to become leading cultural figures, and in the forefront of the Palestinian nationalist struggle.

د اورشلیم د ناوخته عثماني دورې ژوندي کلتوري او عامه ځايونه، او د فلسطیني سیمه‌ییز هویت بیاتصور، د سیمه‌ییز وطنپالنې او پیل‌شوي ملي احساس وده، چې د ۱۹ م پیړۍ په پای کې د فلسطیني عرب ارتودکس روښانفکرانو لکه خلیل بیدس لخوا وده شوه ([ښودنه لاندې وګورئ])، د فلسطیني عرب ارتودکس ژورنالیستانو عیسی العیسی (۱۸۷۸‒۱۹۵۰) او د هغه تره زوی یوسف حنا العیسی هڅول چې په جنوري ۱۹۱۱ کې په یافا کې د «فلسطین» په نوم ورځنۍ ورځپاڼه خپره کړي. د دې نوم ځانګړی عامیانه بڼه درلوده او د فلسطین په اړه عصري نظرونو پر بنسټ ولاړ و. د ناوخته عثماني فلسطین کې د دوه کچو عربي/عثماني هویت جوړولو هڅه وشوه، چې پر عثماني تابعیت او د ټولو اوسیدونکو مساواتو ولاړ و. څنګه چې به وګورو، «فلسطین» ورځپاڼه (۱۹۱۱‒۱۹۶۷) نه یوازې د عصري بومي فلسطیني ملي هویت له خورا اغیزمنو غږونو څخه شوه، بلکې د صهیونیستي استعمار سخته مخالفته یې هم وکړه. د ځینو لسیزو لپاره «فلسطین» د فلسطین د قضیې، فلسطیني سیمه‌ییز ملي‌ګرۍ او د پان‌عربي همبستګۍ ته وفادار پاتې شو، همدارنګه د عربو ارتودکس ټولنې ته، چې د یونانیانو تر واک لاندې د اورشلیم ارتودکس پاتریارکخانې په وړاندې مبارزه کوله.

• The flourishing cultural and public spaces of late Ottoman Jerusalem and the reimagining of Palestinian territorial identity and growth of territorial patriotism and proto-nationalism, promoted by Palestinian Orthodox Arab intellectuals such Khalil Beidas in the late 19th century (see below), encouraged Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa (1878‒1950) and his cousin Yousef Hanna al-ʿIssa to set up the daily newspaper Falastin (‘Palestine’) in Jaffa in January 1911; with its distinctly vernacular name, it was based on modern perceptions of Palestine. In late Ottoman Palestine the construction of a two-tier, Palestinian Arab/Ottoman, identity based on Ottoman citizenship and equality for all inhabitants was attempted. As we shall see, the newspaper Falastin (1911‒1967) would also become not only one of the most influential voices of modern indigenous Palestinian national identity; it would also fiercely oppose Zionist settler-colonisation. For decades Falastin would remain dedicated to the cause of Palestine, to Palestinian territorial nationalism and pan-Arab solidarity, and to the Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem.