یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے کہ امت کے تمام افراد حکمرانی کے اصولوں اور ان کے دلائل کو اسی طرح واضح طور پر سمجھیں جس طرح ہم دیگر تمام فرائض کو مکمل طور پر سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ تاہم، اسلام میں حکمرانی کے اصولوں کا مطالعہ کرنے سے پہلے چند رہنما اصولوں کا تعین کرنا ضروری ہے۔ مثال کے طور پر، کسی بھی ایک اصول کا نہ ہونا نظام کو غیر اسلامی نظام بنا دے گا۔ چنانچہ، اسے اسلامی نظامِ حکمرانی تسلیم کرنے کے لیے تمام اصولوں کا موجود ہونا ضروری ہے، مثلاً اگر حاکمیت اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی نہیں ہے اور حکمران لوگوں پر اپنی مرضی مسلط کرتا ہے، تو ریاست کو مزید اسلامی ریاست نہیں سمجھا جا سکتا۔ سادہ الفاظ میں، ایسی مناسب شرائط وضع کی جانی چاہیے ہیں جو کسی ریاست کو اسلامی ریاست بننے کے اہل بنائیں، ورنہ کوئی بھی ریاست ناجائز طور پر ایسا دعویٰ کر سکتی ہے، جیسا کہ فی الوقت سعودی عرب، ایران، پاکستان وغیرہ جیسے ممالک کے ساتھ ہے۔

It is of the utmost importance that all in the Ummah understand clearly the principles of ruling and its evidences in the same way in which we work to understand fully all other obligations (furood). However, a few guidelines need to be established before studying the principles of ruling in Islam. For instance, the absence of any single principle will make the system a non-Islamic system. Thus, all the principles have to exist in order for it to be considered an Islamic Ruling System, e.g. if the sovereignty does not belong to the Allah (swt) and the leader forces his own rule on the people, the State can no longer be considered an Islamic State. Simply put, there must be proper conditions laid down that qualify a state to become an Islamic State, otherwise any state could claim illegitimately to be so, as is currently the case with countries such as Saudi Arabia, Iran, Pakistan etc.

حاکمیت شریعت کے لیے ہے۔

Sovereignty belongs to the Shari‘ah.

کوئی فرد امت کے معاملات یا کسی دوسرے فرد کے معاملات اپنی مرضی سے نہیں چلا سکتا؛ اور نہ ہی امت اپنے معاملات اپنی مرضی سے چلا سکتی ہے۔ فرد اور امت کے اعمال اور اقدامات اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات اور ممنوعات کے تابع ہیں۔ چنانچہ حاکمیت شریعت یعنی قرآن اور رسول اللہ ﷺ کی سنت کی ہے، نہ کہ امت کی۔ دوسرے لفظوں میں، اسلام میں کسی انسان کو قانون سازی کا حق حاصل نہیں ہے۔ نتیجے کے طور پر، اسلامی حکمرانی کے نظام میں کوئی قانون ساز ادارہ موجود نہیں ہے۔ اس کی دلیل قرآن، سنت اور صحابہ کے اجماع (رسول اللہ ﷺ کے صحابہ کا اتفاقِ رائے) سے کثرت سے ملتی ہے۔

An individual does not run the affairs of the Ummah (nation) or those of another individual as he pleases; nor can the Ummah run her affairs as she pleases. The individual and the Ummah’s actions and initiations are subject to Allah’s (swt) commands and prohibitions. Thus, the sovereignty belongs to the Shari‘ah, i.e. the Qur’an and the Sunnah of the Messenger (saw), and not to the Ummah. In other words, no human being has the right to legislate in Islam. Consequently, no law-making body exists in the Islamic ruling system. Evidence of this is abundant from the Qur’an, the Sunnah and Ijma‘ of the Sahabah (Consensus of the companions of the Messenger).

قرآن سے دلیل:

Evidence from the Qur’an:

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے فرمایا ہے۔

Allah (swt) has said,.

"حکم صرف اللہ ہی کا ہے۔" [TMQ 6: 57]

“The rule is to none but Allah .” [TMQ 6: 57].

”اور جو اللہ کے نازل کردہ احکامات کے علاوہ کسی اور طریقے سے فیصلہ کریں، تو وہی کافر ہیں۔“ [TMQ 5:44]

“If anyone rules by other than what Allah has revealed they are kafiroon (unbelievers).” [TMQ 5:44].

یہ اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ حاکمیت، فیصلہ اور بالادستی صرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہی کے لیے ہے۔

This clearly proves that the rule, judgement and supremacy are all to Allah (swt) alone.

سنت سے دلیل:

Evidence from the Sunnah:

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا، "تم میں سے کوئی شخص اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتا جب تک کہ اس کی خواہشات (جذبات) اس کے ساتھ ہم آہنگ نہ ہو جو میں لے کر آیا ہوں۔"

اختیار امت کے پاس ہے۔

Authority belongs to the Ummah.

اس اصول کی دلیل کو دو پہلوؤں سے دیکھا جا سکتا ہے:

Evidence of this principle can be looked at from two sides:

اولاً: شریعت نے امت کو خلیفہ کے تقرر کا حق دیا ہے؛ دوسرے لفظوں میں یہ امت ہی ہے جو خلیفہ کا انتخاب کرتی ہے اور اسے بیعت دیتی ہے۔ یہ مسلمانوں کی جانب سے اسے دی جانے والی بیعت کے ذریعے مکمل ہوتا ہے۔ اس کی تائید میں بہت سی احادیث موجود ہیں جن میں سے ہم درج ذیل کا ذکر کرتے ہیں:

Firstly: The Shari‘ah has given the right of appointing the Khaleefah to the Ummah; in other words it is the Ummah who chooses the Khaleefah and gives him the pledge of allegiance. This was accomplished by the pledge of allegiance given to him by the Muslims. This is backed by many ahadith from which we list the following:

عبادہ بن صامت رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، "ہم نے مال و مسکن کی حالت میں اللہ کے رسول ﷺ کی مکمل اطاعت و فرمانبرداری کا عہد کیا..."

Ubada ibn al-Samit reported, “We pledged ourselves in complete obedience to the Messenger of Allah in wealth and woe...”.

جریر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا، "میں نے اللہ کے رسول ﷺ کی مکمل اطاعت و فرمانبرداری کا عہد کیا۔"

Jarir ibn ‘Abdullah reported, “I pledge myself in complete obedience to the Messenger of Allah.”.

ابو ہریرہ (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "تین طرح کے لوگوں سے اللہ تعالیٰ قیامت کے دن کلام نہیں کرے گا اور نہ ہی انہیں معاف فرمائے گا، بلکہ انہیں سخت عذاب دیا جائے گا: وہ شخص جس کے پاس ضرورت سے زیادہ پانی ہو اور وہ مسافر کو نہ دے، وہ شخص جو کسی امام سے بیعت تو کرے لیکن اس کے دین کے لیے نہیں—وہ صرف اس کی اس صورت میں اطاعت کرے گا جب وہ اسے اس کی مطلوبہ چیز دے گا، ورنہ نہیں، اور وہ شخص جو عصر کے بعد کسی دوسرے شخص کے ساتھ سودا کرے اور اللہ کی قسم کھا کر کہے کہ اسے اس سامان کے بدلے اتنا دیا گیا ہے جبکہ اسے اتنا نہیں دیا گیا تھا۔"

Abu Hurayrah (ra) reported, “The Messenger of Allah (saw) said: Three types of people Allah will not talk to on the Day of Reckoning, nor would he forgive them; they would be severely punished: A man who has water to spare and would not give it to the traveller, a man who gives his pledge to an Imam but not for his deen - he would only obey him if he gave him what he wanted, otherwise he would not, and a man who would strike a deal with another man after ‘Asr, swearing by Allah that he was given so much for the goods and he was not given so.”.

دوسری بات: شریعت خلیفہ کو یہ اجازت دیتی ہے کہ وہ امت سے اختیار حاصل کر لے جب وہ اسے بیعت دے دے، پھر امت اس کی اطاعت کرنے کی پابند ہے کیونکہ وہ بیعت کے ساتھ ایک خلیفہ ہے۔ چنانچہ امت کی جانب سے بیعتِ طاعت دے کر خلیفہ کو اختیار دیا جاتا ہے۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اختیار امت کے پاس ہے۔

بہت سی احادیث اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ مسلمانوں کے لیے پوری دنیا میں ایک سے زیادہ ریاست رکھنا اور ایک سے زیادہ حکمران (امیر) رکھنا ممنوع ہے۔ اس مسئلے سے متعلق دو احادیث درج ذیل ہیں:

Many ahadith confirm that Muslims are forbidden from having more than one state and from having more than one ruler (Amir) in the whole world. Following are two ahadith related to this issue:

الف۔ امام مسلم نے ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ کی روایت سے نقل کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جب دو خلفاء کے لیے بیعت کر لی جائے تو ان میں سے دوسرے کو قتل کر دیا کرو۔" [مسلم]

a. Imam Muslim reported on the authority of Abu Said al-Khudri that the Messenger of Allah (saw) said, “When the bay‘ah has been given for two Khaleefahs kill the latter of them.” (Muslim).

ب۔ امام مسلم نے عبداللہ بن عمرو بن العاص سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا، "جو شخص کسی امام سے ہاتھ ملا کر بیعت کرے اور اپنے دل کی گہرائیوں سے اس کی وفاداری کا عہد کرے، اسے چاہیے کہ جہاں تک ممکن ہو اس کی اطاعت کرے، اور اگر کوئی دوسرا اس سے جھگڑا کرنے کے لیے آئے تو اس شخص کی گردن اڑا دو۔" (مسلم)

b. Imam Muslim reported on the authority of ‘Abdullah ibn Amr ibn al-‘A’as that the Messenger of Allah (saw) said, “Whosoever pledges allegiance to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart should obey him as long as he can and if another comes to dispute him you must strike the neck of that man.” (Muslim)

۲۔ صحابہ کا اجماع۔

2. The Ijma‘ of the Sahabah.

ابن حزم کی کتاب الفاصل فی الملل، الطبری کی تاریخ، الواقدی کی العقد الفريد، ابن کثیر کی السيرة، بیہقی کی السنن الکبریٰ اور ابن ہشام کی السيرة میں یہ روایت ہے کہ حباب بن المنذر نے کہا کہ جب صحابہ کرامؓ رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد سقيفہ بنی ساعدہ میں جمع ہوئے تو انہوں نے کہا، "ہمارا ایک امیر اور تمہارا ایک امیر (یعنی ایک انصار میں سے اور ایک مہاجرین میں سے)۔" اس پر ابوبکرؓ نے جواب دیا، "مسلمانوں کے لیے دو امیر (حاکم) ہونا جائز نہیں ہے..."۔

In the books of Al-Fasil-fi-al Milal by Ibn Hazim, Tarikh of al- Tabari, Al-‘Aqd al-Fareed of Al-Waqidi, Al-Seerah of Ibn Kathir, Al- Sunan al-Kubra‘a of Bayhaqi and Al-Seerah of Ibn Hisham it is reported that Al-Habbab ibn al-Mundhir said when the Sahabah met in the wake of the death of the Messenger of Allah (saw) at the saqifa (hall) of bani Sa‘ida, “One Amir from us and one Amir from you (meaning one from the Ansar and one from the Muhajireen).” Upon this Abu Bakr replied, “It is forbidden for Muslims to have two Amirs (rulers)...”.

صحابہ رضی اللہ عنہم نے ان کی بات سنی اور اس کی تائید و تصدیق کی؛ کسی نے بھی اس فیصلے پر اعتراض نہیں کیا، بلکہ اس کے سامنے سر تسلیم خم کیا اور اسے ایک قانون (سنت سے دلیل کی نشاندہی) کے طور پر قبول کیا۔ پھر انصار نے خلافت پر اپنا دعویٰ چھوڑ دیا اور الحباب بن المنذر پہلے شخص تھے جنہوں نے ابوبکر (رضی اللہ عنہ) کے ہاتھ پر بیعت کی۔

خلیفہ کو الٰہی قوانین وضع کرنے کا خصوصی اختیار حاصل ہے۔ وہی اکیلا دستور اور مختلف قوانین نافذ کرتا ہے۔

The Khaleefah has the exclusive power to adopt the Divine Laws. He alone enacts the Constitution and various laws.

یہ اصول، جو قرآن، سنت اور صحابہ کے اجماع سے ماخوذ ہے، دو مختلف زاویوں سے اخذ کیا جا سکتا ہے:

This principle, derived from the Qur’an, the Sunnah and Ijma‘ of the Sahabah, can be extracted from two different angles:

الف۔ اسلامی ریاست کے سربراہ کی اطاعت مسلمانوں پر واجب ہے۔

a. Obedience to the head of the Islamic State is an obligation on Muslims.

ب۔ مسلمانوں کے معاملات کی دیکھ بھال کرنا ریاست کے سربراہ پر ایک فریضہ ہے۔

b. Looking after the affairs of the Muslims is an obligation on the head of State.

پہلا نکتہ: اسلامی ریاست کے سربراہ کی اطاعت مسلمانوں پر واجب ہے۔

The first point: Obeying the head of the Islamic State is an obligation on Muslims.

اس کی بہت سی قرآنی آیات اور احادیث میں واضح طور پر تصدیق کی گئی ہے، یہاں تک کہ شریعت نے حکمران کی اطاعت کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت کا حصہ قرار دیا ہے۔ لہٰذا حکمران کی اطاعت کا اجر ہے اور نافرمانی کی سزا ہے۔

This has been clearly confirmed in many Qur’anic verses and ahadith to the point where the Shari‘ah considered the obedience to the ruler as part of the obedience to Allah (swt) and His Messenger (saw). Therefore obeying the ruler entails a reward and disobedience entails punishment.

درج ذیل قرآن مجید سے ایک دلیل ہے:

Following is an evidence from the Qur’an:

”اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو، اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو، اور تم میں سے جو صاحبِ امر (حکمران) ہیں۔“ [TMQ 4:59]

“O you who believe! Obey Allah, and obey the Messenger and those of you who are in authority.” [TMQ 4:59].

سنت سے دلیل:

Evidence from the Sunnah:

بخاری، مسلم، ابو داؤد، النسائی اور ابن ماجہ نے حضرت ابوہریرہ (رضی اللہ عنہ) کی روایت سے نقل کیا ہے کہ انہوں نے اللہ کے رسول ﷺ کو یہ فرماتے ہوئے سنا، "جس نے میری اطاعت کی اس نے اللہ کی اطاعت کی، اور جس نے میری نافرمانی کی اس نے اللہ کی نافرمانی کی، جس نے امیر کی اطاعت کی اس نے میری اطاعت کی اور جس نے اس کی نافرمانی کی اس نے میری نافرمانی کی۔"