اسلام میں، نظامِ حکومت (اور اس حوالے سے دیگر نظام بھی) انسان نے نہیں بنایا، بلکہ تمام چیزوں کے خالق، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے بنایا ہے۔ لہٰذا، بطور مسلمان ہمیں اس نظامِ حکومت کی پابندی کرنی چاہیے۔

In Islam, the Ruling System (and its other systems for that matter) is not designed by man, but rather by the Creator of all things, Allah (swt). Therefore, as Muslims we must abide by this ruling system.

اسلام نے جو حکومتی نظام دیا ہے وہ اتحاد کا نظام ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ الٰہی دلیل اور کچھ نہیں لائی اور ہمیں اس کے علاوہ کسی اور چیز کو اپنانے سے منع کیا ہے۔ اتحاد کا یہ حکومتی نظام اقتدارِ حکومت ایک شخص کے ہاتھوں میں دیتا ہے، یعنی خلیفہ کے ہاتھوں میں۔ کسی دوسرے شخص کو خلیفہ کے ساتھ اقتدار میں شریک ہونے کی اجازت نہیں ہے۔ عبداللہ بن عمرو بن العاص سے روایت ہے کہ: "جو شخص کسی امام کو بیعت کرے، اسے اپنا ہاتھ اور اپنے دل کا پھل (یعنی مکمل وفاداری) دے، تو اسے چاہیے کہ جب تک وہ اس کی طاقت میں ہو اس کی اطاعت کرے، اور اگر کوئی دوسرا امام سے جھگڑا کرنے کے لیے آئے، تو اس کے سر پر وار کرو۔" (مسلم اور بخاری)۔

The ruling system Islam has given is one of unity. This is because the divine evidence has brought nothing else and forbidden us to adopt anything else. This ruling system of unity puts the power of ruling in one mans’ hands, i.e., the Khaleefah. No other person is allowed to share power with the Khaleefah. It is narrated by ‘Abdullah ibn Amr ibn al- ‘A’as, “Whoever gives allegiance to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can. If another comes to dispute with the Imam, strike the head of the other.” (Muslim and Bukhari).

مزید یہ کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا، "اگر دو خلفاء کے ہاتھ پر بیعت کر لی جائے، تو دوسرے کو قتل کر دو۔" مسلم اور بخاری۔

Also, the Messenger of Allah (saw) said, “If two Khaleefahs are given the allegiance, kill the latter of them.” Muslim and Bukhari.

یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ اسلام مسلمانوں کے لیے دو حکمران رکھنے کی ممانعت کرتا ہے۔ لہٰذا، مسلم اراضی پر مختلف حکمرانوں کے ساتھ قومیں (nation states) بنانا حرام ہے۔ چنانچہ، اسلامی نظامِ حکومت اتحاد کا نظام ہے نہ کہ وفاقی ڈھانچے کا۔

This proves that Islam prohibits having two rulers for the Muslims. Therefore, it is haram to form nation states with different rulers upon the Muslim lands. Therefore, the Islamic ruling system is one of unity and not of a federate structure.

اسلام میں، نظامِ حکومت مکمل طور پر اور صرف الٰہی نصوص یعنی قرآن، سنت اور صحابہ کے اجماع پر مبنی ہے۔ صحابہ کی زندگیاں مطالعہ کا موضوع ہونی چاہئیں، کیونکہ ایک مسلمان پر لازم ہے کہ وہ صحابہ کے اجماع سے احکامات اخذ کرے۔

In Islam, the ruling system is based wholly and solely on the divine text, i.e. the Qur’an, Sunnah and Ijma‘ of the Sahabah. The lives of the Sahabah should be an area of study, for a Muslim is obliged to take laws from the Ijma‘ of the Sahabah.

حکمرانی کے تمام دیگر نظاموں کے برعکس، اسلام انسان کو اس نظام کے اندر اپنے ذہن کا استعمال کرتے ہوئے قوانین وضع کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔ قانون سازی صرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے لیے مخصوص ہے۔ انسان کا کام صرف ان قوانین کو پہچاننا، سمجھنا اور ان پر عمل کرنا ہے۔ لہٰذا، ہم ہر اس شخص کو مسترد کرتے ہیں جو اسلامی نظامِ حکومت کے لیے غیر متعلقہ نظریات، تصورات اور نظریات پیش کرتا ہے، جیسے کہ جمہوریت، اسلامی سوشلزم، اسلامی جمہوریہ (جیسا کہ ایران، پاکستان، سوڈان وغیرہ میں ہے)، اور اسی طرح کے دیگر نظریات۔ یہ کہنا کہ اسلام نے ہمیں اس بارے میں کوئی حتمی، مفصل اور واضح تصویر فراہم نہیں کی کہ اسلام کا نظامِ حکومت کیا ہے، بالکل نامناسب ہے اور کفر کے مترادف ہے۔ یہ بات بالواسطہ طور پر اس دعوے کی طرف لے جائے گی کہ اسلام نامکمل ہے۔ نیز، وہ لوگ جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اسلامی نظامِ حکومت آج کی دنیا میں قابلِ اطلاق نہیں ہے، وہ کفر کے نظریات کے دہان میں اتر رہے ہیں۔ اسلام ایک ایسا دین ہے جو تمام زمانوں اور تمام مقامات کے لیے ہے۔

Unlike all other forms of ruling systems, Islam does not allow man to legislate rules within this system by utilising his own mind. Legislation is left only to Allah (swt). Man only has to recognise, understand, and implement these laws. We, therefore, disregard anyone who suggests ideas, concepts, and theories alien to the Islamic ruling system such as Democracy, Islamic Socialism, Islamic Republic (as in Iran, Pakistan, Sudan, etc.), and so on. It is totally inappropriate, and tantamount to kufr, to say that Islam did not give us a definite, detailed, clear picture of what the ruling system of Islam is. This would lead one to be implicitly stating that Islam is incomplete. Also, those who claim that the Islamic form of ruling system is not applicable in today’s world are delving in the cauldron of kufr ideas. Islam is a deen applicable for all times and places.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے قرآن، سنت اور اجماع کے ذریعے ہمیں ایک واضح تصویر پیش کر دی ہے کہ اسلامی نظامِ حکومت کی شکل کیا ہے۔

Allah (swt) through the Qur’an, Sunnah and the Ijma‘ has given us a clear picture of what the Islamic form of ruling system is.

آسان الفاظ میں، اسلامی نظامِ حکومت درج ذیل شعبوں پر مشتمل ہے:

Simply put, the Islamic ruling system consists of the following departments:

خلیفہ

Khaleefah.

معاون تفویض (Delegated Assistants)

Delegated Assistants (Mu‘awin Tafweedh).

ایگزیکٹو اسسٹنٹس (معاونِ تنفیذ)

Executive Assistants (Mu‘awin Tanfeedh).

گورنر (ولاة)

Governors (Wulah).

جہاد کے قاضیوں کے امیر۔

Amir of Jihad Judges (Qudah).

انتظامی نظام (جہاد اداري)

Administrative System (Jihaas Idaari).

امت کی مجلس (مجلس الامہ)

Council of the Ummah (Majlis al-Ummah).

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ ان شعبوں میں سے تین اصل حکمران ہیں۔ حکمران وہ ہے جو ریاست کے اندر اسلام کے نفاذ کی ذمہ داری سنبھالتا ہے اور ان لوگوں پر اسلامی حدود نافذ کرنے کا اختیار رکھتا ہے جنہوں نے کسی بھی اسلامی قانون کی خلاف ورزی کی ہو۔ دیگر اداروں کو حکمرانوں کی اجازت کے بغیر لوگوں پر اسلامی قوانین نافذ کرنے کا کوئی اختیار حاصل نہیں ہے۔

It should be noted that of these departments, three are actual rulers. A ruler is one who maintains the responsibility of implementing Islam, within the State and has the authority of executing Islamic punishments upon those who have violated any Islamic law. The other bodies have no authority to enforce Islamic laws on the people without the permission of the rulers.

حکمرانوں کے تین گروہ خلیفہ، تفویض کردہ معاونین اور گورنر ہیں۔ جہاں تک قاضی کا تعلق ہے، تو ان میں اصل حکمرانی کے دو عہدے شامل ہیں، جو کہ قاضی القضا (چیف جسٹس) اور قاضی مظالم (ریاست کے خلاف شکایات کا فیصلہ کرنے والا) ہیں۔ جبکہ عوام کے دیگر گروہ ان حکمرانوں کے احکامات پر عمل درآمد کرنے کے ذمہ دار ہیں۔

The three bodies of rulers are the Khaleefah, Delegated Assistants and Governors. As for the judges, they incorporate two positions of actual ruling which are the Chief of Judges (Qadi al-Quda) and the Judge of Madhaalim (complaints against the State); while the other bodies of people are responsible for carrying out the orders of these rulers.

یقیناً، ریاست کا سربراہ خلیفہ ہوتا ہے۔ یہ امتیاز اس بات پر پابندیاں عائد کرتا ہے کہ تفویض کردہ معاونین، گورنر، قاضی القضاۃ اور قاضی مظالم لوگوں پر اپنا حکم کس جگہ، کس وقت اور کس طرح نافذ کر سکتے ہیں۔

لفظ خلیفہ کا لغوی معنی عربی زبان میں 'جانشین' ہے۔ لیکن اسلام کی شریعت نے ہمیں لفظ خلیفہ کی ایک اور زیادہ جامع تعریف عطا کی ہے۔ اللہ کے نبی ﷺ نے فرمایا، "...میرے بعد کوئی نبی نہیں ہوگا، صرف خلفاء ہوں گے۔" البخاری۔

The word Khaleefah linguistically means ‘successor’ in the Arabic language. But, the Shari‘ah of Islam has given us another, more comprehensive definition of the word Khaleefah. The Prophet of Allah (saw) said, “...there will be no more prophets after me, only Khulafa‘a.” Bukhari.

اس حدیث میں لفظ خلفاء سے مراد جانشین نہیں بلکہ اسلامی ریاست کے سربراہ ہیں۔ لہٰذا، لفظ خلیفہ سے مراد 'وہ شخص ہے جو اسلام کے ذریعے لوگوں پر حکومت کرے' اور ریاست کے سربراہ کے طور پر کام کرے۔ یہی شریعت کی تعریف اس وقت بھی لاگو ہوگی اگر ہم خلیفہ کے بجائے امام کا لفظ ریاست کے سربراہ کے لیے استعمال کریں۔ اور چونکہ اسلام میں بیعت صرف ریاست کے سربراہ کو دی جاتی ہے، اس لیے خلیفہ اور امام دونوں الفاظ ریاست کے سربراہ سے متعلق ہیں۔

In this hadith the word Khulafa‘a is not referring to successors, but to heads of the Islamic State. The word Khaleefah is, therefore, taken to mean ‘that man who rules over a people by Islam,’ acting as the head of the State. The same Shari‘ah definition would apply if we used the word Imam, instead of Khaleefah, to indicate the head of State. And since in Islam, the bay‘ah is given only to a head of the State, both the words Khaleefah and Imam are pertaining to the head of the State.

خلیفہ کی تنصیب کا طریقہ بیعت کا عمل ہے۔ اسلام کے ذریعے حکومت کرنے کا اختیار امت کی طرف سے خلیفہ کو دیا جاتا ہے۔ اختیار امت کا ہے اور وہ شریعت نافذ کرنے کے لیے خلیفہ کو اپنا نائب مقرر کرتی ہے۔ یہ عمل خلیفہ اور امت کے درمیان ایک معاہدے کے ذریعے ہوتا ہے۔ جب تک خلیفہ ان پر اسلام نافذ کرتا رہے گا، امت پر اس کی اطاعت لازم ہے۔

The method of installing the Khaleefah is through the process of bay‘ah. The power to rule by Islam is given by the Ummah to the Khaleefah. Authority belongs to the Ummah and it deputises the Khaleefah to enact the Shari‘ah. This is done through a contract between the Khaleefah and the Ummah. The Ummah must obey as long as the Khaleefah implements Islam on them.

بیعت کا عمل اسلامی ریاست کے تمام مسلمانوں کی جانب سے دیے گئے عام ووٹ کے بعد ہو سکتا ہے یا یہ اہل حل و عقد (اثر و اختیار رکھنے والے افراد) کے درمیان ووٹنگ کے بعد ہو سکتا ہے۔ ووٹنگ محض امت کے انتخاب کا تعین کرنے کا ایک ذریعہ ہے، یہ بیعت کا نعم البدل نہیں ہے۔ غیر مسلموں، بچوں اور ریاست سے باہر مقیم مسلمانوں کو ووٹ دینے کا حق حاصل نہیں ہے۔ اگر اسلامی ریاست کے تمام مسلمان ووٹ دے رہے ہوں تو منتخب ہونے والے شخص کو بیعت الانعقاد (قبولیت کی بیعت، جس کے ذریعے وہ خلیفہ بنتا ہے) دی جاتی ہے۔ تاہم، اگر ووٹ نمائندوں کے ذریعے دیا جاتا ہے، تو پہلے نمائندوں کی جانب سے بیعت الانعقاد دی جاتی ہے، جس کے بعد امت کی جانب سے منتخب شخص کو دوسری بیعت الطاعہ (اطاعت کی بیعت) دی جاتی ہے۔ منتخب خلیفہ پر امت کی خاموشی کو بیعت الطاعہ تصور کیا جا سکتا ہے۔ اسی بیعت کے عمل کے ذریعے ایک شخص خلیفہ کے طور پر اپنا مقام حاصل کرتا ہے۔ خلیفہ کے عہدے کے امیدواروں کا انتخاب خود نامزدگی کے علاوہ مجلس الامہ کے ذریعے بھی کیا جا سکتا ہے۔ انہی امیدواروں میں سے امت اپنے لیے حکمران کا انتخاب کرتی ہے۔

The process of bay‘ah may occur after a general vote given by all the Muslims of the Islamic State or it may occur after a vote among the ahl al halli wal ‘aqd (people of influence and authority). Voting is merely a means to determine the choice of the Ummah, it does not substitute the bay‘ah. Non-Muslims, children, and Muslims residing out of the State do not have the right to vote. If all the Muslims of the Islamic State are voting then the bay‘ah al-in‘iqad (pledge of acceptance, by which he becomes Khaleefah) is given to the man elected. However, if the vote occurs through the representatives, then a bay‘ah al-in‘iqad is first given by the representatives, after which a second bay‘ah al-ta‘aa (pledge of obedience) is given by the Ummah to the person elected. The silence of the Ummah over the elected Khaleefah can be considered as the bay‘ah of obedience. It is through this bay‘ah process that a person attains his position as Khaleefah. The candidates for the position of Khaleefah may, in addition to self nomination, be chosen by the Majlis al-Ummah. It is from these candidates that the Ummah chooses for itself a ruler.

ایک بار جب تقرری ہو جائے، تو امت کو خلیفہ کو معزول کرنے کا کوئی حق نہیں رہتا، جب تک کہ وہ شریعت کی پاسداری کرے اور خلیفہ ہونے کی شرائط کو پورا کرتا رہے۔ چونکہ امت اور خلیفہ کے درمیان معاہدہ اس بات کا ہے کہ خلیفہ ان پر اسلام کے مطابق حکومت کرے، اس لیے امت کو اس معاہدے کو ختم کرنے کا کوئی حق نہیں ہے، جب تک کہ وہ معاہدے کے اپنے حصے کی پاسداری کرتا رہے۔ لہٰذا، خلیفہ کی مدتِ ملازمت مقرر نہیں ہوتی۔ وہ ریاست کا سربراہ رہتا ہے، جب تک کہ وہ معاہدے کی پاسداری کرنے کے قابل رہے یا جب تک کہ وہ اپنا استعفیٰ پیش نہ کر دے۔

معاونینِ تفویض کا تقرر خلیفہ ریاست کے معاملات میں اس کی مدد کے لیے کرتا ہے۔ اس تقرری کی دلیل نبی ﷺ کی اس حدیث سے ملتی ہے جس میں آپ ﷺ نے فرمایا: "لوگوں میں سے میرے دو وزیر ابوبکر اور عمر ہیں۔" [ترمذی]

The delegated assistants (Mu‘awin Tafweedh) are appointed by the Khaleefah to assist him in ruling the State. The evidence for this appointment is derived from the hadith of the Prophet (saw) in which he said, “My two ministers (wazirs) from the people are Abu Bakr and ‘Umar.” (Tirmidhi).

دوسری جانب، اسلام ان وزراء کو ایک مخصوص کام سے آگے بڑھنے کی اجازت دیتا ہے۔ جن وزراء کو نبی ﷺ نے مقرر کیا تھا، وہ کسی مخصوص کام کے لیے ماہر یا محدود نہیں تھے۔ اس لیے وزراء کے بجائے لفظ 'معاون' استعمال کرنا زیادہ بہتر ہے، تاکہ اسے مغربی اصطلاح 'منسٹر' (وزیر) کے ساتھ خلط ملط نہ کیا جائے۔

Islam, on the other hand, allows these ministers to go beyond a specific function. The ministers whom the Prophet (saw) appointed were not specialised or assigned restrictively to a specific function. It is therefore preferable to use the word Mu‘awin (assistant) instead of ministers, so as not to confuse it with the Western terminology of minister.

مفوض علیہ معاون وہ ہے جسے خلیفہ عام تفویض کے طریقے سے تمام فرائض کی انجام دہی کے لیے مقرر کرتا ہے۔ مفوض علیہ معاون کے تقرر میں خلیفہ کے لیے ضروری ہے کہ وہ عقد میں عام حکم اور اپنا معاون ہونے، دونوں پہلوؤں کا ذکر کرے، کیونکہ اسے صرف ایک پہلو میں مقرر کرنا اس کے معاون کے طور پر کام کرنے کو محدود کر دیتا ہے۔

The delegated assistant is one whom the Khaleefah delegates to perform all functions in the way of general delegations. In the appointment of the Delegated assistant it is necessary for the Khaleefah to cite both the aspects of general ruling and being his assistant in the contract, because appointing him in only one aspect restricts his function as a Mu‘awin.

ایسا ہی معاملہ اس وقت تھا جب ابوبکرؓ نے عمرؓ کو اپنا معاون مقرر کیا، اور جب عمرؓ نے عثمانؓ اور علیؓ کو اپنا معاون بنایا، اور جب عثمانؓ نے مروان بن الحکم اور علیؓ کو اپنا معاون بنایا۔ یہ تفویض کردہ معاون خلیفہ کے ذمہ دار ہیں اور وہ خلیفہ کو اپنے گرد و نواح کے معاملات سے آگاہ کرتے ہیں۔

Such was the case when Abu Bakr appointed ‘Umar as his assistant, and when ‘Umar took ‘Uthman and ‘Ali as his assistants, and when ‘Uthman took Marwan ibn al-Hakam and ‘Ali as his assistants. These delegated assistants are responsible to the Khaleefah and they inform the Khaleefah of the matters surrounding them.

لہٰذا، تفویض کردہ معاونین کی ریاست کے نظام چلانے میں ایک عمومی ذمہ داری ہوتی ہے اور اس عمومی ذمہ داری کے لیے انہیں خلیفہ کی جانب سے مقرر کیا جانا ضروری ہے۔ وہ اپنے اعمال کے لیے خلیفہ کے سامنے جوابدہ ہیں اور خلیفہ کے لیے ضروری ہے کہ وہ ان تفویض کردہ معاونین کے تفویض کردہ اعمال اور فیصلوں کا جائزہ لے۔ ہمیں یہ یاد رکھنا چاہیے کہ حکمرانی کا معاہدہ صرف امت اور خلیفہ کے درمیان ہے۔ خلیفہ ہی وہ شخص ہے جو لوگوں پر اسلام کے صحیح نفاذ کے لیے حتمی طور پر ذمہ دار ہے۔

خلیفہ کو انتظامی معاملات میں مشغول ہونے کی اجازت ہے۔ نبی ﷺ نے انتظامی معاملات میں حصہ لیا جب آپ ﷺ نے بتوں کو توڑا، جہاد کا اہتمام کیا، اور صلح حدیبیہ میں اپنا لقب مٹوا دیا۔ معاملات میں آسانی کے لیے، وہ ریاست کے انتظام کو سنبھالنے میں اپنی مدد کے لیے انتظامی معاونین (معاونِ تنفیذ) مقرر کر سکتا ہے۔ تفویض کردہ معاونین کے برعکس، انتظامی معاونین صرف خلیفہ کے احکامات پر عمل درآمد کرنے والے ہوتے ہیں۔ وہ حکمران نہیں ہوتے۔ انہیں کام یا انتظام کے کسی ایک مخصوص شعبے کے لیے بھی مامور کیا جا سکتا ہے۔

The Khaleefah is allowed to engage himself in administrative matters. The Prophet (saw) did engage in administrative matters when he broke idols, organised the Jihad, and erased his title from the Treaty of Hudaybiyah. To facilitate matters, he may appoint executive assistants (Mu‘awin Tanfeedh) to help him manage the administration of the State. Unlike delegated assistants, the executive assistants are only executors of the directives of the Khaleefah. They are not rulers. They may, also, be assigned to one specific area of work or administration.

جس طرح معاونِ تنفیذ کے اختیارات محدود ہیں، اسی طرح اس کے تقرر کے شرائط بھی محدود ہیں۔ انتظامی معاون خلیفہ کے ان احکامات اور قواعد کی تعمیل کرتا ہے جن پر عمل درآمد ہونا مقصود ہو، اور پھر عمل درآمد کے حوالے سے خلیفہ کے پاس فیڈ بیک (رپورٹ) لاتا ہے۔

Just as the authority of the Mu‘awin Tanfeedh is limited so are the conditions for his appointment. The executive assistant carries out the orders and rules of the Khaleefah which are to be implemented, and then brings feedback to the Khaleefah, regarding the execution.

ولایات یا صوبوں کی ذیلی تقسیم کو ’امالات‘ یا اضلاع کہا جاتا ہے۔ ان امالات کی نگرانی اور ذمہ داری ایک ’عامل‘ یا نگرانِ صوبہ کے سپرد کی جاتی ہے۔

Subdivisions of the wilayaat or Provinces are called ‘amalat or districts. Supervision and responsibility for these ‘amalat is assigned to an ‘aamel or sub-governor.

خلیفہ کے مقام پر پہلے بحث کرنے کے بعد، اب ہم یہاں ولی اور عامل کے کردار پر غور کریں گے جو اپنے زیرِ اثر رہنے والوں پر اسلام نافذ کرتے ہیں۔ ولی کا یہ عمومی دائرہ اختیار ہمیں اسے ایک حکمران تسلیم کرنے کا پابند بناتا ہے۔ چنانچہ، ریاست کے مؤثر نظام کے لیے اس کی ذمہ داریاں ویسی ہی ہیں جیسی خلیفہ کو سونپی گئی ہیں۔ تاہم، وہ شعبے جو اسے خود مختار بنا سکتے ہیں، جیسے کہ ریاست کے مالیات، فوج، اور عدلیہ، نیز خلیفہ کے نافذ کردہ قوانین کے علاوہ دیگر قوانین اپنانا، اس کے اختیار میں نہیں ہیں کیونکہ یہ ریاست کے اتحاد کے لیے خطرہ بن سکتے ہیں۔

Having previously discussed the position of Khaleefah, we will contemplate here on the role of wali and ‘aamel who implement Islam upon their residents. This general jurisdiction of the wali obliges us to consider him as a ruler. He, therefore, has similar responsibilities to those which are assigned to the Khaleefah for the efficient operation of the State. However areas that might make him autonomous, such as finances of the State, the army, and the judiciary, as well as adopting laws other than those adopted by the Khaleefah, are not within his control since they might pose a threat to the unity of the State.

والی خود اپنے علاقے کو 'عمالت' میں مزید تقسیم کرنے اور ان پر 'عاملین' مقرر کرنے کا انتخاب کر سکتا ہے۔ یہ تقسیمات اور تقرریات اسلام کے نفاذ اور اس کے نتیجے میں ریاست کے سکون و اطمینان میں معاون ثابت ہوتی ہیں۔ نبی کریم ﷺ نے اپنے مقرر کردہ افراد سے فرمایا: "آسانیاں پیدا کرو، مشکلیاں نہیں؛ لوگوں میں امید پیدا کرو، مایوسی نہیں؛ لوگوں کو دور نہ کرو بلکہ انہیں قریب کرو، اور ایک دوسرے سے مشورہ کیا کرو۔"

The wali himself may choose to further subdivide his region into ‘amalat and appoint ‘aamels to them. These subdivisions and appointments each assist in the implementation of Islam and the resultant tranquillity of the State. The Prophet (saw) said, to his appointees, “Make it easy not difficult, make the people optimistic not pessimistic, do not make the people go away but make them come closer, and consult one another.”.

یہ ہمارے لیے اس بات کی نشاندہی ہے کہ ہم اسلامی ریاست کا انتظام اس طریقے سے کریں جس سے لوگوں پر غیر ضروری سختی نہ پڑے، اور اس طرح لوگ اسلام کے قریب ہو جائیں۔

This is an indication for us to administer the Islamic State in a manner which will not put the people to unnecessary hardship, and thereby cause the people to come closer to Islam.

امیرِ جہاد کے شعبہ جات چار محکموں پر مشتمل ہیں۔

The directorates of the Amir of Jihad consist of four departments.

یہ ہیں :

These are :

1۔ خارجہ امور (خارجہ پالیسی)۔

1. The External Affairs (Foreign Policy).

۲۔ فوج۔

2. The Military.

3۔ اندرونی سلامتی۔

3. The Internal Security.

۴۔ صنعت۔

4. Industry.

جہاد کا امیر تمام چاروں شعبوں کا ڈائریکٹر اور نگران ہوتا ہے۔ خلیفہ یہ عہدہ کسی موزوں اور اہل مسلمان کو سونپ سکتا ہے، لیکن چونکہ وہ سربراہِ مملکت ہے، اس لیے یہ اہم ہے کہ وہ خود یہ کردار ادا کرے۔

The Amir of Jihad is the director and supervisor of all four departments. The Khaleefah may delegate this position to a suitably qualified Muslim, but since he is the head of state, it is important that he takes on the role himself.

اسلامی ریاست کی خارجہ پالیسی ریاست کی بیرونی پالیسیوں اور دیگر اقوام و ممالک کے ساتھ اس کے تعلقات کا احاطہ کرتی ہے۔ اسلام میں خارجہ پالیسی تین مقاصد کو پورا کرتی ہے:

The foreign policy of the Islamic State covers the external policies of the State and its relationship with other nations and countries. The foreign policy in Islam serves three objectives:

۱۔ ریاست اور امت کے وجود کا تحفظ کرنا۔

1. To protect the entity of the State and the Ummah.

2۔ دوسرے لوگوں اور قوموں تک دعوت پہنچانے میں آسانی پیدا کرنا۔

2. To facilitate the da‘wah to other people and nations.

۳۔ اسلامی ریاست کے دیگر ریاستوں کے ساتھ تعلقات کو منظم کرنا۔

3. To organise the relationship of the Islamic State with other states.

جب ان مقاصد پر غور کیا جاتا ہے تو یہ بات بالکل واضح ہو جاتی ہے کہ اسلامی ریاست کی خارجہ پالیسی محض مسلمانوں پر اس کا نفاذ کرنا فرض ہی نہیں ہے، بلکہ دنیا بھر میں مسلمانوں کے خلاف جاری خونریزی، زیادتی اور تباہی، جیسے کہ بوسنیا، کشمیر، فلسطین وغیرہ کے پیشِ نظر، یہ ایک عملی ضرورت ہے۔

When one considers these aims it becomes clearly apparent that the foreign policy of the Islamic State is not merely a fard (obligation) upon the Muslims to implement, but with the existing bloodshed, rape and destruction of Muslims around the world, like Bosnia, Kashmir, Palestine etc., it is a practical necessity.

انسانیت تک اسلام کا پیغام پہنچانا مسلم امت پر ایک انتہائی اہم فریضہ ہے۔ خیبر سے واپسی پر رسول اللہ ﷺ نے اپنے صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) سے مخاطب ہو کر فرمایا: "اے لوگو! اللہ تعالیٰ نے مجھے تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا ہے؛ میرے ساتھ اس طرح جھگڑا نہ کرو جیسے حواریوں نے مریم کے بیٹے عیسیٰ (علیہ السلام) کے ساتھ جھگڑا کیا تھا۔" صحابہ کرام نے پکارا: "اے اللہ کے نبی ﷺ! حواریوں نے کس طرح جھگڑا کیا تھا؟" آپ ﷺ نے جواب دیا: "اس (عیسیٰ علیہ السلام) نے انہیں اس طرف بلایا تھا جس کی طرف میں نے تمہیں بلایا ہے؛ جس کے پاس (پیغام) قریب پہنچا وہ خوش اور مطمئن ہوا، لیکن جس کے پاس (پیغام) دور پہنچا وہ ناخوش اور بوجھل قدم ہو گیا۔" یہ دعوت کو آگے لے جانے کی اہمیت کی ایک نشانی ہے۔

It is an utmost duty upon the Muslim Ummah to convey the message of Islam to humanity. On His arrival from Khaybar, the Messenger of Allah (saw), addressing his companions (ra), said, “Oh people, Allah has sent me as a mercy to all mankind; do not dispute with me like the disciples disputed with Isa (as) son of Maryam. The companions exclaimed : And how did the disciples dispute, O Prophet of Allah? He (saw) answered : He (Isa) called them to that which I called you; he who was sent to a near place was pleased and satisfied, but he who was sent to a far place became displeased and heavy footed.” This is an indication of the importance of carrying the da‘wah.

اسلامی ریاست کا دیگر ریاستوں کے ساتھ تعلقات چار طریقوں پر مبنی ہونا چاہیے:

The relationship of the Islamic State with other states should be built upon four approaches:

۱۔ اول یہ کہ مسلم دنیا کے ممالک کو ایک ہی ملک کا حصہ تصور کیا جائے گا۔ چنانچہ ان ممالک کو خارجہ پالیسی کے دائرہ کار میں نہیں رکھا جائے گا۔ بلکہ طریقہ کار یہ ہوگا کہ ان سب کو متحد کر کے ایک ریاست بنا دیا جائے۔ مثال کے طور پر، اگر مصر میں ریاست قائم ہو جائے، تو دیگر تمام مسلم ممالک کو غیر ملکی ریاستوں کے طور پر نہیں بلکہ امت مسلمہ کا حصہ تصور کیا جائے گا۔ ہم انہیں الگ الگ ریاستوں کے طور پر تسلیم نہیں کریں گے۔ لہٰذا، ہم ان میں اپنے سفارت خانے قائم نہیں کریں گے اور نہ ہی ان کے سفارت خانے ہمارے ہاں ہوں گے۔ اس کے بجائے ہمیں ان ممالک کے مسلمانوں کو ان کے اس فرض کی طرف بلانا چاہیے کہ وہ خود کو اسلامی ریاست کے ساتھ متحد کر لیں۔

1. Firstly, the countries of the Muslim world are to be considered as being part of one country. Hence, these countries are not considered in the sphere of foreign policy. Instead the procedure will be to unify them all into one state. For example, if the State was established in Egypt, then all the other Muslim countries would be considered - not as foreign states - but as part of the Muslim Ummah. We would not recognise them as separate states. Therefore, we would not establish our embassies in them or vice versa. Instead we should call the Muslims in those countries to their duty which is to unite themselves to the Islamic State.

۲۔ وہ ریاستیں جن کے ساتھ اسلامی ریاست کے معاشی، تجارتی، حسنِ ہمسائیگی اور/یا ثقافتی معاہدے ہوں؛ ان کے ساتھ معاہدوں کی شرائط کے مطابق سلوک کیا جائے گا۔ تاہم، ان کے ساتھ معاشی اور تجارتی تعلقات مخصوص اشیاء تک محدود ہونے چاہئیں جو امت کے لیے فائدہ مند ہوں۔ اس سے ہمارے ذریعے ان ریاستوں کی طاقت میں اضافہ نہیں ہونا چاہیے۔

2. Those states with whom the Islamic State has economic, commercial, good neighbouring and/or cultural treaties; they are treated in accordance to the terms of the treaties. However, the economic and commercial relations with them must be confined to certain items that benefit the Ummah. It must not lead to the strengthening of those states on our account.

۳۔ وہ ریاستیں جن کے ساتھ ہمارے کوئی معاہدے نہیں ہیں؛ حقیقی سامراجی ریاستیں جیسے امریکہ، فرانس اور برطانیہ؛ اور وہ ریاستیں جن کی اسلامی ریاست میں عزائم ہیں، جیسے روس۔ ان تمام ریاستوں کو جنگ کے ممکنہ دشمنوں اور ممکنہ حملہ آوروں کے طور پر تصور کیا جائے گا۔ ان کے معاملے میں تمام احتیاطی تدابیر اختیار کی جانی چاہئیں۔

3. Those states with whom we do not have treaties; the actual Imperialist states like America, France and Britain; and those states that have ambitions in the Islamic State, such as Russia. All these states are considered as potential enemies of war and possible invaders. All precautions should be taken with them.

اسلامی ریاست اور دیگر ریاستوں کے درمیان باہمی تعلق کی بنیاد اسلام کی دعوت پھیلانے کا فریضہ ہے۔ اس مقصد کے حصول کا طریقہ جہاد کا اعلان ہے۔ مدینہ میں اسلامی ریاست کے قیام کے فوراً بعد محمد ﷺ کا یہی طریقہ کار تھا۔ اس بات پر زور دینا ضروری ہے کہ مسلمانوں کو اس بات کی اجازت نہیں ہے کہ وہ دشمن کو پہلے اسلام قبول کرنے اور اسے اپنانے کا موقع فراہم کریں، تاکہ وہ اسلامی ریاست کا حصہ بن سکیں، اس کے بغیر لڑائی کا آغاز کریں۔ یہ جہاد کے ذریعے اسلام کی دعوت پہنچانے کے تین مرحلاتی طریقے کا پہلا عمل ہے۔

The root of interaction between the Islamic State and the other states is the duty to propagate the call of Islam (da‘wah). The method by which to achieve this is the declaration of Jihad. This was the method of Muhammad (saw) as soon as the Islamic State was established in Madinah. It must be stressed that the Muslims are not permitted to start fighting with the enemy without first presenting them with the opportunity to accept and embrace Islam, thereby becoming part of the Islamic State. This is the first process of the three stage method of delivering the call of Islam through Jihad.

اگر اس پیشکش کو مسترد کر دیا جائے، تو ان سے جزیہ ادا کرنے اور ریاست کا حصہ بننے کا کہا جائے گا۔ انہیں ذمی (ریاست کا غیر مسلم شہری) کے طور پر扱い کیا جائے گا، یعنی ریاست ان کی سلامتی اور حفاظت کی ذمہ دار ہوگی۔ ان پر اسلامی شریعت نافذ ہوگی اور ان کی زمین مسلم زمین اور اسلامی ریاست کا حصہ بن جائے گی۔

If this offer is turned down, they are asked to pay jizyah (head tax) and to be part of the State. They would be treated as dhimma (non- Muslim citizen of the State), i.e. the State would be responsible for their security and protection. They would be ruled by the Islamic Shari‘ah and their land would become Muslim land and part of the Islamic State.

دوسری جانب اگر دشمن ان دونوں میں سے کسی بھی صورت کو قبول کرنے سے انکار کر دے، یعنی اسلامی عقیدے اور نظام کو مسترد کرنے یا نظام اور جزیہ کی ادائیگی کو مسترد کرنے سے، تو مسلمان تیسرے مرحلے کی طرف بڑھیں گے اور ان کے خلاف جنگ کا اعلان کر دیں گے۔ مسلم نے سلیمان بن برید سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "اگر وہ اسلام قبول کرنے سے انکار کر دیں، تو ان سے جزیہ طلب کرو۔ اگر وہ ادائیگی پر راضی ہو جائیں، تو اسے ان سے قبول کر لو اور اپنے ہاتھ روک لو (یعنی جنگ نہ کرو)۔ اور اگر وہ جزیہ دینے سے انکار کر دیں، تو اللہ سے مدد حاصل کرو اور ان سے لڑو۔"

If the enemy on the other hand refused both of these options, namely to reject the Islamic Belief and System or reject the System and the payment of jizyah, the Muslims would proceed to the third stage and declare war upon them. Muslim narrated on the authority of Sulaiman ibn Buraid that the Messenger of Allah (saw) said, “If they refuse to accept Islam, demand from them the jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse to pay the jizyah, seek Allah’s help and fight them.”.

اندرونی سلامتی، دعوت پھیلانے کی صلاحیت، اور بیرونی حملوں کو روکنے کے معاملات کا انتظام فوج کرتی ہے۔

The issues of internal security, the ability to spread da‘wah, and repel foreign attacks are taken care of by the army.

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ہم پر دنیا میں اسلام پھیلانا فرض کیا ہے اور اس کا طریقہ دعوت اور جہاد قرار دیا ہے، اور یہ کہ جہاد فرض ہے۔ چنانچہ، ہر وہ مسلمان مرد جو پندرہ سال کی عمر کو پہنچ جائے، اس پر لازم ہے کہ وہ فوج میں بھرتی ہو اور جہاد کی تیاری کے لیے فوجی تربیت حاصل کرے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے،

Allah (swt) has obligated us to spread Islam to the world and has specified the method as da‘wah and Jihad, and that Jihad is fard. Accordingly, every male Muslim who reaches the age of fifteen is obliged to enlist in the army and undergo military training to prepare for Jihad. Allah (swt) says,.

"اور ان سے لڑتے رہو یہاں تک کہ فتنہ اور ظلمت ختم ہو جائے اور دین اللہ ہی کا ہو جائے، مکمل طور پر اور ہر جگہ۔" [TMQ 8:39]

“And fight them (on) until there is no more tumult or oppression, and there prevails justice and faith in Allah, altogether and everywhere.” [TMQ 8:39].

نبی ﷺ نے فرمایا، "اور اللہ کے ساتھ شرک کرنے والوں سے اپنے مال، اپنے ہاتھ اور اپنی زبان کے ذریعے جہاد کرو۔"

The Prophet (saw) said, “And fight the people who associate (things) with Allah with your wealth, your hand and your tongue.”.

فوج دو حصوں میں تقسیم ہے۔ اول، 'مستقل فوجသား' ہیں، جو ریاست کی فوج کے سپاہیوں کے طور پر ملازم ہوتے ہیں اور جنہیں ریاست کے بجٹ سے تنخواہیں دی جاتی ہیں۔ دوم، 'ریزرو فورس' (امدادی فوج) ہے، جو ان تمام مسلمانوں پر مشتمل ہے جو لڑنے کی صلاحیت رکھتے ہیں، اور جب سپاہیوں کی ضرورت پڑتی ہے تو انہیں ہنگامی طور پر بلایا جاتا ہے۔

The army is divided into two sections. Firstly, there are the ‘regulars’, who are employed as soldiers of the State’s army and who are paid salaries from the State’s budget. Secondly, there are the ‘reservists’, who comprise of all the Muslims who are capable of fighting, and are mobilised when the demand for soldiers requires it.

عام طور پر خلیفہ ہی لشکر کا سربراہ ہوتا ہے؛ وہ سپہ سالار، ہر بریگیڈ کے لیے ایک جنرل اور ہر ڈویژن کے لیے ایک کمانڈر مقرر کرتا ہے۔ بریگیڈیئرز اور کمانڈرز فوج کے بقیہ عہدوں کا تقرر کرتے ہیں۔ جنرل اسٹاف کے ارکان کا تقرر ان کی فوجی مہارت کے مطابق چیف آف جنرل اسٹاف کرتا ہے۔

It is generally the Khaleefah who is the leader of the army; he appoints the commander-in-chief, a general for each brigade and a commander for each division. The brigadiers and commanders appoint the remaining ranks of the army. Members of the general staff are appointed according to their military culture by the general chief of staff.

خلافت کا لشکر ایک ہی لشکر ہے، جو مخصوص کیمپوں میں قیام پذیر ہوتا ہے۔ ان کیمپوں میں سے کچھ مختلف صوبوں (ولایات) اور تزویراتی مقامات پر واقع ہونے چاہئیں، اور کچھ کو مستقل طور پر متحرک جنگی افواج کے طور پر رہنا چاہیے۔ کیمپوں کو متعدد گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جن میں سے ہر ایک کے نام کے ساتھ ایک نمبر دیا جاتا ہے، جیسے کہ پہلی فوج، تیسری فوج، یا کسی صوبے (ولایت) یا ضلع (عمارۃ) کے نام پر بھی رکھا جا سکتا ہے۔

The army of the Khilafah is one army, which is located in specific camps. Some of these camps must be located in different provinces (wilayaat) and strategic locations, and some must remain permanently mobile fighting forces. The camps are organised in numerous groups, each one of which is given a number to accompany its name, such as the 1st Army, the 3rd Army, or it can be named after a province (wilayah) or district (‘imala).

اسلام میں فوج کے فرائض میں سے ایک جہاد کی ذمہ داری کو پورا کرنا ہے— یعنی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے دین کو غالب کرنے کے لیے کفار کے خلاف (میدانِ جنگ میں) دفاعی یا جارحانہ طور پر جسمانی لڑائی کرنا۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے اس آیت میں جہاد کی تیاری کا حکم دیا ہے:

One of the functions of the army, in Islam, is to fulfil the obligation of Jihad - the physical fighting (in the field of battle) against the kafiroon (disbelievers), be it offensive or defensive, in order to make the Name (deen) of Allah (swt) dominant. Allah (swt) ordered the preparation for Jihad in the ayah:

"اور ان (کافروں) کے لیے جو کچھ تم کر سکو (مسلح) قوت اور گھوڑے تیار رکھو، تاکہ اس کے ذریعے تم اللہ کے دشمن اور اپنے دشمن اور ان کے علاوہ دوسروں کے دلوں میں دہشت پیدا کر سکو جنہیں تم نہیں جانتے، اللہ انہیں جانتا ہے۔ اور تم اللہ کی راہ میں جو کچھ بھی خرچ کرو گے، اس کا تمہیں پورا پورا بدلہ دیا جائے گا اور تمہ پر ظلم نہیں کیا جائے گا۔" [TMQ 8:60]

“Make ready for them (the unbelievers) all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you may strike fear into the hearts of the enemy of Allah and your enemy, and others beside them whom you know not. Allah knows them. Whatsoever you spend in the way of Allah it will be repaid for you in full, and will not be wronged.” [TMQ 8:60].

نبی کریم ﷺ نے غزوہ تبوک کے لیے روانہ ہونے سے قبل مسلم فوج کو مدینہ کے اندر سے گزار کر ریاست کی طاقت کا مظاہرہ کیا۔ اس اقدام نے دشمن کو خوفزدہ کر دیا۔ جیسا کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "مجھے میرے دشمنوں کے دلوں میں خوف پیدا کرنے کی وجہ سے فتح عطا کی گئی ہے، یہاں تک کہ وہ ایک ماہ کے سفر کے فاصلے سے ہی (مجھ سے) ڈرنے لگتے ہیں۔"

The Prophet (saw) showed the power of the State by marching the Muslim army inside Madinah before they went to Tabuk for war. This action frightened the enemy. As he (saw) said, “I have been given the victory by the terror thrown in the hearts of my enemies even from the distance of one month travelling.”.

فوج کے یہ تمام فرائض ریاست کے بیرونی تحفظ کو برقرار رکھنے سے متعلق ہیں۔

These functions of the army are all related to maintaining the external security of the State.

اسلامی ریاست کی خارجہ پالیسی پوری دنیا میں اسلام پھیلانا ہے۔ ریاست کی جانب سے اسلام پہنچانے کے لیے جو طریقہ کار اختیار کیا جاتا ہے وہ دعوت اور جہاد ہے۔ چنانچہ، چونکہ امت نے امام یا خلیفہ کو یہ جہاد کرنے کا اختیار دیا ہے، اس لیے یہ ضروری ہے کہ لشکر کا سربراہ ریاست کا سربراہ ہو۔ نبی کریم ﷺ نے اسلام پھیلانے کی بنیاد پر دوسروں کے ساتھ تعلقات قائم کیے۔ آپ ﷺ نے صلح حدیبیہ کو اس لیے طے کیا تاکہ آپ ﷺ کو جزیرہ نما عرب میں اسلام پھیلانے کا موقع مل سکے۔ نبی کریم ﷺ مدینہ میں ریاست کے سربراہ تھے اور آپ ﷺ نے اپنے دور میں ہونے والی تمام جنگوں میں لشکر کی قیادت فرمائی۔ اس کے بعد، خلفائے راشدین بھی وہی تھے جو یہ حکم دیتے تھے کہ لشکر کو کہاں اور کب لڑنا چاہیے۔ ان نکات سے یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ ریاست کا سربراہ ہی لشکر کی قیادت کا ذمہ دار ہوتا ہے۔

فوج عام طور پر وہ ذریعہ ہوتی ہے جو دوسرے ممالک کے لیے اسلام کی دعوت کے دروازے کھولتی ہے۔ چنانچہ، فوجی اہلکاروں کا فکری طور پر بلند ہونا ضروری ہے۔ یعنی، انہیں اسلام کے بارے میں اچھی تعلیم یافتہ ہونا چاہیے اور دوسرے لوگوں تک پیغام پہنچانے کے قابل ہونا چاہیے۔ مزید برآں، اہلکاروں کا سیاسی طور پر باخبر ہونا بھی ضروری ہے تاکہ وہ اپنے مقصد پر مرکوز رہیں اور مخالفین ان سے فائدہ نہ اٹھا سکیں۔

The army is usually the tool that opens up other countries to the da‘wah of Islam. Thus, the army personnel have to be intellectually elevated. Meaning, that they have to be well educated about Islam and be able to convey the message to other people. Furthermore, the personnel have to be politically aware so that they remain focused and are not manipulated by the opponents.

فوج دنیا تک اسلام کا پیغام پہنچانے کا ایک لازمی حصہ ہے۔ اس لیے اس کے لوگوں کا اسلام میں اعلیٰ تعلیم یافتہ اور پختہ ایمان والا ہونا ضروری ہے۔ فوج کو چاہیے کہ وہ اپنی صفوں میں ان خصوصیات کے حامل افراد کی تربیت پر زور دے۔ مضبوط ایمان رکھنے والی فوج یقیناً اپنے مخالفین کو شکست دینے کے قابل ہوگی۔ ہم نبی ﷺ کے زمانے میں بھی یہی صورتحال پاتے ہیں۔ ابتدائی جنگوں میں سے بہت سی جنگوں میں مسلمانوں کی تعداد کم تھی، لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی مدد سے انہوں نے پھر بھی فتح حاصل کی۔ ہم نے یہ غزوہ بدر میں دیکھا جہاں تعداد کا تناسب 3 بمقابلہ 1 تھا اور غزوہ احزاب میں دیکھا جہاں تعداد کا تناسب 4 بمقابلہ 1 تھا۔

The army is an integral part of delivering the message of Islam to the world. Its people must, therefore, be highly educated in Islam, and with firm iman. The army must place emphasis on building people with these characteristics within its ranks. An army with strong iman will surely be able to defeat its opponents. We find this to be the case in the time of the Prophet (saw). Muslims were outnumbered in many of the early battles, but with the help of Allah (swt) still achieved victory. This we saw in the battle of Badr where there was a 3 to 1 ratio and in the battle of Ahzab, where there was a 4 to 1 ratio.

محکمہ داخلی سلامتی اسلامی ریاست کے اندرونی تحفظ سے متعلق تمام امور کی نگرانی کرتا ہے اور اس مقصد کے لیے فوجی افواج کو استعمال کرتا ہے۔

The department of Internal Security oversees everything connected with security inside the Islamic State, utilising the military forces for this purpose.

فوج کے ذریعے اندرونی اور بیرونی دونوں طرح کی سلامتی کا تحفظ کیا جاتا ہے۔ (پولیس) کے فرائض بھی فوج کے زیرِ کنٹرول ہوتے ہیں۔ نبی ﷺ نے قیس بن سعد کو سیکورٹی کا سربراہ مقرر فرمایا۔ وہ مجلس میں نبی ﷺ کے تحفظ کے لیے وہاں موجود ہوتے تھے۔ اندرونی سلامتی کی فورس کے لیے بہتر یہ ہے کہ وہ باقاعدہ فوج کے طریقہ کار پر عمل کرے، تاکہ وہ ایک باقاعدہ فوج کی طرح منظم، کارآمد اور ہم آہنگ رہے۔ اندرونی سلامتی کی فورس کے فرائض میں نگرانی کرنا، امن و امان برقرار رکھنا اور ریاست کے منظور کردہ قوانین پر عمل درآمد کروانا شامل ہے۔ نبی ﷺ نے عبداللہ بن مسعود کو جاسوسی (نگرانی) کا سربراہ مقرر فرمایا۔ فوج کے اس حصے کے ذریعے نگرانی کا مطلب دوسروں کی رازداری میں مداخلت کرنا نہیں ہے، بلکہ اس کا استعمال عمومی نگرانی کے لیے ہے۔ چونکہ اندرونی سلامتی برقرار رکھنا ایک ایسا کام ہے جس کی ذمہ داری ریاست پر ہے، اس لیے ریاست کو اس فرائض کی انجام دہی کے لیے شہریوں پر کوئی ٹیکس یا ادائیگی عائد کرنے کا حق نہیں ہے۔

The internal security, as well as the external security, is preserved by the army. The functions of the (police) are under the control of the army. The Prophet (saw) appointed Qays ibn Sa‘ad as the head of security. He was there to protect the Prophet (saw) when he was in Majlis. It is preferable for the internal security force to maintain the procedures of the regular army, so that it will remain organised, efficient, and co-ordinated as in a regular army. The internal security force has the function of surveillance, preserving law and order, and to execute the laws adopted by the State. The Prophet (saw) appointed ‘Abdullah ibn Mas‘ud as the leader of assas (surveillance). Surveillance, by this part of the army, does not mean to invade the privacy of others. Rather, its usage is for general surveillance. Since maintaining the internal security is an action the State is responsible for, it has no right to levy payments on the citizens of the State for executing this function.

خارجہ پالیسی کی تیاری کے لیے ایک مضبوطی سے لیس فوج کی ضرورت ہوگی۔ لہٰذا، اسلامی ریاست جنگ کے جدید ترین تقاضوں کو حاصل کرنے کی کوشش کرے گی، بشمول ایٹمی صلاحیت، خلائی پروگرام اور کمپیوٹر ٹیکنالوجی، تاکہ دشمن کا مقابلہ اسی انداز میں کرنے کے لیے تیار رہا جائے جس انداز میں اس سے مقابلہ کیا جاتا ہے۔ اسلامی ریاست میں معیشت اور صنعت بھی اسی طرح فوج اور جہاد کی کوششوں کو برقرار رکھنے کے لیے وقف ہوگی۔

Preparation for the foreign policy will require a strongly equipped army. Therefore, the Islamic State will endeavour to obtain the latest technology in warfare, including nuclear capability, space programmes and computer technology, to be ready to fight the enemy in a like way as she is fought. The economy and industry in the Islamic State will be similarly geared towards sustaining the army and the effort of Jihad.

صنعتی شعبہ صنعت سے متعلق تمام امور کی نگرانی کرتا ہے، بشمول بھاری صنعتیں، جیسے کہ موٹر انجن اور گاڑیوں کے باڈی (ڈھانچے) کی تیاری؛ دھاتی صنعتیں، الیکٹرانکس اور ہلکی صنعتیں؛ اور فوجی صنعت سے متعلق نجی و سرکاری ملکیتی کارخانے۔ تمام اقسام کے کارخانے فوجی پالیسی کے معاون ہونے کی بنیاد پر قائم کیے جانے چاہئیں۔

The department of industry directs all affairs connected with industry, including heavy industry, such as the production of motors engines and car bodies; metallurgical industries, electronics and light industries; and factories of private and public ownership connected with the military industry. All factories of whatever type should be established on the basis of complementing the military policy.

امیرِ جہاد کے شعبے کی رہنمائی میں اسلامی ریاست اپنی خارجہ پالیسی نافذ کرے گی اور باقی انسانیت تک اسلام کا دین پھیلائے گی۔ ان ذرائع سے، اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی مدد سے، ریاست پوری دنیا میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے کلمے کی غلبت حاصل کرنے کے قابل ہو جائے گی۔

It is under the guidance of the department of the Amir of Jihad that the Islamic State will implement its foreign policy and propagate the deen of Islam to the rest of mankind. By these means, and the help of Allah (swt), the State will be able to achieve the dominance of the word of Allah (swt) throughout the world.

اسلام میں عدالتی نظام مکمل طور پر شریعت پر مبنی ہے۔ ہمیں اس حقیقت کو ذہن میں رکھنا چاہیے کہ جب تک اسلام کو مکمل طور پر نافذ نہیں کیا جاتا، انصاف کے تقاضے مکمل طور پر پورے نہیں کیے جا سکتے۔ اس کے برعکس کرنا اللہ کے احکامات کے کچھ حصوں کو چھوڑنے اور انسانی قانون کو موجودہ مسئلے سے نمٹنے کے لیے بہتر تسلیم کرنے کے مترادف ہوگا۔ یہ نہ صرف معاشرے کی فلاح و بہبود میں خلل کا باعث بنتا ہے بلکہ اس بات کا اعتراف بھی ہے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) حقیقی حاکم نہیں ہے۔ ہم قرآن میں پاتے ہیں کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے نبی ﷺ سے فرمایا:

The judicial system in Islam is solely based on the Shari‘ah. We must be mindful of the fact that justice cannot be fully served until and unless Islam is applied in its totality. To do otherwise, would mean leaving parts of Allah’s commandments and accepting the rule of man as better able to cope with the issue at hand. This not only leads to the disruption of the society’s well-being but is also an acknowledgement that Allah (swt) is not truly the Sovereign. We find in the Qur’an, Allah (swt) says to the Prophet (saw) :

"لیکن آپ کے رب کی قسم! وہ اس وقت تک مومن نہیں ہو سکتے جب تک کہ وہ آپ کو اپنے آپس کے جھگڑوں میں حاکم نہ مان لیں، پھر آپ کے فیصلے کے بارے میں اپنے دلوں میں کوئی تنگی محسوس نہ کریں اور اسے پورےใจ سے تسلیم نہ کر لیں۔" [TMQ 4:65]

“But no by your Lord they can have no (real) faith until they make you judge in all disputes between them and in their souls find no resistance against your decisions but accept them with the fullest conviction.” [TMQ 4:65].

اسلامی عدالتی نظام کی تفصیلات کا ذکر elsewhere (عدالتی نظام دیکھیں) کیا گیا ہے، لیکن یہاں حکومتی نظام کا عدالتوں کے ساتھ تعلق پر بحث کرنا مفید ہوگا۔

The details of the Islamic judicial system are discussed elsewhere (see the Judicial System), but it is useful to discuss here the relationship of the ruling system with the courts.

اسلامی نظامِ حکومت میں ججوں کی یہ قسم ان ججوں پر مشتمل ہے جو لوگوں اور ریاست کے درمیان پیدا ہونے والے تنازعات کا فیصلہ کرتے ہیں۔ اسلامی ریاست میں اس جج کا دائرہ اختیار ایک عدالت کے تحت ہوتا ہے جسے محکمۃ المظالم (ناانصافیوں کی عدالت) کہا جاتا ہے۔ درحقیقت، محکمۃ المظالم کے اس جج کو اسلامی ریاست کے اندر تمام ناانصافیوں کو ختم کرنے کے لیے مقرر کیا جاتا ہے، خواہ وہ خلیفہ، گورنر یا ریاست کے کسی بھی دوسرے عہدیدار کی طرف سے کی گئی ہوں۔ لوگوں اور اسلامی ریاست کے عہدیداروں کے درمیان تنازعات کی صورت میں، اس عدالت کے جج کو یہ حق حاصل ہے کہ جیسے ہی کسی عہدیدار کی شریعت سے غفلت یا لوگوں پر کی گئی ناانصافی ثابت ہو جائے، وہ اسے عہدے سے برطرف کر دے۔

This category of judges within the ruling system of Islam consists of judges who settle disputes arising among the people and the State. This judge has jurisdiction within a court called Mahkamat al-Madhaalim (the Court of Unjust Acts) in the Islamic State. In essence, this judge of the Court of Unjust Acts is appointed to remove all unjust acts within the Islamic State, whether they are committed by the Khaleefah, governors, or any other official of the State. In cases of disputes between the people and the officials of the Islamic State, the judge of this court has the right to dismiss the official of the State once his negligence of the Shari‘ah or injustice committed upon the people is established.

مثال کے طور پر، یہ عدالت اسلامی ریاست کے ذریعے کیے گئے ان تمام معاملات کی تحقیقات کر سکتی ہے جن میں شہریوں کے ساتھ امتیازی سلوک، شریعت کا غلط اطلاق، شریعت یا اسلامی ریاست کے دستور کی غلط تشریح، خلیفہ کی جانب سے اپنے پاس دی گئی آراء میں غفلت، اسلامی ریاست کے شہریوں پر ناجائز ٹیکس مسلط کرنا، وغیرہ شامل ہوں۔

As examples, this court may investigate all matters executed by the Islamic State involving discrimination upon citizens, improper application of the Shari‘ah, improper interpretation of the Shari‘ah or the Constitution of the Islamic State, negligence by the Khaleefah of the opinions given to him, forcing a tax unduly upon the citizens of the Islamic State, etc.

ایک دلچسپ صورتحال اس وقت پیدا ہوتی ہے جب خلیفہ کی شریعت میں غفلت سے متعلق کسی معاملے کا مطالعہ کیا جائے۔ قاضی المظالم کو یا تو خلیفہ کے اقدامات کے حق میں فیصلہ سنانا ہوگا یا اس کے خلاف۔ اگر فیصلہ خلیفہ کے حق میں ہوا، تو خلیفہ کا اختیار برقرار رہے گا، اور درحقیقت یہ معاملہ درست قرار پائے گا نہ کہ غفلت۔ دوسری طرف، اگر قاضی خلیفہ کے خلاف فیصلہ کرتا ہے، جس کا مطلب شریعت میں غفلت ہے، تو خلیفہ پر قاضی کا فیصلہ ماننا لازم ہوگا۔ اگر وہ ایسا کرنے میں ناکام رہتا ہے، تو قاضی کو شریعت میں غفلت کی بنیاد پر خلیفہ کو اس کے عہدے سے ہٹانے کا اختیار حاصل ہوگا۔

An interesting situation arises when a case is studied involving the Khaleefah’s negligence of the Shari‘ah. The Qadi al-Madhaalim will have to either pass a judgement in favour of the actions of the Khaleefah or against him. If it is in favour of the Khaleefah, then the Khaleefah’s mandate will remain, and will, in fact, render the case as being proper and not negligence. If, on the other hand, the judge decides against the Khaleefah, which entails negligence of the Shari‘ah, the Khaleefah must abide by the judgement of the judge. If he fails to do so, the judge will be authorised to remove the Khaleefah from his position on the grounds of negligence of Shari‘ah.

انتظامی نظام ان لوگوں کے گروہ پر مشتمل ہوتا ہے جو اسلامی ریاست کے احکامات کو شہریوں پر نافذ کرتے ہیں اور اسلامی ریاست کے معاملات کا انتظام سنبھالتے ہیں۔ چونکہ اسلامی ریاست کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے تمام شہریوں پر شریعت نافذ کرے، اس لیے اس مقصد کے حصول کے لیے ایک انتظامی نظام کا ہونا ناگزیر ہے۔ اسلام میں بہت سے ایسے قواعد ہیں جو اسلامی ریاست کو ان کے نفاذ کے لیے ایک انتظامی ادارے کا حامل ہونے پر مجبور کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، زکوٰۃ کی وصولی کا حکم، جس کے صحیح نفاذ کے لیے اسلامی ریاست کے لیے عملے کا تقرر کرنا ضروری ہے۔ اس کے لیے استعمال ہونے والا کوئی بھی انداز یا حربہ جائز ہوگا، بشرطیکہ وہ شریعت کے مطابق ہو۔ لیکن اہم نکتہ یہ ہے کہ 'کام مکمل ہو جائے'۔ لہٰذا، اسلامی ریاست پر لازم ہے کہ وہ اسلام کے حکم کو نافذ کرنے کے لیے سب سے زیادہ موثر انداز استعمال کرے، جب تک کہ وہ شریعت کی حدود کے اندر رہتے ہوں۔

The administrative system consists of that body of people which executes the Islamic State’s orders upon the citizens and manages the Islamic State’s affairs. Since the Islamic State must implement the Shari‘ah upon all of its citizens, it becomes necessary to have an administrative system to accomplish this. Many rules in Islam compel the Islamic State to have an administrative body for their implementation. As such, the rule for collection of zakat, which necessitates the Islamic State to employ personnel for its proper implementation, is one example. Any style or tactic used would be permissible, as long as it accords with the Shari‘ah. But, the important point is that ‘the job gets done’. Therefore, it is incumbent upon the Islamic State to use the most efficient style to implement the rule of Islam, as long as they fall within the bounds of the Shari‘ah.

ہم جانتے ہیں کہ نبی کریم ﷺ نے مدینہ میں اپنے قیام کے دوران امت کے معاملات کا انتظام سنبھالا۔ آپ ﷺ نے مختلف کاموں کی انجام دہی کے لیے بہت سے منتظمین مقرر فرمائے تاکہ اسلامی ریاست مؤثر طریقے سے چل سکے۔ مثال کے طور پر، آپ ﷺ نے علی ابن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) کو ان معاہدوں کے کاتب کے طور پر مقرر فرمایا جو نبی کریم ﷺ نے دیگر قوموں کے ساتھ کیے تھے۔

We know that the Prophet (saw) managed the affairs of the Ummah, during his period in Madinah. He (saw) appointed many administrators to carry out various functions so that the Islamic State would run efficiently. As an example, he appointed ‘Ali ibn Abi Talib (ra) as a scribe for treaties which the Prophet (saw) concluded with other nations.

نبی ﷺ نے اپنے مہر (وہ مہر جسے آپ ﷺ ریاست کی سرکاری دستاویزات پر دستخط کے لیے استعمال فرماتے تھے) کا انتظام الحارث بن عوف المازنی کے سپرد کیا۔ ابن ابی فاطمہ کو غنیمت کے اعداد و شمار جمع کرنے کے لیے مقرر کیا گیا۔ حذیفہ بن الیمان جزیرہ نما عرب کے علاقے حجاز میں کاشت شدہ پھلوں کی تعداد لکھنے والے تھے۔ عبداللہ بن ارقم کو قبائل میں لوگوں کی تعداد کا حساب لگانے کے لیے مقرر کیا گیا اور انہیں اسلامی ریاست میں پانی کے انتظام کی ذمہ داری بھی سونپی گئی۔ ہجرت کے بیسویں سال میں، دوسرے خلیفہ کے طور پر عمر بن الخطاب نے دیوان (ایک قسم کا ریکارڈ) کا آغاز کیا جو کہ فوجیوں کے ناموں اور دیگر ضروری حقائق کی ایک فہرست تھی۔ دیوان رکھنے کا یہ طریقہ فارسیوں سے لیا گیا تھا جنہوں نے اپنے فوجیوں، جنگی ساز و سامان اور دیگر ضروری معلومات کا ریکارڈ رکھنے کے لیے یہ طرز اپنایا تھا۔ عمر (رضی اللہ عنہ) نے اسی طرح کی تکنیک استعمال کی کیونکہ یہ ایک مباح ذریعہ تھا۔

اسلام میں استعمال ہونے والے شوریٰ کے تصور کو سمجھنا اور اس کے اصل معنی سے واقف ہونا انتہائی ضروری ہے، اس سے پہلے کہ مجلس الامہ پر تفصیلی بحث کی جائے، جو کہ وہ بنیادی ادارہ ہے جو شوریٰ میں حصہ لیتا ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) قرآن میں فرماتا ہے:

It is of utmost necessity to comprehend the concept of shura (consultation), as used in Islam, and what it actually means before indulging in a detailed discussion on Majlis al-Ummah, which is the main body that participates in shura. Allah (swt) states in the Qur’an:

"انہیں معاف کر دیں اور ان کے لیے مغفرت کی دعا کریں اور معاملات میں ان سے مشورہ کرتے رہیں، پھر جب آپ ارادہ کر لیں تو اللہ پر بھروسہ کریں۔" [TMQ 3:159]

“Pardon them and ask forgiveness for them and consult with them upon the conduct of affairs, and when you have decided (upon a course of action), place your trust in Allah.” [TMQ 3:159].

”اور وہ لوگ جو اپنے رب کی پکار پر لبیک کہتے ہیں اور نماز قائم کرتے ہیں، اور جن کے معاملات آپس کے مشورے سے طے پاتے ہیں۔“ [سورۃ الشوریٰ 42:38]

“And those who answer the call of their Lord and establish worship, and whose affairs are a matter of counsel.” [TMQ 42:38].

اوپر ذکر کی گئی دونوں آیات براہِ راست مشورے کے مسئلے سے متعلق ہیں۔ شوریٰ سے مراد کسی خاص معاملے کے بارے میں باہمی مشاورت یا باہمی بحث میں مشغول ہونا ہے، یعنی لوگوں کی رائے لینا۔ رائے لینا خلیفہ یا کسی امیر یا ذمہ دار شخص کی جانب سے ہوتا ہے، خواہ وہ حکمران ہو یا قائد۔ جہاں تک ذمہ دار شخص، خواہ وہ حکمران ہو یا قائد، کے سامنے رائے کا اظہار کرنے کا تعلق ہے، تو وہ محض نصیحت ہے۔

The two ayat (verses of Qur’an) mentioned above are directly related to the issue of consultation. Shura denotes engaging in mutual consultation or mutual discussions regarding a particular matter i.e. taking people’s opinion. Taking opinions occurs on the part of the Khaleefah or any Amir or responsible person be it a ruler or a leader. As for the declaration of the opinion to the person in charge, be it a ruler or a leader, it is just a naseeha (advice).

آج کل کے دور میں ہمارے معاملات کے سلسلے میں رسول اللہ ﷺ کے طریقہ کار کے مطابق شوریٰ کے اطلاق پر بحث کرنے سے پہلے، ہمیں مشورہ لینے کے تصور کا مطالعہ کرنے اور مسلمانوں کے ذہنوں میں موجود کسی بھی قسم کے ابہام کو دور کرنے کی ضرورت ہے۔ حقیقت میں، درج ذیل امور کے بارے میں مشورہ لیا جا سکتا ہے:

Before addressing the application of shura, as taken by the Messenger of Allah (saw) in relation to our affairs nowadays, we need to study the idea of taking an opinion, and remove any ambiguity existing in the minds of the Muslims. Realistically, an opinion can be taken regarding :

مجلس الامہ اسلام کے حکومتی ڈھانچے کا ایک حصہ ہے۔ یہ ان معاملات سے نمٹتی ہے جو مباح ہیں اور جن میں صحیح نتیجے تک پہنچنے کے لیے کسی ماہر کی ضرورت نہیں ہوتی۔ مجلس الامہ کے ان فیصلوں کو 'مشورہ' کہا جاتا ہے۔ اس صورت میں اکثریت کی رائے ہی پابند رائے ہوگی، کیونکہ مباح معاملات میں کوئی طے شدہ صحیح یا غلط نہیں ہوتا۔ لہٰذا خلیفہ اس بات کا پابند ہے کہ وہ مجلس الامہ کی آراء کی پاسداری کرے، جب تک کہ وہ آراء مجلس الامہ کے لیے رائے کے قانونی دائرہ کار میں ہوں۔ اس کی تائید نبی ﷺ کی اس حدیث سے ہوتی ہے: "اگر تم دونوں (عمر اور ابوبکر کی طرف اشارہ ہے) کسی مشورے پر متفق ہو جائیں، تو میں اس کے خلاف نہیں جاؤں گا۔۔"

The Majlis al-Ummah is part of the ruling structure of Islam. It deals with matters which are mubah and do not require an expert to arrive at the correct conclusion. These decisions of the Majlis al-Ummah are termed as ‘mashura’. The majority’s opinion is the binding opinion, in this case, since there is no set right or wrong in the mubah matters. The Khaleefah is therefore obliged to uphold the opinions of the Majlis al- Ummah, as long as the opinions are in the legal area of opinion for the Majlis al-Ummah. This is substantiated by the hadith of the Prophet (saw) : “If both of you (referring to ‘Umar and Abu Bakr) agree on a mashura, I would not go against it..”

وہ افراد جو ریاست کے سربراہ کے سامنے مسلمانوں کی رائے پیش کرنے کے لیے ان کی نمائندگی کرتے ہیں، انہیں مجلسِ امت میں بلایا جاتا ہے۔ غیر مسلموں کے لیے مجلس کے بعض اجلاسوں میں شرکت کی اجازت ہے، تاکہ وہ حکمران مشینری کے ہاتھوں ہونے والے ظلم کے خلاف شکایات پیش کر سکیں یا ان مسائل کے بارے میں شکایت کر سکیں جو انہیں اسلام کے اطلاق کے حوالے سے درپیش ہوں۔

The persons who represent the Muslims in voicing their opinions to the head of the State are called to the Majlis al-Ummah. It is allowed for the non-Muslims to be in certain sessions of the Majlis, for the purpose of presenting complaints about oppression by the hand of the ruling apparatus or to complain about any problems, which they encounter with regards to the implementation of Islam upon them.

مجلسِ امت کے ارکان کا انتخاب عوام کے ذریعے کیا جاتا ہے، اور رکنیت کے لیے صنف کی کوئی تفریق نہیں ہے۔ جب تک امیدوار کے پاس شہریت ہو، وہ عاقل ہو اور بلوغت کی عمر کو پہنچ چکا ہو، تو وہ اہل قرار پائے گا۔

The members of the Majlis al-Ummah are elected by the people, and there is no gender distinction in who can be a member. As long as the candidate carries the citizenship, is sane and is in his/her post-puberty years, then he or she qualifies.

مجلسِ امت کی ساخت کے حوالے سے دو اہم کمیٹیاں ہو سکتی ہیں۔ ایک مرکزی حکومت کی نگرانی کے لیے اور دوسری صوبائی حکومت کے لیے۔ ان اہم کمیٹیوں کے اندر ذیلی کمیٹیاں موجود ہوتی ہیں جنہیں افراد کی قابلیت کی بنیاد پر مخصوص کام سونپے جاتے ہیں۔

Pertaining to the structure of the Majlis al-Ummah, there can be two main committees. One to oversee the central government and one for the provincial government. Within these main committees exist subcommittees which are assigned specific tasks based on the ability of the individuals.

اسلام کی فطرت عدل و انصاف اور سماجی ہم آہنگی کو برقرار رکھنا ہے، اور اگر کہیں ادارہ جاتی ظلم سامنے آئے تو اسے جڑ سے اکھاڑ پھینکنا اور ختم کرنا ہے۔ حاکمیت اسلام کے تشریعی ذرائع کے پاس ہے، اور اسلام کے تشریعی ذرائع کا مقصد سماجی نظریات کو محفوظ بنانا اور برقرار رکھنا ہے، جبکہ معاشرے میں ہر انسان کی انفرادی ضروریات کو بھی پورا کرنا ہے۔ اسلام نے لوگوں کو شریعت کے احکامات نافذ کرنے کا اختیار دیا ہے جس کے ذریعے ان مقاصد اور اہداف کو برقرار رکھا جا سکے۔ بدلے میں لوگ ایک شخص (خلیفہ) کو مقرر کرتے ہیں کہ وہ اسلام کے مطابق ان پر حکومت کرے، اور اگر وہ واضح طور پر شریعت کے خلاف چلا جائے تو انہیں خلیفہ کو ہٹانے کے لیے طاقت استعمال کرنے کی اجازت ہے۔

The nature of Islam is to preserve justice and societal harmony, and to uproot and eliminate institutional oppression if and when it presents itself. Sovereignty belongs to Islam’s legislative sources, and the aim of Islam’s legislative sources is to secure and uphold the societal ideals, while satisfying the individual needs of each human being in the society. Islam granted the people the authority to implement the Shari‘ah rules whereby these aims and objectives would be maintained. The people in turn appoint one person (The Khaleefah) to rule them by Islam, and they are permitted to use force to remove the Khaleefah, in case he clearly went against the Shari‘ah.

عدالتی نظام کی ایک شاخ کو محکمۃ المظالم (ناانصافیوں کی عدالت) کہا جاتا ہے۔ اس عدالتی شاخ کا بنیادی کردار یا کام لوگوں اور خلیفہ کے درمیان تنازعات کو حل کرنا ہے۔ اس عدالتی شاخ میں قاضی کے حکم یا فیصلے کو روکا نہیں جا سکتا، بلکہ اسے نافذ کرنا ضروری ہے، خواہ وہ حکم خود خلیفہ کو یا اس کے مقرر کردہ کسی شخص کو ہٹانے کے بارے میں ہی کیوں نہ ہو۔ محکمۃ المظالم میں قاضی کے حکم یا فیصلے پر عمل کرنے میں ناکامی، لوگوں کو خلیفہ کو ہٹانے کا جواز فراہم کرتی ہے، یہاں تک کہ ضرورت پڑنے پر طاقت کے ذریعے بھی۔

One of the branches of the judicial system is called Mahkamat al Madhaalim (Court of Unjust Acts). The primary role or function of this judicial branch is to settle disputes between the people and the Khaleefah. The order or finding of a judge in the judicial branch cannot be stayed, but rather it must be implemented, even if the order was to remove the Khaleefah himself, or anyone that he has deputised. Failure to implement the order or finding of a judge in Mahkamat al Madhaalim, provides a license to the people to remove the Khaleefah, even by force if necessary.

مجلس الامہ کے فرائض میں سے ایک یہ ہے کہ وہ ایک ایسا پلیٹ فارم فراہم کرے جس کے ذریعے عوام حکومت کے سامنے اپنی اطمینان یا عدم اطمینان اور شکایات کا اظہار کر سکیں۔ مجلس الامہ کی جانب سے شکایات محکمہ المظالم میں پیش کی جائیں گی یا ریاست کا کوئی فرد اپنی شکایت براہِ راست محکمہ المظالم میں لے جا سکتا ہے۔ ہر شخص اسلام کے شرعی مآخذ کے تابع ہے اور اس طرح اسلامی معاشرے میں کوئی اشرافیہ یا خاص طبقہ نہیں ہے، اور جو کوئی بھی اسلامی ریاست کے دائرہ اختیار میں ہے، خواہ وہ مسلمان ہو یا غیر مسلم، اس کے حقوق کا تحفظ کیا جانا ضروری ہے۔ لہٰذا، انصاف اور سماجی ہم آہنگی کو برقرار رکھنے، اور ظلم و ستم کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے اور ختم کرنے کا اسلامی طریقہ کار حقیقت پسندانہ اور عملی ہے۔