En el Islam, el sistema de gobierno (así como sus otros sistemas) no es diseñado por el hombre, sino por el Creador de todas las cosas, Allah (SWT). Por lo tanto, como musulmanes debemos acatar este sistema de gobierno.

In Islam, the Ruling System (and its other systems for that matter) is not designed by man, but rather by the Creator of all things, Allah (swt). Therefore, as Muslims we must abide by this ruling system.

El sistema de gobierno que el Islam ha establecido es uno de unidad. Esto se debe a que la evidencia divina no ha traído nada más y nos ha prohibido adoptar cualquier otro. Este sistema de gobierno de unidad pone el poder de gobernar en manos de un solo hombre, es decir, el Califa. A ninguna otra persona se le permite compartir el poder con el Califa. Según narró ‘Abdullah ibn ‘Amr ibn al-‘As: «Quien preste juramento de lealtad a un Imam, dándole la mano y el fruto de su corazón, debe obedecerle en la medida de sus posibilidades. Si otro viene a disputar con el Imam, golpead la cabeza de ese otro». (Muslim y Bujari).

The ruling system Islam has given is one of unity. This is because the divine evidence has brought nothing else and forbidden us to adopt anything else. This ruling system of unity puts the power of ruling in one mans’ hands, i.e., the Khaleefah. No other person is allowed to share power with the Khaleefah. It is narrated by ‘Abdullah ibn Amr ibn al- ‘A’as, “Whoever gives allegiance to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can. If another comes to dispute with the Imam, strike the head of the other.” (Muslim and Bukhari).

También, el Mensajero de Allah ﷺ dijo: «Si se les presta juramento de lealtad a dos califas, matad al último de ellos». Muslim y Bujari.

Also, the Messenger of Allah (saw) said, “If two Khaleefahs are given the allegiance, kill the latter of them.” Muslim and Bukhari.

Esto demuestra que el Islam prohíbe que los musulmanes tengan dos gobernantes. Por tanto, es haram formar estados nacionales con gobernantes distintos en las tierras musulmanas. En consecuencia, el sistema de gobierno islámico es un sistema de unidad y no de estructura federal.

This proves that Islam prohibits having two rulers for the Muslims. Therefore, it is haram to form nation states with different rulers upon the Muslim lands. Therefore, the Islamic ruling system is one of unity and not of a federate structure.

En el Islam, el sistema de gobierno se basa por completo y únicamente en el texto divino, es decir, el Corán, la Sunnah y el Iŷmā῾ de los Compañeros. La vida de los Compañeros debe ser un campo de estudio, pues el musulmán está obligado a tomar las leyes del Iŷmā῾ de los Compañeros.

In Islam, the ruling system is based wholly and solely on the divine text, i.e. the Qur’an, Sunnah and Ijma‘ of the Sahabah. The lives of the Sahabah should be an area of study, for a Muslim is obliged to take laws from the Ijma‘ of the Sahabah.

A diferencia de todas las demás formas de sistemas de gobierno, el Islam no permite que el hombre legisle normas dentro de este sistema utilizando su propia mente. La legislación corresponde únicamente a Allah (swt). El hombre solo tiene que reconocer, comprender y aplicar estas leyes. Por ello, desestimamos a quienes sugieren ideas, conceptos y teorías ajenos al sistema de gobierno islámico, como la Democracia, el Socialismo Islámico, la República Islámica (como en Irán, Pakistán, Sudán, etc.) y otros similares. Es totalmente inapropiado, y equivale a kufr, afirmar que el Islam no nos dio una imagen definida, detallada y clara de cuál es el sistema de gobierno del Islam. Esto llevaría a quien lo afirma a declarar implícitamente que el Islam es incompleto. Asimismo, quienes afirman que la forma islámica de gobierno no es aplicable en el mundo actual se hunden en el caldero de las ideas de kufr. El Islam es una religión (deen) aplicable en todos los tiempos y lugares.

Unlike all other forms of ruling systems, Islam does not allow man to legislate rules within this system by utilising his own mind. Legislation is left only to Allah (swt). Man only has to recognise, understand, and implement these laws. We, therefore, disregard anyone who suggests ideas, concepts, and theories alien to the Islamic ruling system such as Democracy, Islamic Socialism, Islamic Republic (as in Iran, Pakistan, Sudan, etc.), and so on. It is totally inappropriate, and tantamount to kufr, to say that Islam did not give us a definite, detailed, clear picture of what the ruling system of Islam is. This would lead one to be implicitly stating that Islam is incomplete. Also, those who claim that the Islamic form of ruling system is not applicable in today’s world are delving in the cauldron of kufr ideas. Islam is a deen applicable for all times and places.

Allah (SWT) ha dado, a través del Corán, la Sunnah y el Ijma‘, una imagen clara de cuál es la forma islámica de sistema de gobierno.

Allah (swt) through the Qur’an, Sunnah and the Ijma‘ has given us a clear picture of what the Islamic form of ruling system is.

En resumen, el sistema de gobierno islámico consta de los siguientes departamentos:

Simply put, the Islamic ruling system consists of the following departments:

Jalifa.

Khaleefah.

Asistentes Delegados (Mu‘awin Tafweedh).

Delegated Assistants (Mu‘awin Tafweedh).

Asistentes Ejecutivos (Mu‘awin Tanfeedh).

Executive Assistants (Mu‘awin Tanfeedh).

Gobernadores (Wulah).

Governors (Wulah).

Emir de los Jueces (Qudah) de la Yihad.

Amir of Jihad Judges (Qudah).

Sistema Administrativo (Jihaas Idaari).

Administrative System (Jihaas Idaari).

Consejo de la Ummah (Majlis al-Ummah).

Council of the Ummah (Majlis al-Ummah).

Cabe señalar que, de estos departamentos, tres son verdaderos gobernantes. Un gobernante es quien asume la responsabilidad de implementar el Islam dentro del Estado y tiene la autoridad para ejecutar los castigos islámicos contra quienes hayan violado alguna ley islámica. Los demás órganos no tienen autoridad para hacer cumplir las leyes islámicas entre la gente sin el permiso de los gobernantes.

It should be noted that of these departments, three are actual rulers. A ruler is one who maintains the responsibility of implementing Islam, within the State and has the authority of executing Islamic punishments upon those who have violated any Islamic law. The other bodies have no authority to enforce Islamic laws on the people without the permission of the rulers.

Los tres cuerpos de gobernantes son el Califa, los Asistentes Delegados y los Gobernadores. En cuanto a los jueces, estos incorporan dos cargos de gobierno efectivo, que son el Juez Supremo (Qadi al-Quda) y el Juez de los Madhaalim (agravios contra el Estado); mientras que los demás cuerpos de personas son responsables de ejecutar las órdenes de estos gobernantes.

The three bodies of rulers are the Khaleefah, Delegated Assistants and Governors. As for the judges, they incorporate two positions of actual ruling which are the Chief of Judges (Qadi al-Quda) and the Judge of Madhaalim (complaints against the State); while the other bodies of people are responsible for carrying out the orders of these rulers.

La palabra Khaleefah significa lingüísticamente "sucesor" en la lengua árabe. Pero la Shari‘ah del Islam nos ha dado otra definición de la palabra Khaleefah, más amplia. El Profeta de Allah ﷺ dijo: "...no habrá más profetas después de mí, solo Khulafa‘a." Bujari.

The word Khaleefah linguistically means ‘successor’ in the Arabic language. But, the Shari‘ah of Islam has given us another, more comprehensive definition of the word Khaleefah. The Prophet of Allah (saw) said, “...there will be no more prophets after me, only Khulafa‘a.” Bukhari.

En este hadiz, la palabra Khulafa‘a no se refiere a sucesores, sino a los jefes del Estado islámico. La palabra Khaleefah se entiende, por tanto, como «aquel hombre que gobierna a un pueblo mediante el Islam», actuando como jefe del Estado. La misma definición según la Shari‘ah se aplicaría si usáramos la palabra Imam en lugar de Khaleefah para indicar al jefe del Estado. Y dado que en el Islam el bay‘ah solo se otorga a un jefe del Estado, tanto la palabra Khaleefah como la palabra Imam se refieren al jefe del Estado.

In this hadith the word Khulafa‘a is not referring to successors, but to heads of the Islamic State. The word Khaleefah is, therefore, taken to mean ‘that man who rules over a people by Islam,’ acting as the head of the State. The same Shari‘ah definition would apply if we used the word Imam, instead of Khaleefah, to indicate the head of State. And since in Islam, the bay‘ah is given only to a head of the State, both the words Khaleefah and Imam are pertaining to the head of the State.

El método para instalar al Khaleefah es mediante el proceso de bay‘ah. El poder para gobernar por el Islam es otorgado por la Ummah al Khaleefah. La autoridad pertenece a la Ummah, y esta delega en el Khaleefah la facultad de aplicar la Shari‘ah. Esto se realiza mediante un contrato entre el Khaleefah y la Ummah. La Ummah debe obedecer mientras el Khaleefah aplique el Islam sobre ellos.

The method of installing the Khaleefah is through the process of bay‘ah. The power to rule by Islam is given by the Ummah to the Khaleefah. Authority belongs to the Ummah and it deputises the Khaleefah to enact the Shari‘ah. This is done through a contract between the Khaleefah and the Ummah. The Ummah must obey as long as the Khaleefah implements Islam on them.

El proceso de la bay‘ah puede darse tras una votación general emitida por todos los musulmanes del Estado Islámico, o bien tras una votación entre los ahl al-hall wal-‘aqd (personas de influencia y autoridad). La votación es meramente un medio para determinar la elección de la Ummah; no sustituye a la bay‘ah. Los no musulmanes, los niños y los musulmanes que residen fuera del Estado no tienen derecho a votar. Si votan todos los musulmanes del Estado Islámico, la bay‘ah al-in‘iqad (pacto de aceptación, mediante el cual se convierte en Khaleefah) se otorga al hombre elegido. Sin embargo, si la votación se realiza a través de representantes, la bay‘ah al-in‘iqad es otorgada primero por los representantes, tras lo cual la Ummah presta una segunda bay‘ah al-ta‘aa (pacto de obediencia) al elegido. El silencio de la Ummah respecto al Khaleefah elegido puede considerarse como bay‘ah de obediencia. Es mediante este proceso de bay‘ah que una persona alcanza su posición como Khaleefah. Los candidatos al cargo de Khaleefah pueden ser, además de los que se postulen a sí mismos, elegidos por la Majlis al-Ummah. Es de entre estos candidatos que la Ummah elige para sí un gobernante.

The process of bay‘ah may occur after a general vote given by all the Muslims of the Islamic State or it may occur after a vote among the ahl al halli wal ‘aqd (people of influence and authority). Voting is merely a means to determine the choice of the Ummah, it does not substitute the bay‘ah. Non-Muslims, children, and Muslims residing out of the State do not have the right to vote. If all the Muslims of the Islamic State are voting then the bay‘ah al-in‘iqad (pledge of acceptance, by which he becomes Khaleefah) is given to the man elected. However, if the vote occurs through the representatives, then a bay‘ah al-in‘iqad is first given by the representatives, after which a second bay‘ah al-ta‘aa (pledge of obedience) is given by the Ummah to the person elected. The silence of the Ummah over the elected Khaleefah can be considered as the bay‘ah of obedience. It is through this bay‘ah process that a person attains his position as Khaleefah. The candidates for the position of Khaleefah may, in addition to self nomination, be chosen by the Majlis al-Ummah. It is from these candidates that the Ummah chooses for itself a ruler.

Los asistentes delegados (Mu‘awin Tafweedh) son nombrados por el Khaleefah para que le ayuden a gobernar el Estado. La evidencia de este nombramiento se deriva del hadiz del Profeta ﷺ en el que dijo: "Mis dos ministros (wazirs) de entre la gente son Abu Bakr y ‘Umar". (Tirmidhi).

The delegated assistants (Mu‘awin Tafweedh) are appointed by the Khaleefah to assist him in ruling the State. The evidence for this appointment is derived from the hadith of the Prophet (saw) in which he said, “My two ministers (wazirs) from the people are Abu Bakr and ‘Umar.” (Tirmidhi).

Por otro lado, el Islam permite que estos ministros vayan más allá de una función específica. Los ministros que designó el Profeta ﷺ no eran especializados ni estaban asignados de manera restrictiva a una función concreta. Por ello, es preferible utilizar la palabra Mu‘awin (asistente) en lugar de «ministros», para no confundirla con la terminología occidental de ministro.

Islam, on the other hand, allows these ministers to go beyond a specific function. The ministers whom the Prophet (saw) appointed were not specialised or assigned restrictively to a specific function. It is therefore preferable to use the word Mu‘awin (assistant) instead of ministers, so as not to confuse it with the Western terminology of minister.

El asistente delegado es aquel a quien el Jalifa delega para desempeñar todas las funciones dentro de las delegaciones generales. Al nombrar al asistente delegado, es necesario que el Jalifa mencione en el contrato ambos aspectos: el de la autoridad general y el de ser su asistente, pues nombrarlo solo en uno de ellos restringe su función como Mu‘awin.

The delegated assistant is one whom the Khaleefah delegates to perform all functions in the way of general delegations. In the appointment of the Delegated assistant it is necessary for the Khaleefah to cite both the aspects of general ruling and being his assistant in the contract, because appointing him in only one aspect restricts his function as a Mu‘awin.

Así fue el caso cuando Abu Bakr designó a ‘Umar como su asistente, y cuando ‘Umar tomó a ‘Uthman y a ‘Ali como sus asistentes, y cuando ‘Uthman tomó a Marwan ibn al-Hakam y a ‘Ali como sus asistentes. Estos asistentes delegados son responsables ante el Khaleefah y le informan de los asuntos que los rodean.

Such was the case when Abu Bakr appointed ‘Umar as his assistant, and when ‘Umar took ‘Uthman and ‘Ali as his assistants, and when ‘Uthman took Marwan ibn al-Hakam and ‘Ali as his assistants. These delegated assistants are responsible to the Khaleefah and they inform the Khaleefah of the matters surrounding them.

El Jalifa puede dedicarse a asuntos administrativos. El Profeta ﷺ se ocupó de asuntos administrativos cuando rompió los ídolos, organizó la yihad y borró su título del Tratado de Hudaybiyah. Para facilitar las cosas, puede nombrar asistentes ejecutivos (Mu‘awin Tanfeedh) que le ayuden a gestionar la administración del Estado. A diferencia de los asistentes delegados, los asistentes ejecutivos son únicamente ejecutores de las directivas del Jalifa. No son gobernantes. También pueden ser asignados a un área específica de trabajo o administración.

The Khaleefah is allowed to engage himself in administrative matters. The Prophet (saw) did engage in administrative matters when he broke idols, organised the Jihad, and erased his title from the Treaty of Hudaybiyah. To facilitate matters, he may appoint executive assistants (Mu‘awin Tanfeedh) to help him manage the administration of the State. Unlike delegated assistants, the executive assistants are only executors of the directives of the Khaleefah. They are not rulers. They may, also, be assigned to one specific area of work or administration.

Así como la autoridad del Mu‘āwin Tanfīdh es limitada, también lo son las condiciones para su designación. El asistente ejecutivo lleva a cabo las órdenes y normas del Khalīfah, que deben ser aplicadas, y luego devuelve al Khalīfah la retroalimentación sobre su ejecución.

Just as the authority of the Mu‘awin Tanfeedh is limited so are the conditions for his appointment. The executive assistant carries out the orders and rules of the Khaleefah which are to be implemented, and then brings feedback to the Khaleefah, regarding the execution.

Las subdivisiones de las wilayat o provincias se llaman 'amalat o distritos. La supervisión y la responsabilidad de estos 'amalat se asignan a un 'aamel o subgobernador.

Subdivisions of the wilayaat or Provinces are called ‘amalat or districts. Supervision and responsibility for these ‘amalat is assigned to an ‘aamel or sub-governor.

Habiendo discutido previamente la posición del Khaleefah, consideraremos aquí el papel del wali y del ‘aamel, quienes implementan el Islam entre sus residentes. Esta jurisdicción general del wali nos obliga a considerarlo como un gobernante. Por tanto, tiene responsabilidades similares a las que se asignan al Khaleefah para el funcionamiento eficiente del Estado. Sin embargo, las áreas que podrían hacerlo autónomo, como las finanzas del Estado, el ejército y el poder judicial, así como la adopción de leyes distintas de las adoptadas por el Khaleefah, no están bajo su control, ya que podrían representar una amenaza para la unidad del Estado.

Having previously discussed the position of Khaleefah, we will contemplate here on the role of wali and ‘aamel who implement Islam upon their residents. This general jurisdiction of the wali obliges us to consider him as a ruler. He, therefore, has similar responsibilities to those which are assigned to the Khaleefah for the efficient operation of the State. However areas that might make him autonomous, such as finances of the State, the army, and the judiciary, as well as adopting laws other than those adopted by the Khaleefah, are not within his control since they might pose a threat to the unity of the State.

El wali mismo puede decidir subdividir aún más su región en ʿamalat y designar ʿaamels para ellas. Estas subdivisiones y designaciones contribuyen cada una a la implementación del Islam y a la consiguiente tranquilidad del Estado. El Profeta ﷺ dijo a sus designados: "Facilitad y no compliquéis, infundid optimismo y no pesimismo, no hagáis que la gente se aleje sino que la acerquéis, y consultaos unos a otros".

The wali himself may choose to further subdivide his region into ‘amalat and appoint ‘aamels to them. These subdivisions and appointments each assist in the implementation of Islam and the resultant tranquillity of the State. The Prophet (saw) said, to his appointees, “Make it easy not difficult, make the people optimistic not pessimistic, do not make the people go away but make them come closer, and consult one another.”.

Esta es una indicación para que gobernemos el Estado Islámico de una manera que no someta a la gente a dificultades innecesarias, y que así acerque a las personas al Islam.

This is an indication for us to administer the Islamic State in a manner which will not put the people to unnecessary hardship, and thereby cause the people to come closer to Islam.

Las direcciones del Emir de la Yihad se componen de cuatro departamentos.

The directorates of the Amir of Jihad consist of four departments.

Estos son:

These are :

1. Los Asuntos Exteriores (Política Exterior).

1. The External Affairs (Foreign Policy).

2. El ejército.

2. The Military.

3. La seguridad interior.

3. The Internal Security.

4. Industria.

4. Industry.

El Amir de la Yihad es el director y supervisor de los cuatro departamentos. El Jalifa puede delegar este cargo en un musulmán adecuadamente calificado, pero, dado que él es el jefe de Estado, es importante que asuma personalmente el papel.

The Amir of Jihad is the director and supervisor of all four departments. The Khaleefah may delegate this position to a suitably qualified Muslim, but since he is the head of state, it is important that he takes on the role himself.

La política exterior del Estado Islámico abarca las políticas externas del Estado y su relación con otras naciones y países. La política exterior en el Islam sirve a tres objetivos:

The foreign policy of the Islamic State covers the external policies of the State and its relationship with other nations and countries. The foreign policy in Islam serves three objectives:

1. Para proteger la entidad del Estado y de la Ummah.

1. To protect the entity of the State and the Ummah.

2. Para facilitar la da‘wah a otras personas y naciones.

2. To facilitate the da‘wah to other people and nations.

3. Organizar la relación del Estado Islámico con otros Estados.

3. To organise the relationship of the Islamic State with other states.

Cuando uno considera estos objetivos, resulta claramente evidente que la política exterior del Estado Islámico no es simplemente un fard (obligación) que los musulmanes deben implementar, sino que, ante el derramamiento de sangre, las violaciones y la destrucción de musulmanes en todo el mundo, como en Bosnia, Cachemira, Palestina, etc., constituye una necesidad práctica.

When one considers these aims it becomes clearly apparent that the foreign policy of the Islamic State is not merely a fard (obligation) upon the Muslims to implement, but with the existing bloodshed, rape and destruction of Muslims around the world, like Bosnia, Kashmir, Palestine etc., it is a practical necessity.

Es un deber sumamente importante para la comunidad musulmana (Ummah) transmitir el mensaje del Islam a la humanidad. A su regreso de Khaybar, el Mensajero de Allah ﷺ, dirigiéndose a sus compañeros (ra), dijo: “Oh gente, Allah me ha enviado como misericordia para toda la humanidad; no discutáis conmigo como los discípulos discutieron con Isa (as), hijo de Maryam”. Los compañeros exclamaron: “¿Y cómo discutieron los discípulos, oh Profeta de Allah?”. Él ﷺ respondió: “Él (Isa) los llamó a aquello a lo que yo os he llamado; quien fue enviado a un lugar cercano se alegró y quedó satisfecho, pero quien fue enviado a un lugar lejano se disgustó y se mostró pesado de pies”. Esto es una indicación de la importancia de llevar a cabo la da‘wah.

It is an utmost duty upon the Muslim Ummah to convey the message of Islam to humanity. On His arrival from Khaybar, the Messenger of Allah (saw), addressing his companions (ra), said, “Oh people, Allah has sent me as a mercy to all mankind; do not dispute with me like the disciples disputed with Isa (as) son of Maryam. The companions exclaimed : And how did the disciples dispute, O Prophet of Allah? He (saw) answered : He (Isa) called them to that which I called you; he who was sent to a near place was pleased and satisfied, but he who was sent to a far place became displeased and heavy footed.” This is an indication of the importance of carrying the da‘wah.

Las relaciones del Estado Islámico con otros Estados deben basarse en cuatro enfoques:

The relationship of the Islamic State with other states should be built upon four approaches:

1. En primer lugar, los países del mundo musulmán deben considerarse como parte de un mismo país. Por ello, estos países no se contemplan en el ámbito de la política exterior. En su lugar, el procedimiento consistirá en unificarlos todos en un solo Estado. Por ejemplo, si el Estado se estableciera en Egipto, entonces todos los demás países musulmanes serían considerados, no como Estados extranjeros, sino como parte de la Ummah musulmana. No los reconoceríamos como Estados separados. Por lo tanto, no estableceríamos nuestras embajadas en ellos ni ellos en nuestro territorio. En cambio, debemos llamar a los musulmanes de esos países a cumplir con su deber, que es unirse al Estado Islámico.

1. Firstly, the countries of the Muslim world are to be considered as being part of one country. Hence, these countries are not considered in the sphere of foreign policy. Instead the procedure will be to unify them all into one state. For example, if the State was established in Egypt, then all the other Muslim countries would be considered - not as foreign states - but as part of the Muslim Ummah. We would not recognise them as separate states. Therefore, we would not establish our embassies in them or vice versa. Instead we should call the Muslims in those countries to their duty which is to unite themselves to the Islamic State.

2. Con aquellos Estados con los que el Estado Islámico tenga tratados económicos, comerciales, de buena vecindad y/o culturales, se les trata conforme a los términos de dichos tratados. No obstante, las relaciones económicas y comerciales con ellos deben limitarse a ciertos artículos que beneficien a la Ummah. Tales relaciones no deben conducir al fortalecimiento de esos Estados a costa nuestra.

2. Those states with whom the Islamic State has economic, commercial, good neighbouring and/or cultural treaties; they are treated in accordance to the terms of the treaties. However, the economic and commercial relations with them must be confined to certain items that benefit the Ummah. It must not lead to the strengthening of those states on our account.

3. Aquellos Estados con los que no tenemos tratados; los verdaderos Estados imperialistas como Estados Unidos, Francia y Gran Bretaña; y aquellos Estados que tienen ambiciones sobre el Estado Islámico, como Rusia. Todos estos Estados son considerados enemigos potenciales de guerra e invasores posibles. Deben tomarse todas las precauciones con ellos.

3. Those states with whom we do not have treaties; the actual Imperialist states like America, France and Britain; and those states that have ambitions in the Islamic State, such as Russia. All these states are considered as potential enemies of war and possible invaders. All precautions should be taken with them.

La raíz de la interacción entre el Estado Islámico y los demás Estados es el deber de propagar el llamamiento del Islam (da‘wah). El método para lograrlo es la declaración de la yihad. Este fue el método de Muhammad ﷺ en cuanto se estableció el Estado Islámico en Madinah. Debe subrayarse que los musulmanes no tienen permitido comenzar a combatir contra el enemigo sin antes ofrecerles la oportunidad de aceptar el Islam y abrazarlo, convirtiéndose así en parte del Estado Islámico. Este es el primer paso del método en tres etapas para transmitir el llamamiento del Islam mediante la yihad.

The root of interaction between the Islamic State and the other states is the duty to propagate the call of Islam (da‘wah). The method by which to achieve this is the declaration of Jihad. This was the method of Muhammad (saw) as soon as the Islamic State was established in Madinah. It must be stressed that the Muslims are not permitted to start fighting with the enemy without first presenting them with the opportunity to accept and embrace Islam, thereby becoming part of the Islamic State. This is the first process of the three stage method of delivering the call of Islam through Jihad.

Si se rechaza esta oferta, se les pide que paguen la yizya (impuesto de capitación) y que formen parte del Estado. Serían tratados como dhimmi (ciudadano no musulmán del Estado), es decir, el Estado sería responsable de su seguridad y protección. Serían gobernados por la Sharía islámica y su tierra pasaría a ser tierra musulmana y parte del Estado Islámico.

If this offer is turned down, they are asked to pay jizyah (head tax) and to be part of the State. They would be treated as dhimma (non- Muslim citizen of the State), i.e. the State would be responsible for their security and protection. They would be ruled by the Islamic Shari‘ah and their land would become Muslim land and part of the Islamic State.

Si, por otro lado, el enemigo rechazara ambas opciones, es decir, rechazar la Creencia y el Sistema islámicos o rechazar el Sistema y el pago de la yizia, los musulmanes pasarían a la tercera etapa y le declararían la guerra. Muslim narró por autoridad de Sulaimán ibn Buraid que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: «Si se niegan a aceptar el Islam, exíjanles la yizia. Si aceptan pagarla, acéptenla de ellos y contengan sus manos. Si se niegan a pagar la yizia, busquen la ayuda de Allah y combátanlos».

If the enemy on the other hand refused both of these options, namely to reject the Islamic Belief and System or reject the System and the payment of jizyah, the Muslims would proceed to the third stage and declare war upon them. Muslim narrated on the authority of Sulaiman ibn Buraid that the Messenger of Allah (saw) said, “If they refuse to accept Islam, demand from them the jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse to pay the jizyah, seek Allah’s help and fight them.”.

Los asuntos de la seguridad interna, la capacidad de difundir la da‘wah y de repeler los ataques extranjeros están a cargo del ejército.

The issues of internal security, the ability to spread da‘wah, and repel foreign attacks are taken care of by the army.

Allah (SWT) ha dispuesto que tenemos la obligación de difundir el Islam por el mundo y ha especificado que el método es la da‘wah y la Yihad, y que la Yihad es fard. En consecuencia, todo musulmán varón que alcance la edad de quince años está obligado a alistarse en el ejército y a recibir entrenamiento militar para prepararse para la Yihad. Allah (SWT) dice:

Allah (swt) has obligated us to spread Islam to the world and has specified the method as da‘wah and Jihad, and that Jihad is fard. Accordingly, every male Muslim who reaches the age of fifteen is obliged to enlist in the army and undergo military training to prepare for Jihad. Allah (swt) says,.

«Y combatidlos hasta que no haya más tumulto ni opresión, y prevalezcan la justicia y la fe en Allah, por completo y en todas partes». [TMQ 8:39].

“And fight them (on) until there is no more tumult or oppression, and there prevails justice and faith in Allah, altogether and everywhere.” [TMQ 8:39].

El Profeta ﷺ dijo: «Y combatid a quienes asocian (cosas) con Allah con vuestra riqueza, vuestra mano y vuestra lengua».

The Prophet (saw) said, “And fight the people who associate (things) with Allah with your wealth, your hand and your tongue.”.

El ejército se divide en dos secciones. En primer lugar, están los "regulares", que son empleados como soldados del ejército del Estado y reciben salarios del presupuesto del Estado. En segundo lugar, están los "reservistas", que comprenden a todos los musulmanes capaces de combatir, y que son movilizados cuando la necesidad de soldados así lo requiere.

The army is divided into two sections. Firstly, there are the ‘regulars’, who are employed as soldiers of the State’s army and who are paid salaries from the State’s budget. Secondly, there are the ‘reservists’, who comprise of all the Muslims who are capable of fighting, and are mobilised when the demand for soldiers requires it.

Generalmente es el Jalifa quien es el líder del ejército; él nombra al comandante en jefe, a un general para cada brigada y a un comandante para cada división. Los brigadieres y comandantes nombran a los demás rangos del ejército. Los miembros del estado mayor general son nombrados, según su cultura militar, por el jefe general del estado mayor.

It is generally the Khaleefah who is the leader of the army; he appoints the commander-in-chief, a general for each brigade and a commander for each division. The brigadiers and commanders appoint the remaining ranks of the army. Members of the general staff are appointed according to their military culture by the general chief of staff.

El ejército del Califato es un solo ejército, que se encuentra en campamentos específicos. Algunos de estos campamentos deben estar ubicados en diferentes provincias (wilayaat) y en lugares estratégicos, y algunos deben permanecer como fuerzas combatientes móviles de forma permanente. Los campamentos se organizan en numerosos grupos, a cada uno de los cuales se le asigna un número que acompaña a su nombre, como el 1.er Ejército o el 3.er Ejército, o bien pueden recibir el nombre de una provincia (wilayah) o distrito (‘imala).

The army of the Khilafah is one army, which is located in specific camps. Some of these camps must be located in different provinces (wilayaat) and strategic locations, and some must remain permanently mobile fighting forces. The camps are organised in numerous groups, each one of which is given a number to accompany its name, such as the 1st Army, the 3rd Army, or it can be named after a province (wilayah) or district (‘imala).

Una de las funciones del ejército, en el Islam, es cumplir la obligación de la yihad: la lucha física (en el campo de batalla) contra los kafiroon (incrédulos), ya sea ofensiva o defensiva, con el fin de hacer prevalecer el Nombre (deen) de Allah (swt). Allah (swt) ordenó la preparación para la yihad en el aleya:

One of the functions of the army, in Islam, is to fulfil the obligation of Jihad - the physical fighting (in the field of battle) against the kafiroon (disbelievers), be it offensive or defensive, in order to make the Name (deen) of Allah (swt) dominant. Allah (swt) ordered the preparation for Jihad in the ayah:

«Preparad contra ellos (los incrédulos) todo lo que podáis de fuerza y de caballos amarrados, para que con ello infundáis temor en el corazón del enemigo de Allah y vuestro enemigo, y en otros además de ellos que vosotros no conocéis. Allah los conoce. Cualquier cosa que gastéis en el camino de Allah se os devolverá en su totalidad, y no seréis perjudicados». [TMQ 8:60].

“Make ready for them (the unbelievers) all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you may strike fear into the hearts of the enemy of Allah and your enemy, and others beside them whom you know not. Allah knows them. Whatsoever you spend in the way of Allah it will be repaid for you in full, and will not be wronged.” [TMQ 8:60].

El Profeta ﷺ mostró el poder del Estado al hacer desfilar al ejército musulmán dentro de Medina antes de partir hacia Tabuk para la guerra. Esta acción atemorizó al enemigo. Como él ﷺ dijo: «Me han sido concedidos la victoria por el terror que se infunde en los corazones de mis enemigos incluso desde una distancia de un mes de viaje».

The Prophet (saw) showed the power of the State by marching the Muslim army inside Madinah before they went to Tabuk for war. This action frightened the enemy. As he (saw) said, “I have been given the victory by the terror thrown in the hearts of my enemies even from the distance of one month travelling.”.

Estas funciones del ejército están todas relacionadas con el mantenimiento de la seguridad externa del Estado.

These functions of the army are all related to maintaining the external security of the State.

La política exterior del Estado Islámico consiste en difundir el Islam por todo el mundo. El método que emplea el Estado para transmitir el Islam es la da‘wah y la Yihad. Por tanto, dado que la Ummah ha conferido la autoridad al Imam o Jalifa para llevar a cabo esta Yihad, es importante que el líder del ejército sea el jefe de Estado. El Profeta ﷺ estableció relaciones con otros sobre la base de la difusión del Islam. Formalizó el Tratado de Hudaybiyah con el fin de darse a sí mismo la oportunidad de difundir el Islam por toda la península arábiga. El Profeta ﷺ fue el jefe de Estado en Madinah y dirigió el ejército a todas las batallas que tuvieron lugar durante su tiempo. Después, los Julafa’ Rashidoon también fueron quienes dieron las órdenes sobre dónde y cuándo debía combatir el ejército. De estos puntos se desprende claramente que el jefe de Estado es la persona responsable del liderazgo del ejército.

El ejército suele ser la herramienta que abre otros países a la da‘wah del Islam. Por eso, el personal militar debe estar intelectualmente elevado; es decir, debe estar bien instruido en el Islam y ser capaz de transmitir el mensaje a otras personas. Además, el personal debe tener conciencia política, para que se mantenga centrado y no sea manipulado por los opositores.

The army is usually the tool that opens up other countries to the da‘wah of Islam. Thus, the army personnel have to be intellectually elevated. Meaning, that they have to be well educated about Islam and be able to convey the message to other people. Furthermore, the personnel have to be politically aware so that they remain focused and are not manipulated by the opponents.

El ejército es una parte integral de la transmisión del mensaje del Islam al mundo. Por tanto, sus miembros deben estar altamente instruidos en el Islam y tener una fe (īmān) firme. El ejército debe poner énfasis en formar a personas con estas características dentro de sus filas. Un ejército con una fe sólida sin duda será capaz de vencer a sus oponentes. Vemos que esto fue así en tiempos del Profeta ﷺ. Los musulmanes estaban en inferioridad numérica en muchas de las primeras batallas, pero con la ayuda de Allah (SWT) lograron igualmente la victoria. Esto lo vemos en la batalla de Badr, donde la proporción era de 3 a 1, y en la batalla de Ahzab, donde la proporción era de 4 a 1.

The army is an integral part of delivering the message of Islam to the world. Its people must, therefore, be highly educated in Islam, and with firm iman. The army must place emphasis on building people with these characteristics within its ranks. An army with strong iman will surely be able to defeat its opponents. We find this to be the case in the time of the Prophet (saw). Muslims were outnumbered in many of the early battles, but with the help of Allah (swt) still achieved victory. This we saw in the battle of Badr where there was a 3 to 1 ratio and in the battle of Ahzab, where there was a 4 to 1 ratio.

El departamento de Seguridad Interna supervisa todo lo relacionado con la seguridad dentro del Estado Islámico, utilizando para ello las fuerzas militares.

The department of Internal Security oversees everything connected with security inside the Islamic State, utilising the military forces for this purpose.

La seguridad interna, al igual que la externa, es garantizada por el ejército. Las funciones de la (policía) están bajo el control del ejército. El Profeta ﷺ designó a Qays ibn Sa‘ad como jefe de seguridad. Él estaba allí para proteger al Profeta ﷺ cuando este se encontraba en la Majlis. Es preferible que la fuerza de seguridad interna mantenga los procedimientos del ejército regular, de modo que permanezca organizada, eficiente y coordinada, como en un ejército regular. La fuerza de seguridad interna tiene la función de vigilancia, de preservar la ley y el orden, y de ejecutar las leyes adoptadas por el Estado. El Profeta ﷺ designó a ‘Abdullah ibn Mas‘ud como responsable de la vigilancia (assas). La vigilancia por parte de esta sección del ejército no significa invadir la privacidad de los demás. Más bien, su uso es para la vigilancia general. Dado que mantener la seguridad interna es una acción de la que el Estado es responsable, no tiene derecho a imponer pagos a los ciudadanos del Estado por ejecutar esta función.

The internal security, as well as the external security, is preserved by the army. The functions of the (police) are under the control of the army. The Prophet (saw) appointed Qays ibn Sa‘ad as the head of security. He was there to protect the Prophet (saw) when he was in Majlis. It is preferable for the internal security force to maintain the procedures of the regular army, so that it will remain organised, efficient, and co-ordinated as in a regular army. The internal security force has the function of surveillance, preserving law and order, and to execute the laws adopted by the State. The Prophet (saw) appointed ‘Abdullah ibn Mas‘ud as the leader of assas (surveillance). Surveillance, by this part of the army, does not mean to invade the privacy of others. Rather, its usage is for general surveillance. Since maintaining the internal security is an action the State is responsible for, it has no right to levy payments on the citizens of the State for executing this function.

La preparación para la política exterior exigirá un ejército fuertemente equipado. Por lo tanto, el Estado Islámico se esforzará por obtener la tecnología más reciente en la guerra, incluida la capacidad nuclear, los programas espaciales y la tecnología informática, para estar preparado para luchar contra el enemigo de la misma manera en que este la combate. La economía y la industria del Estado Islámico se orientarán de igual modo a sostener el ejército y el esfuerzo de la Yihad.

Preparation for the foreign policy will require a strongly equipped army. Therefore, the Islamic State will endeavour to obtain the latest technology in warfare, including nuclear capability, space programmes and computer technology, to be ready to fight the enemy in a like way as she is fought. The economy and industry in the Islamic State will be similarly geared towards sustaining the army and the effort of Jihad.

El departamento de industria dirige todos los asuntos relacionados con la industria, incluida la industria pesada, como la producción de motores y carrocerías de automóviles; las industrias metalúrgicas, la electrónica y las industrias ligeras; y las fábricas de propiedad privada y pública relacionadas con la industria militar. Todas las fábricas, de cualquier tipo, deben establecerse con el objetivo de complementar la política militar.

The department of industry directs all affairs connected with industry, including heavy industry, such as the production of motors engines and car bodies; metallurgical industries, electronics and light industries; and factories of private and public ownership connected with the military industry. All factories of whatever type should be established on the basis of complementing the military policy.

Bajo la guía del departamento del Amir de la Yihad, el Estado Islámico implementará su política exterior y propagará la religión del Islam al resto de la humanidad. Por estos medios, y con la ayuda de Allah (swt), el Estado podrá lograr la supremacía de la palabra de Allah (swt) en todo el mundo.

It is under the guidance of the department of the Amir of Jihad that the Islamic State will implement its foreign policy and propagate the deen of Islam to the rest of mankind. By these means, and the help of Allah (swt), the State will be able to achieve the dominance of the word of Allah (swt) throughout the world.

El sistema judicial en el Islam se basa únicamente en la Shari‘ah. Debemos tener presente que la justicia no puede impartirse plenamente a menos que el Islam se aplique en su totalidad. Actuar de otro modo significaría dejar de lado partes de los mandamientos de Allah y aceptar que el gobierno del hombre es más capaz de hacer frente a la cuestión en cuestión. Esto no solo conduce a la alteración del bienestar de la sociedad, sino que también es un reconocimiento de que Allah (swt) no es verdaderamente el Soberano. Encontramos en el Corán que Allah (swt) le dice al Profeta ﷺ:

The judicial system in Islam is solely based on the Shari‘ah. We must be mindful of the fact that justice cannot be fully served until and unless Islam is applied in its totality. To do otherwise, would mean leaving parts of Allah’s commandments and accepting the rule of man as better able to cope with the issue at hand. This not only leads to the disruption of the society’s well-being but is also an acknowledgement that Allah (swt) is not truly the Sovereign. We find in the Qur’an, Allah (swt) says to the Prophet (saw) :

«Pero no, por tu Señor, no tendrán fe verdadera hasta que te tomen por juez en todas las disputas que haya entre ellos y no encuentren en sus almas resistencia alguna contra tus decisiones, sino que las acepten con la plena convicción.» [TMQ 4:65].

“But no by your Lord they can have no (real) faith until they make you judge in all disputes between them and in their souls find no resistance against your decisions but accept them with the fullest conviction.” [TMQ 4:65].

Los detalles del sistema judicial islámico se tratan en otro lugar (véase el Sistema Judicial), pero resulta útil analizar aquí la relación del sistema de gobierno con los tribunales.

The details of the Islamic judicial system are discussed elsewhere (see the Judicial System), but it is useful to discuss here the relationship of the ruling system with the courts.

Esta categoría de jueces dentro del sistema de gobierno del Islam está compuesta por jueces que resuelven las disputas que surgen entre el pueblo y el Estado. Este juez tiene jurisdicción dentro de un tribunal llamado Mahkamat al-Madhaalim (el Tribunal de los Actos Injustos) en el Estado Islámico. En esencia, este juez del Tribunal de los Actos Injustos es nombrado para eliminar todos los actos injustos dentro del Estado Islámico, ya sean cometidos por el Jalifa, los gobernadores o cualquier otro funcionario del Estado. En los casos de disputas entre el pueblo y los funcionarios del Estado Islámico, el juez de este tribunal tiene derecho a destituir al funcionario del Estado una vez que se haya comprobado su negligencia en la Shari‘ah o la injusticia cometida contra el pueblo.

This category of judges within the ruling system of Islam consists of judges who settle disputes arising among the people and the State. This judge has jurisdiction within a court called Mahkamat al-Madhaalim (the Court of Unjust Acts) in the Islamic State. In essence, this judge of the Court of Unjust Acts is appointed to remove all unjust acts within the Islamic State, whether they are committed by the Khaleefah, governors, or any other official of the State. In cases of disputes between the people and the officials of the Islamic State, the judge of this court has the right to dismiss the official of the State once his negligence of the Shari‘ah or injustice committed upon the people is established.

A modo de ejemplos, este tribunal puede investigar todos los asuntos ejecutados por el Estado Islámico que impliquen discriminación contra los ciudadanos, aplicación indebida de la Shari‘ah, interpretación indebida de la Shari‘ah o de la Constitución del Estado Islámico, negligencia por parte del Khaleefah en cuanto a los dictámenes que se le den, imposición indebida de un impuesto a los ciudadanos del Estado Islámico, etc.

As examples, this court may investigate all matters executed by the Islamic State involving discrimination upon citizens, improper application of the Shari‘ah, improper interpretation of the Shari‘ah or the Constitution of the Islamic State, negligence by the Khaleefah of the opinions given to him, forcing a tax unduly upon the citizens of the Islamic State, etc.

Una situación interesante surge cuando se estudia un caso que involucra la negligencia del Jalifa respecto a la Sharí'ah. El Qadi al-Madhaalim tendrá que dictar una sentencia a favor de las acciones del Jalifa o en su contra. Si la sentencia es a favor del Jalifa, entonces su mandato permanecerá y, de hecho, hará que el caso se considere correcto y no negligente. Si, por el contrario, el juez decide en contra del Jalifa, lo que implica negligencia de la Sharí'ah, el Jalifa debe acatar la sentencia del juez. Si no lo hace, el juez estará autorizado a destituir al Jalifa de su cargo por motivo de negligencia de la Sharí'ah.

El sistema administrativo consiste en aquel cuerpo de personas que ejecuta las órdenes del Estado Islámico sobre los ciudadanos y gestiona los asuntos del Estado Islámico. Dado que el Estado Islámico debe aplicar la Shari‘ah a todos sus ciudadanos, resulta necesario contar con un sistema administrativo que lo haga posible. Muchas normas del Islam obligan al Estado Islámico a contar con un cuerpo administrativo para su aplicación. Así, la norma sobre la recaudación del zakat, que obliga al Estado Islámico a emplear personal para su correcta implementación, es un ejemplo. Cualquier estilo o táctica empleado sería lícito, siempre que se ajuste a la Shari‘ah. Pero lo importante es que «el trabajo se lleve a cabo». Por tanto, es obligatorio para el Estado Islámico utilizar el estilo más eficiente para aplicar la norma del Islam, siempre que se mantenga dentro de los límites de la Shari‘ah.

The administrative system consists of that body of people which executes the Islamic State’s orders upon the citizens and manages the Islamic State’s affairs. Since the Islamic State must implement the Shari‘ah upon all of its citizens, it becomes necessary to have an administrative system to accomplish this. Many rules in Islam compel the Islamic State to have an administrative body for their implementation. As such, the rule for collection of zakat, which necessitates the Islamic State to employ personnel for its proper implementation, is one example. Any style or tactic used would be permissible, as long as it accords with the Shari‘ah. But, the important point is that ‘the job gets done’. Therefore, it is incumbent upon the Islamic State to use the most efficient style to implement the rule of Islam, as long as they fall within the bounds of the Shari‘ah.

Sabemos que el Profeta ﷺ gestionó los asuntos de la Ummah durante su período en Medina. Designó a muchos administradores para que desempeñaran diversas funciones, a fin de que el Estado Islámico funcionara con eficiencia. Como ejemplo, nombró a ‘Ali ibn Abi Talib (ra) escriba de los tratados que el Profeta ﷺ concluyó con otras naciones.

We know that the Prophet (saw) managed the affairs of the Ummah, during his period in Madinah. He (saw) appointed many administrators to carry out various functions so that the Islamic State would run efficiently. As an example, he appointed ‘Ali ibn Abi Talib (ra) as a scribe for treaties which the Prophet (saw) concluded with other nations.

El Profeta ﷺ entregó la custodia de su sello (el que usaba para estampar su firma en los documentos oficiales del Estado) a Al-Harith ibn Auf al-Mazi. Ibn Abi Fatimah fue designado para compilar las estadísticas del ghanima (botín de guerra). Hudhayfa ibn al-Yaman fue el encargado de registrar las cifras de los frutos cultivados en la región del Hiyaz, en la península arábiga. ‘Abdullah ibn Arqam fue nombrado para calcular el número de personas de las tribus y, además, se le asignó la gestión del agua en el Estado islámico. En el vigésimo año de la Hégira, ‘Umar ibn al-Jattab, segundo Califa, instituyó el diwán (un tipo de registro) como lista de nombres de los soldados y otros datos esenciales. Este método de llevar un diwán fue tomado de los persas, quienes lo habían adoptado para registrar a sus soldados, su equipo de batalla y otra información esencial. ‘Umar (ra) empleó una técnica similar, ya que era un medio permitido (mubah).

Es de suma necesidad comprender el concepto de shura (consulta), tal como se emplea en el Islam, y lo que realmente significa antes de entrar en una discusión detallada sobre el Majlis al-Ummah, que es el órgano principal que participa en la shura. Allah (SWT) dice en el Corán:

It is of utmost necessity to comprehend the concept of shura (consultation), as used in Islam, and what it actually means before indulging in a detailed discussion on Majlis al-Ummah, which is the main body that participates in shura. Allah (swt) states in the Qur’an:

«Perdónales, pide perdón por ellos y consúltales en los asuntos. Y cuando hayas tomado una decisión, confía en Allah.» [TMQ 3:159].

“Pardon them and ask forgiveness for them and consult with them upon the conduct of affairs, and when you have decided (upon a course of action), place your trust in Allah.” [TMQ 3:159].

"Y aquellos que responden a la llamada de su Señor, establecen la oración y cuyos asuntos se deciden mediante la consulta." [TMQ 42:38].

“And those who answer the call of their Lord and establish worship, and whose affairs are a matter of counsel.” [TMQ 42:38].

Los dos ayat (versículos del Corán) mencionados anteriormente están directamente relacionados con el tema de la consulta. La shura denota el acto de participar en una consulta mutua o en discusiones mutuas sobre un asunto particular, es decir, tomar la opinión de las personas. La toma de opiniones corresponde al Khaleefah o a cualquier Amir o persona responsable, ya sea un gobernante o un líder. En cuanto a la manifestación de la opinión a la persona a cargo, ya sea un gobernante o un líder, se trata simplemente de una naseeha (consejo).

The two ayat (verses of Qur’an) mentioned above are directly related to the issue of consultation. Shura denotes engaging in mutual consultation or mutual discussions regarding a particular matter i.e. taking people’s opinion. Taking opinions occurs on the part of the Khaleefah or any Amir or responsible person be it a ruler or a leader. As for the declaration of the opinion to the person in charge, be it a ruler or a leader, it is just a naseeha (advice).

Antes de abordar la aplicación de la shura, tal como la practicó el Mensajero de Allah ﷺ en relación con nuestros asuntos actuales, debemos estudiar la idea de consultar una opinión y disipar cualquier ambigüedad que exista en la mente de los musulmanes. En la realidad, la opinión puede solicitarse con respecto a:

El Majlis al-Ummah forma parte de la estructura de gobierno del Islam. Se ocupa de asuntos que son mubah y que no requieren de un experto para llegar a la conclusión correcta. Las decisiones del Majlis al-Ummah se denominan "mashura". En este caso, la opinión de la mayoría es la opinión vinculante, ya que en los asuntos mubah no existe un criterio fijo de correcto o incorrecto. Por lo tanto, el Khaleefah está obligado a respetar las opiniones del Majlis al-Ummah, siempre que estas opiniones se encuentren dentro del ámbito legal de opinión propio del Majlis al-Ummah. Esto se fundamenta en el hadiz del Profeta ﷺ: "Si ambos (refiriéndose a 'Umar y Abu Bakr) acordáis una mashura, no iría en contra de ella..".

The Majlis al-Ummah is part of the ruling structure of Islam. It deals with matters which are mubah and do not require an expert to arrive at the correct conclusion. These decisions of the Majlis al-Ummah are termed as ‘mashura’. The majority’s opinion is the binding opinion, in this case, since there is no set right or wrong in the mubah matters. The Khaleefah is therefore obliged to uphold the opinions of the Majlis al- Ummah, as long as the opinions are in the legal area of opinion for the Majlis al-Ummah. This is substantiated by the hadith of the Prophet (saw) : “If both of you (referring to ‘Umar and Abu Bakr) agree on a mashura, I would not go against it..”

Las personas que representan a los musulmanes al expresar sus opiniones ante el jefe del Estado son llamadas al Majlis al-Ummah. Se permite que los no musulmanes asistan a determinadas sesiones del Majlis, con el fin de presentar quejas por opresión a manos del aparato gobernante o para exponer cualquier problema que encuentren en relación con la aplicación del Islam sobre ellos.

The persons who represent the Muslims in voicing their opinions to the head of the State are called to the Majlis al-Ummah. It is allowed for the non-Muslims to be in certain sessions of the Majlis, for the purpose of presenting complaints about oppression by the hand of the ruling apparatus or to complain about any problems, which they encounter with regards to the implementation of Islam upon them.

Los miembros del Majlis al-Ummah son elegidos por el pueblo, y no existe distinción de género en cuanto a quién puede ser miembro. Siempre que el candidato posea la ciudadanía, esté en pleno uso de sus facultades mentales y haya alcanzado la edad posterior a la pubertad, entonces calificará, sea hombre o mujer.

The members of the Majlis al-Ummah are elected by the people, and there is no gender distinction in who can be a member. As long as the candidate carries the citizenship, is sane and is in his/her post-puberty years, then he or she qualifies.

En cuanto a la estructura del Majlis al-Ummah, pueden existir dos comités principales: uno encargado de supervisar el gobierno central y otro para el gobierno provincial. Dentro de estos comités principales existen subcomités a los que se asignan tareas específicas según la capacidad de los individuos.

Pertaining to the structure of the Majlis al-Ummah, there can be two main committees. One to oversee the central government and one for the provincial government. Within these main committees exist subcommittees which are assigned specific tasks based on the ability of the individuals.

La naturaleza del Islam es preservar la justicia y la armonía social, y erradicar la opresión institucional cuando y donde se presente. La soberanía pertenece a las fuentes legislativas del Islam, y el objetivo de dichas fuentes legislativas es asegurar y sostener los ideales sociales, satisfaciendo al mismo tiempo las necesidades individuales de cada ser humano en la sociedad. El Islam otorgó al pueblo la autoridad para aplicar las normas de la Shari‘ah mediante las cuales estos fines y objetivos serían mantenidos. A su vez, el pueblo designa a una persona (el Khaleefah) para que los gobierne conforme al Islam, y se le permite recurrir a la fuerza para destituir al Khaleefah en caso de que este haya actuado claramente en contra de la Shari‘ah.

The nature of Islam is to preserve justice and societal harmony, and to uproot and eliminate institutional oppression if and when it presents itself. Sovereignty belongs to Islam’s legislative sources, and the aim of Islam’s legislative sources is to secure and uphold the societal ideals, while satisfying the individual needs of each human being in the society. Islam granted the people the authority to implement the Shari‘ah rules whereby these aims and objectives would be maintained. The people in turn appoint one person (The Khaleefah) to rule them by Islam, and they are permitted to use force to remove the Khaleefah, in case he clearly went against the Shari‘ah.

Una de las ramas del sistema judicial se denomina Mahkamat al Madhaalim (Tribunal de los Actos Injustos). La función principal o el papel de esta rama judicial es resolver las disputas entre el pueblo y el Jalifa. La orden o el fallo de un juez de la rama judicial no puede suspenderse, sino que debe ejecutarse, incluso si la orden consistiera en destituir al propio Jalifa o a cualquiera que él haya designado como su delegado. El incumplimiento de la orden o del fallo de un juez de Mahkamat al Madhaalim concede al pueblo la autorización para destituir al Jalifa, incluso por la fuerza si fuera necesario.

One of the branches of the judicial system is called Mahkamat al Madhaalim (Court of Unjust Acts). The primary role or function of this judicial branch is to settle disputes between the people and the Khaleefah. The order or finding of a judge in the judicial branch cannot be stayed, but rather it must be implemented, even if the order was to remove the Khaleefah himself, or anyone that he has deputised. Failure to implement the order or finding of a judge in Mahkamat al Madhaalim, provides a license to the people to remove the Khaleefah, even by force if necessary.

Una de las funciones del Majlis al-Ummah es crear una plataforma mediante la cual la gente pueda expresar su satisfacción o su insatisfacción y sus quejas hacia el gobierno. Las quejas del Majlis al-Ummah o de un individuo del Estado podrán ser presentadas ante la Mahkamat al-Madhaalim. Todos están sometidos a las fuentes legislativas del Islam y, por tanto, no existe una clase privilegiada en la sociedad islámica; cualquiera que se encuentre bajo la jurisdicción del Estado islámico, sea musulmán o no musulmán, debe tener protegidos sus derechos. Por consiguiente, el método del Islam para preservar la justicia y la armonía social, y para erradicar y eliminar la opresión, es realista y práctico.