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14.6 A Foundational Principle For Understanding Islam In Light Of Modernity
Permettez-moi de partager avec vous un principe fondamental qui peut grandement aider à répondre aux doutes en Islam en ces temps actuels.
Let me share a foundational principle with you that can greatly help address doubts in Islam in this day and age.
C'est un principe que malheureusement très peu de gens comprennent, même en ayant une formation approfondie dans l'étude des sciences séculières et même des sciences islamiques traditionnelles.
This is a principle that unfortunately very few understand, even despite having an extensive background in studying the secular sciences and even the Islamic sciences traditionally.
Le principe est le suivant : tout ce dont les gens parlent comme étant réel ne l'est pas, en fait, réellement.
The principle is this: Not everything that people speak of as being real is, in fact, real.
Réfléchissez-y un instant. Comment un grand nombre de personnes peut-il parler de quelque chose et présumer que cela est réel alors qu'en fait, cette chose n'est qu'un produit de leur imagination ?
Think about this for a second. How could large numbers of people speak about and presume that something is real when, in fact, that something is just a figment of their imagination?
Eh bien, il existe de nombreuses façons pour que cela soit le cas et l'histoire l'a prouvé par d'innombrables exemples. L'exemple le plus évident est la religion. Manifestement, des sociétés et des civilisations entières ont été vouées à des dieux qui n'existent pas. Des religions entières ont été établies sur le postulat que ces dieux existent, pourtant ces dieux ne reposent sur rien d'autre que des suppositions et des caprices égarés.
Well, there are many ways for this to be the case and history has borne this out in countless examples. The most obvious example is religion. Obviously, entire societies and civilizations have been devoted to gods that don’t exist. Entire religions have been established on the premise that these gods exist, yet those gods are based on nothing but supposition and misguided whims.
Un autre exemple instructif se trouve en dehors du domaine de la religion. Il s'agit des sciences empiriques. Considérez les théories scientifiques et empiriques qui étaient considérées un jour comme des faits absolus et incontestables, mais qui ont été ignorées le lendemain. Il existe tant d'exemples tirés de l'histoire très récente dans les « sciences dures » telles que la physique, la chimie et la biologie. Avez-vous entendu parler de l'éther ? Ou du phlogistique ? Ou des corpuscules ? Il s'agissait d'entités empiriques dont on supposait l'existence, sur lesquelles on avait théorisé et qui semblaient avoir été vérifiées expérimentalement par la communauté scientifique, mais qui ont été rejetées plus tard comme étant inexistantes. Comment cela est-il possible ? Comment la communauté scientifique a-t-elle pu convenir que quelque chose est réel sur la base de preuves empiriques et d'une analyse rationnelle, pour que cette chose s'avère n'être rien d'autre qu'un produit de son imagination collective ?
Another instructive example is found outside the domain of religion. This is in the empirical sciences. Consider the scientific and empirical theories that were held as absolute and unquestionable fact one day but disregarded the next. There are so many examples from very recent history in the “hard sciences” like physics, chemistry, and biology. Have you heard of the ether? Or phlogiston? Or corpuscles? These were empirical entities which were assumed to exist and were theorized about and seemingly verified experimentally by the scientific community but were later rejected as nonexistent. How can that be? How could the scientific community have agreed that something is real based on empirical evidence and rational analysis yet that something turn out to have been nothing but a figment of its collective imagination?
Nous n'avons pas besoin d'approfondir les détails de la manière dont cela peut se produire pour les besoins de ce chapitre. Nous devons simplement être conscients que cela peut arriver et que cela arrive avec une fréquence surprenante dans l'histoire, même dans le monde scientifique, « rationnel » et « empirique ».
We don’t need to delve into the details of how this can happen for the purposes of this chapter. We just need to be aware that it can and does happen with surprising frequency in history, even in the scientific, “rational,” “empirical” world.
Appliquons maintenant cette réflexion. En discutant de politique, d'éthique et de justice, il existe des « réalités morales » présumées. Ce sont des valeurs que de grands groupes de personnes considèrent comme vraies et réelles. Maintenant, réfléchissez-y : si un grand groupe de personnes peut se tromper sur quelque chose d'aussi apparemment solide que la réalité empirique, à quel point sont-elles susceptibles de se tromper sur quelque chose comme la moralité ? Dans notre situation actuelle, l'Islam est attaqué de toutes parts au motif qu'il ne se conforme pas à certaines prétendues réalités morales. L'Islam ne respecte pas la liberté de conscience ! L'Islam ne reconnaît pas la démocratie ! L'Islam ne reconnaît pas la liberté religieuse ! L'Islam ne respecte pas l'autonomie sexuelle ! L'Islam ne reconnaît pas la non-conformité de genre ! Et ainsi de suite.
Now let’s apply that insight. In discussing politics and ethics and justice, there are presumed “moral realities.” These are values that large groups of people believe to be true and real. Now think about it—if a large group of people can be wrong about something as seemingly solid as empirical reality, how more liable are they to be wrong about something like morality? In our situation today, Islam is being attacked left and right on the basis of it not conforming to certain alleged moral realities. Islam does not respect freedom of conscience! Islam does not acknowledge democracy! Islam does not recognize religious liberty! Islam does not respect sexual autonomy! Islam does not acknowledge gender nonconformity! And on and on.
Mais que se passe-t-il si ces concepts n'ont aucun fondement dans la réalité, c'est-à-dire qu'ils n'ont aucun poids moral ? Et s'ils n'étaient que des chimères issues de l'imaginaire collectif des hommes modernes, sous l'influence écrasante de l'hégémonie académique et intellectuelle occidentale ?
But what if these concepts have no basis in reality, i.e., have no moral weight? What if they’re figments of the collective imagination of modern people under the overwhelming influence of Western academic and intellectual hegemony?
Si vous pouvez vous poser cette question et partir de cette posture de scepticisme, alors c'est la première étape pour résoudre tant de tensions et de doutes qui tourmentent l'esprit des musulmans contemporains.
If you can ask yourself this question and start from this skeptical posture, then this is the first step to resolving so many tensions and doubts that plague the minds of contemporary Muslims.
Mais malheureusement, de nombreux intellectuels et savants musulmans ignorent complètement ce scepticisme. Ils acceptent simplement la réalité morale de ces concepts et de ces valeurs. C'est un désastre absolu.
But unfortunately, many Muslim intellectuals and scholars completely bypass this skepticism. They just accept the moral reality of these concepts and values. This is an unmitigated disaster.
Pourquoi
Why
Car la question évidente est la suivante : si quelque chose comme, par exemple, la « liberté de conscience » est réelle, pourquoi ne la trouve-t-on pas dans la révélation ? « Mais elle se trouve dans la révélation ! » s'exclament ces intellectuels. Et pour le prouver, ils passent au crible le Coran, les hadiths et la tradition savante classique pour trouver tout ce qui peut concevablement être interprété comme exprimant le concept ou la valeur qu'ils insistent obstinément à voir comme réelle. Mais leur méthodologie est fondamentalement erronée car, pour chaque élément qu'ils citent comme exemple de cette valeur dans les textes, il y a 10 exemples qui la contredisent. Mais bien sûr, ces 10 exemples ne voient jamais le jour dans leurs recherches.
Because the obvious question is: If something like, for example, “freedom of conscience” is real, why is it not found in revelation? “But it is found in revelation!” these intellectuals exclaim. And to prove this, they scan the Quran, hadith, and classical scholarly tradition to find anything and everything that can conceivably be construed as expressing the concept or value they adamantly insist to be real. But their methodology is fundamentally flawed because for everything they cite as an example of that value in the texts, there are 10 examples that contradict it. But of course, those 10 examples don’t see the light of day in their research.
Ce n'est pas toujours parce que le savant ou l'intellectuel tente de dissimuler quoi que ce soit ou fait preuve de malhonnêteté. Parfois, ils ne voient honnêtement pas les contre-exemples parce qu'ils ont été conditionnés à lire et à comprendre les textes à travers un prisme inexorablement teinté par les mêmes concepts et valeurs qu'ils tentent de découvrir dans les textes. Cela crée un cycle vicieux et auto-renforçant qui s'avère souvent impossible à briser.
This is not always because the scholar or intellectual is trying to conceal anything or is being dishonest. Sometimes they honestly do not see the counterexamples because they have been conditioned to read and understand the texts with a lens that is inexorably colored by the same concepts and values they are trying to discover in the texts. This creates a vicious, self-reinforcing cycle that often proves to be impossibly difficult to break out of.
Le dernier point à aborder est de répondre à l'évident contre-argument : Eh bien, pourquoi ce scepticisme ne peut-il pas être appliqué à l'Islam et aux valeurs islamiques (quelles que soient les valeurs que vous croyez être celles-ci) ? Pourquoi devrions-nous croire que ces concepts et ces valeurs reposent sur une réalité ?
The final point to make is to address the obvious counterargument: Well, why can’t this skepticism be applied to Islam and Islamic values (whatever you may believe those to be)? Why should we believe those concepts and values have a basis in reality?
La réponse simple est la suivante : nous ne nous contentons pas de supposer cela. Nous enquêtons. Nous analysons. Nous réfléchissons. Nous nous appuyons sur des sources intellectuelles valides — c'est-à-dire le Coran, la sunna et la tradition savante classique — en prenant garde à ne pas introduire de biais illégitimes. Bien entendu, ce n'est que le début. Il faut également expérimenter, ressentir et goûter. Cela passe par tout ce que l'Islam prescrit en termes d'adoration (Ibadah), d'évocation (Dhikr), de tilawa, etc. Il s'agit d'un programme de vie complet qui permet d'arriver à la réalité et au haqq de manière empirique, rationnelle et spirituelle (puisque toutes ces sources épistémiques sont interconnectées).
The simple answer is: We don’t just assume this. We investigate. We analyze. We reflect. We ground ourselves in valid intellectual sources—i.e., Quran, Sunnah, and the classical scholarly tradition—cautious not to smuggle in any illegitimate biases. Of course, that is only the beginning. You also have to experience, feel, and taste. This comes through everything that Islam prescribes in terms of ibadah, dhikr, tilawa, etc. This is a comprehensive life program that allows one to arrive at reality and haqq empirically, rationally, and spiritually (since all these epistemic sources are interconnected).
Mais il y a une autre étape importante. De toute évidence, ceux qui sont ancrés dans la vision du monde moderne prétendent également qu'ils « goûtent » la vérité de leurs concepts et de leurs valeurs. Cela est manifeste par la passion et, parfois, la violence et l'animosité avec lesquelles ils défendent ces valeurs. Alors, de quels arguments disposons-nous pour nier la vérité de ces points de vue ?
But there is another important step. Clearly those who are entrenched in the modern worldview also claim that they “taste” the truth of their concepts and values. This is apparent from the passion and, at times, violence and animosity with which they advocate for those values. So what grounds do we have to deny the truth of those views?
Facile
Easy
Vous déconstruisez simplement ces théories de la valeur. Vous soulignez leurs incohérences. Vous les décortiquez systématiquement jusqu'à ce qu'il devienne clair pour toutes les parties concernées que ces idées sont vides et ne méritent ni respect ni acceptation. Évidemment, on peut être plus ou moins habile pour faire cela. Et l'exemple même de cette méthode n'est autre que notre bien-aimé prophète Ibrahim (paix sur lui) (Coran 6:74-83).
You simply deconstruct those theories of value. You point out their inconsistencies. You systematically pick them apart until it is clear to all involved that those ideas are vacuous and not worthy of respect or acceptance. Obviously one might be less or more skilled in doing this. And the exemplar of this method is none other than our beloved prophet Ibrahim, peace be upon him (Quran 6:74-83).
En tout état de cause, si vous comprenez cette méthode, vous reconnaîtrez immédiatement ce qui lui est contraire, c'est-à-dire l'apologétique, à savoir un travail qui tient pour acquis les concepts et les valeurs modernistes et tente de les justifier en faisant appel à des citations sélectives du Coran, de la sunna et de la tradition savante classique. Et alors, inshaAllah, vous réaliserez à quel point l'apologétique est peu convaincante et généralement peu attrayante, jusqu'à ce que vous ne puissiez plus la supporter. Qu'Allah fasse de nous des chercheurs de vérité sincères.
In any case, if you understand this method, you will immediately recognize what’s contrary to it, i.e., apologetics, i.e., work that takes for granted modernist concepts and values and tries to justify them by appeal to selective citations from the Quran, Sunnah, and classical scholarly tradition. And then you will inshaAllah recognize how uncompelling and generally unappealing apologetics are until you can’t stand them. May Allah make us sincere seekers of truth.