C'est vrai, bien entendu. Le Coran n'est certainement pas un manuel scientifique. Mais, lorsque certains musulmans avancent cette affirmation, ils sous-entendent implicitement autre chose.
This is true, of course. The Quran is certainly not a science textbook. But, when some Muslims make this claim, they implicitly mean something else.
Comme nous l'avons vu, il existe des musulmans qui mettent excessivement l'accent sur la compatibilité entre la science et le Coran, affirmant que la science et le Coran ne sont jamais en conflit. D'un autre côté, parmi les musulmans qui déclarent que « le Coran n'est pas un manuel scientifique », certains veulent dire que le Coran (et la religion, en général) n'ont rien à dire sur le monde en général. Pour emprunter le terme utilisé par le biologiste Stephen Jay Gould, ces musulmans croient que la science et la religion occupent des « magistères non empiétants », c'est-à-dire des domaines d'autorité et d'applicabilité distincts et séparés. En d'autres termes, l'autorité de la science réside dans la réponse aux questions sur le monde qui nous entoure, tandis que l'autorité de la religion réside dans la réponse aux questions sur la moralité, la spiritualité et le « sens de tout cela », et qu'aucune des deux ne devrait se mêler des affaires de l'autre.
As we have seen, there are Muslims who overemphasize the compatibility of science and the Quran, claiming that science and the Quran never conflict. On the other hand, of the Muslims who declare that “the Quran is not a science textbook,” some of them mean to say that the Quran (and religion, in general) have nothing to say about the world at large. To borrow the term used by biologist Stephen Jay Gould, these Muslims believe science and religion to occupy “non-overlapping magisteria,” i.e., distinct and separate domains of authority and applicability. In other words, science’s authority lies in answering questions about the world around us while religion’s authority lies in answering questions about morality, spirituality, and the “meaning of it all,” and neither should meddle in the business of the other.
Ceci est toutefois une caractérisation erronée en ce qui concerne le Coran, pour la simple raison que le Coran parle longuement du monde qui nous entoure. Il est vrai que le Coran n'utilise pas le langage scientifique moderne. Néanmoins, il est indéniable que le Coran est empreint de déclarations sur le monde et l'histoire. Quelques exemples choisis :
This, however, is a mischaracterization as far as the Quran is concerned for the simple reason that the Quran speaks about the world around us at length. It is true that the Quran does not use modern scientific language. Nonetheless, it is undeniable that the Quran is replete with statements about the world and history. Some choice examples:
35. Abu Dawud, Tirmidhi.
35. Abu Dawud, Tirmidhi.
1. La création de l'univers.
1. The createdness of the universe.
2. L'existence des Anges et leur activité dans le monde.
2. The existence of Angels and their activity in the world.
3. L'existence des djinn et leur activité dans le monde.
3. The existence of Jinn and their activity in the world.
4. La capacité de la conscience à exister sans corps ni cerveau (en d'autres termes, l'existence de l'âme immatérielle).
4. The ability for consciousness to exist without a body or brain (in other words, the existence of the immaterial soul).
5. La résurrection des organismes après la mort et la décomposition corporelle.
5. The resurrection of organisms after death and bodily decomposition.
6. L'existence du Paradis et de l'Enfer.
6. The existence of Heaven and Hell.
7. Le Voyage Nocturne et l'Ascension.
7. The Night Journey and Ascension.
8. Les divers miracles prophétiques (par exemple, la fente de la lune, la séparation de la mer, la résurrection des morts, etc.).
8. The various prophetic miracles (e.g., splitting of the moon, parting of the sea, raising the dead, etc.).
9. Les vies extraordinairement longues de certaines personnes (par exemple, Nuh, les jeunes gens de la caverne) [29:14, 18:11].
9. The extraordinarily long lives of certain persons (e.g., Nuh, the youth of the cave) [29:14, 18:11].
10. Le Trône et le Repose-pied de l'Omnipotent.
10. The Throne and Footstool of the Almighty.
11. Les sept cieux (par ex. [65.12] et beaucoup d'autres).
11. The seven heavens (e.g., [65.12] and many others).
12. Le refus de l'amana, ou le dépôt de confiance morale, par les cieux, la terre et les montagnes [33:72].
12. The rejection of the amana, or moral trust, by the heavens, earth, and mountains [33:72].
13. Les créatures chantant les louanges de leur Seigneur et communiquant avec les prophètes.
13. The creatures singing praises of their Lord and communicating with prophets.
14. La création d'Adam au Paradis.
14. The creation of Adam in Paradise.
15. Les capacités de Sulayman.
15. The capabilities of Sulayman.
16. L'existence de la Magie et du « Mauvais Œil ». 17. L'existence de la vie dans la tombe.
16. The existence of Magic and the “Evil Eye.” 17. The existence of life in the grave.
18. L'anéantissement de certains peuples par Dieu en raison de leur criminalité sans repentir.
18. The annihilation of certain peoples by God due to their unrepentant criminality.
19. La réalité de la barakah, ou la bénédiction/sacralité.
19. The reality of barakah, or blessing/sanctity.
Ces exemples ont été délibérément choisis pour contraster avec la science et l'histoire modernes. Il convient de noter que de nombreux versets du Coran mentionnent également des phénomènes quotidiens tels que les précipitations, le développement de l'embryon humain, le mouvement des corps célestes, etc.
These examples were deliberately chosen to contrast with modern science and history. It should be noted that many verses in the Quran also mention everyday phenomena like rainfall, the development of the human embryo, the movement of celestial bodies, etc.
En lisant ces versets et beaucoup d'autres semblables, à quelle conclusion les musulmans vivant dans cette ère scientifique devraient-ils arriver ? Tous ces versets — qui tous, à une lecture simple, entrent en conflit avec la science moderne — ne sont-ils que des métaphores colorées et des fables destinées à être comprises uniquement pour leur importance morale/spirituelle ? (Espérons que la plupart des musulmans ne croient pas cela.) Ou peut-être que tous ces versets font référence à des miracles et/ou à l'invisible (Ghayb) et, par conséquent, restent en dehors du domaine de la science et de la connaissance empirique ? Ou une combinaison de ces deux aspects ?
Reading these verses and many others like them, what should Muslims living in this scientific age conclude? Are all these verses — all of which, on a plain reading, conflict with modern science — just colorful metaphors and fables intended to be understood purely for their moral/spiritual import? (Hopefully most Muslims do not believe this.) Or, perhaps, all these verses refer to miracles and/or the Ghayb (i.e., “Unseen”) and, therefore, remain outside the domain of science and empirical knowledge? Or some combination thereof?
Clairement, toutes les choses énumérées ne relèvent pas de la catégorie du « miraculeux ». Et, il est discutable que tout relève de la large catégorie de l'invisible (Ghayb). C'est une supposition courante parmi les musulmans modernes que les frontières délimitant l'invisible (Ghayb) coïncident parfaitement avec les limites de la science empirique, ce qui est bien trop pratique compte tenu de la croyance prédominante en des magistères non empiétants.
Clearly, not all listed things fall under the heading of “miraculous.” And, it is questionable whether everything falls under the broad heading of the Ghayb. It is a common assumption among modern Muslims that the boundaries demarcating the Ghayb perfectly coincide with the limits of empirical science, which is all too convenient given the overarching belief in non-overlapping magisteria.
Pour le dire autrement, ce serait une coïncidence incroyable si les catégories islamiques classiques de ghayb (« l'invisible ») et de hiss (approximativement, « le perceptible ») par exemple, s'alignaient parfaitement avec les notions occidentales modernes de l'« empirique » et de l'« observation scientifique ». Par exemple, les particules subatomiques comme le boson de Higgs seraient-elles considérées comme faisant partie de l'invisible (Ghayb) de la même manière que les djinn sont de l'invisible ? Certes, le boson de Higgs est invisible à tous nos sens, et ce n'est que récemment que les données des collisionneurs de particules ont fourni des indices de son existence. Mais, aucun œil n'a jamais vu le boson de Higgs et, en fait, aucun œil ne le verra jamais.
To put it another way, it would be an amazing coincidence if the classical Islamic categories of ghayb (“the unseen”) and hiss (roughly, “the perceptible”) for example, perfectly aligned with modern Western notions of the “empirical” and “scientific observation.” For example, would subatomic particles like the Higgs boson be considered part of the Ghayb in the same way that jinn are Unseen? Certainly, the Higgs boson is invisible to all our senses, and only recently has data from particle colliders provided hints of its existence. But, no eye has ever seen the Higgs boson, and, as a matter of fact, no eye ever will.
La difficulté à catégoriser de telles entités révèle le problème sous-jacent. Nous manquons d'une catégorisation cohérente à appliquer à toutes les entités, une catégorisation fondée sur des principes qui soit conforme aux compréhensions classiques tout en s'adaptant à la science moderne. J'insiste sur le terme « fondée sur des principes » car stipuler simplement que « tout ce qui est invisible pour la science moderne est de facto de l'invisible (Ghayb) » est dénué de force. Cela s'explique par le fait que la science, encore une fois, est en constante évolution. Ce qui était autrefois invisible pour la science pourrait ne plus l'être à l'avenir. Et, nous pensons que le fait de catégoriser une entité comme faisant partie de l'invisible doit avoir trait à la nature intrinsèque de l'entité elle-même, plutôt que d'être simplement tributaire de ce que des scientifiques aléatoires font dans leur domaine à un moment donné ! Bien entendu, je ne tenterais pas de formuler moi-même un tel schéma de catégorisation, et je n'ai aucun intérêt à le faire. Nous pouvons laisser cela à des théologiens qualifiés.
The difficulty in categorizing such entities is revealing of the underlying problem. We lack a consistent categorization to apply across all entities, a principled categorization that is consistent with classical understandings but also accommodates modern science. I emphasize “principled” because simply stipulating that “whatever is invisible to modern science is de facto Ghayb” is toothless. This is because science, again, is continuously changing. What once was invisible to science may not be in the future. And, we would think that categorizing an entity as Unseen has to do with the inherent nature of the entity itself rather than merely being contingent on what random scientists are doing in their field at any given time! Of course, I would not attempt to formulate such a categorization scheme myself, nor do I have an interest in doing so. We can leave that to qualified theologians.
Cela étant dit, ce que je considère comme important ici, c'est que, lorsque nous lisons le Coran, nous réalisons que nous apprenons énormément sur la nature fondamentale de l'univers. En fait, nous apprenons des faits bien plus significatifs et pénétrants que ce que la science pourrait jamais produire.
That being said, what I see as important here is that, when we read the Quran, we realize that we are learning a great deal about the fundamental nature of the universe. In fact, we learn much more significant and penetrating facts than science could ever produce.
Mon observation est qu'en vivant à l'époque moderne, de nombreux musulmans ne ressentent pas viscéralement la réalité des choses figurant sur cette liste de la même manière qu'ils ressentent la réalité des entités reconnues par la science, même lorsque ces dernières sont aussi éloignées de leur expérience quotidienne que le ciel, l'enfer, les miracles, etc.
My observation is that, living in modern times, many Muslims do not viscerally feel the reality of the things on this list in the same way they feel the reality of entities acknowledged by science, even when the latter are as far removed from their daily experience as heaven, hell, miracles, etc.
Par exemple, il y a des musulmans qui n'ont aucune éducation scientifique, qui n'ont jamais lu un article scientifique de leur vie, qui n'ont jamais mis les pieds dans un laboratoire de sciences, et qui pourtant ont la conviction la plus totale (yaqin) envers, disons, la théorie de l'évolution ou la réalité des atomes, tout en ayant moins de yaqin lorsqu'il s'agit des anges, des djinns, du barzakh, etc. Le but ici n'est pas de contester la valeur de la science ou de remettre en question sa légitimité. Néanmoins, de telles attitudes que nous trouvons de plus en plus au sein de la communauté (Ummah) sont symptomatiques de la nature fracturée de l'ontologie et de l'épistémologie musulmanes modernes.
For example, you have Muslims who have no science education, have never read a scientific paper in their lives, have never been to a science lab, yet have utmost conviction (yaqin) in, say, the theory of evolution or the reality of atoms, while having less than yaqin when it comes to angels, jinn, the barzakh, etc. The aim here is not to impeach the value of science or question its legitimacy. Nonetheless, such attitudes we increasingly find in the Ummah are symptomatic of the fractured nature of modern Muslim ontology and epistemology.
Alors, quel est le message à retenir ? En fin de compte, nous devons abandonner la notion de magistères non empiétants. Comme nous l'avons vu, le Coran contient de vastes quantités de connaissances concernant l'univers et son fonctionnement. Dès que nous affirmons que seule la science possède l'autorité épistémologique pour décrire le monde dans lequel nous vivons, les réalités détaillées dans le Coran, consciemment ou non, passent au second plan dans nos esprits, reléguées à un niveau de véracité inférieur à celui des entités sanctionnées par la science. Il n'est pas difficile d'imaginer les conséquences spirituelles profondément négatives qui peuvent en résulter.
So, what is the takeaway message? Ultimately, we must do away with the notion of non-overlapping magisteria. As we have seen, the Quran contains vasts amount of knowledge regarding the universe and how it works. As soon as we say that only science has the epistemological authority to describe the world in which we live, realities detailed in the Quran wittingly or unwittingly take a back seat in our minds, relegated to a lower level of veridicality than entities sanctioned by science. It is not difficult to imagine the deeply negative spiritual consequences that can result from this.
En pratique, nous devrions nous efforcer personnellement d'intérioriser la portée révélatrice du Coran (et de la sunna), afin de cultiver ce sentiment viscéral de « réalité » et de yaqin lorsque nous lisons, par exemple, qu'il existe un personnage tentant activement de nous saboter et de conspirer contre nous (Iblis), ou que les montagnes, les cieux, la terre et tout ce qui s'y trouve (c'est-à-dire tout ce qui nous entoure dans la vie quotidienne, même si cela est inanimé et semble inconscient) chantent les louanges d'Allah (34:10, 17:44), ou que tout ce qui nous arrive, aussi minuscule ou quotidien que cela soit, arrive par la volonté d'Allah.
Practically speaking, we should personally strive to internalize the revelatory thrust of the Quran (and Sunnah), to cultivate that visceral sense of “realness” and yaqin when we read, for example, that there is a personage actively trying to sabotage and conspire against us (Iblis) or that the mountains, the heavens, the earth, and everything in them (i.e., everything around us in day to day life, even if inanimate and seemingly unconscious) sing the praises of Allah (34:10, 17:44) or that everything that happens to us, no matter how miniscule or quotidian, happens because of Allah’s willing it so.