L'autre jour, un adolescent musulman m'a demandé quel était le but de la prière. Pourquoi devrions-nous croire en Dieu ? Pourquoi de mauvaises choses arrivent-elles à des personnes bonnes ? Il s'est avéré que ce barrage de questions ne représentait que la partie émergée d'un immense et sinistre iceberg.

The other day, a Muslim teen asked me the purpose of prayer. Why should we believe in God? Why do bad things happen to good people? As it turns out, this barrage of questions only represented the tip of a big, ominous iceberg.

Il existe toute une série de questions de ce genre qui couvent au sein de notre communauté et provoquent de nombreuses crises de foi. La malheureuse réalité est que certains musulmans quittent l'Islam en raison de ces questions restées sans réponse, une tendance exacerbée par la baisse de la popularité de la religion organisée dans la société en général.

There are a whole host of questions like this that are festering in our community and causing many crises of faith. The unfortunate reality is that some Muslims are leaving Islam due to these unanswered questions, a trend that is exacerbated by the decreasing popularity of organized religion in society at large.

Comment relevons-nous ce défi ?

How do we address this challenge?

En tant qu'adolescent américain ayant grandi dans les années 90, les questions que je me posais à l'époque n'étaient que des jeux d'enfants comparés aux problèmes dévorants l'âme auxquels la jeunesse musulmane est confrontée aujourd'hui. Des sujets tels que les droits des homosexuels, la guerre contre le terrorisme, les preuves scientifiques de l'existence de Dieu, les droits des femmes, la valeur de la pudeur, les mérites de l'abstinence sexuelle, l'évolution humaine, l'importance de la famille, etc. — absolument tout est sujet au débat, à l'analyse et, en fin de compte, au désaveu.

As someone who grew up as an American teenager in the 90s, the questions I had then were mere child’s play compared to the soul-swallowing issues that Muslim youth are struggling with today. Topics like gay rights, the war on terrorism, scientific proof for the existence of God, women’s rights, the value of modesty, the merits of sexual abstinence, human evolution, the importance of family, etc. — anything and everything is up for debate, analysis, and, ultimately, disavowal.

En résumé, la religion est perçue comme manquant de toute crédibilité intellectuelle. La seule façon de restaurer cette crédibilité dans l'esprit des masses douteuses est de répondre directement à ces questions.

In sum, religion is seen as lacking any intellectual credibility. The only way to restore that credibility in the minds of the doubting masses is to address these questions head on.

Que ce soit dans la sphère académique ou professionnelle, la manière la plus efficace d'aborder des questions complexes et controversées est de prendre du recul et de cerner les présupposés cachés qui sous-tendent ces questions. De cette façon, on peut problématiser (ou saper) la question elle-même et, ainsi, l'aborder de manière proactive selon ses propres termes.

Whether in the academic or professional sphere, the most effective way to address complicated, controversial questions is to take a step back and pinpoint the hidden assumptions that underlie those questions. This way, one can problematize (or undermine) the question itself and, thus, proactively address it on one’s own terms.

Traditionnellement, cette tendance à problématiser et à saper les croyances communes a été associée au scepticisme. Dans le sens où j'utilise le terme, un sceptique est quelqu'un qui s'arrête pour déconstruire et critiquer un système de pensée afin d'en juger la valeur intellectuelle (à ne pas confondre avec les sceptiques philosophiques, qui remettent entièrement en question la possibilité même de la connaissance).

Traditionally, this tendency to problematize and undermine common beliefs has been associated with skepticism. In the sense I am using the term, a skeptic is someone who will pause to deconstruct and critique a thought system in order to judge its intellectual merit (not to be confused with philosophical skeptics, who question the possibility of knowledge entirely).

Ce sont souvent les croyances religieuses qui font l'objet de questionnements sceptiques : pourquoi devrions-nous croire que Dieu existe ? Pourquoi devrions-nous croire que le Quran est la parole de Dieu ? Pourquoi devrions-nous croire que Muhammad ﷺ était le Messager d'Allah ? Les questionnements sceptiques de cette nature ont pris naissance chez les athées et les opposants à la religion mais, au fil du temps, ils se sont propagés aux quatre coins du monde. De nos jours, même les fidèles se posent ces questions et, lorsqu'ils ne parviennent pas à trouver de réponses, ils abandonnent soit la religion, soit ignorent totalement ces questions.

Oftentimes, it is religious beliefs that are the target of skeptical questioning: Why should we believe God exists? Why should we believe the Quran to be the word of God? Why should we believe Muhammad صلى الله عليه وسلم was the messenger of God? Skeptical questioning of this nature originated with atheists and opponents of religion but, over time, has spread to all corners of the globe. Nowadays, even the faithful ask themselves these questions, and, when they cannot find answers, they either abandon the religion or ignore the questions entirely.

Mais il y a une autre manière.

D'après mon expérience, les sceptiques de la religion sont souvent des hypocrites dans la mesure où ils n'attaquent pas tous les systèmes de pensée de la même manière. Ils réservent leurs lignes de critique les plus acharnées à la religion, en particulier à l'Islam, mais accordent un laissez-passer à certaines croyances non religieuses.

From my experience, skeptics of religion often are hypocrites in that they do not attack all thought systems equally. They save their most rabid lines of critique for religion, especially Islam, but give certain non-religious beliefs a free pass.

Par exemple, quelqu'un comme Bill Maher, un libéral autoproclamé, ne manque pas d'animosité lorsqu'il critique l'Islam. Mais applique-t-il ce même état d'esprit critique et sceptique à son évaluation, par exemple, du libéralisme ? A-t-il passé du temps à la télévision à approfondir les nombreuses critiques et questions qui tourmentent la pensée libérale ? A-t-il consacré une partie de ses programmes à contempler la quantité de violence et de mort que le libéralisme moderne a engendrée ?

For example, someone like Bill Maher, a self-proclaimed liberal, has no shortage of animosity in critiquing Islam. But does he take that same critical, skeptical mindset to his evaluation of, say, liberalism? Has he spent any time on TV delving into the many different critiques and questions plaguing liberal thought? Has he dedicated any of his programming to contemplating the amount of violence and death modern liberalism has wrought?

Maher se présente comme un analyste objectif et neutre utilisant la puissance de la pensée rationnelle pour découvrir la vérité, mais, en réalité, il est un propagandiste, aussi détaché de l'objectivité et de la rationalité que les fervents partisans de la Bible qu'il tourne en dérision. La seule différence est qu'il fait du prosélytisme pour le libéralisme au lieu du christianisme.

Maher portrays himself as an objective, neutral analyst using the power of rational thought to discover the truth, but, in actuality, he is a propagandist, as detached from objectivity and rationality as the fervent Bible-thumpers he lampoons. The only difference is he proselytizes liberalism instead of Christianity.

Le Sceptique Musulman est donc quelqu'un qui administre à de tels hypocrites une médecine de leur propre cru. Pourquoi les Musulmans ne peuvent-ils pas renverser la situation en exprimant un scepticisme à l'égard du libéralisme, du paradigme de l'État-nation, du scientisme, de l'humanisme, du progressisme et du reste des dogmes modernistes incontestés de notre époque ?

The Muslim Skeptic, then, is someone who gives such hypocrites a taste of their own medicine. Why can’t Muslims turn the tables by expressing skepticism about liberalism, the nation-state paradigm, scientism, humanism, progressivism, and the rest of the unquestioned modernist dogmas of our times?

Considérez ce petit échantillon de questions « controversées » ou « difficiles » :

Consider this small sample of “controversial” or “tough” questions:

• Quelle est la preuve scientifique de l'existence d'Allah, des anges, de la vie après la mort, de l'âme, etc. ?

• What is the scientific proof for the existence of Allah, angels, the afterlife, the soul, etc.?.

• Pourquoi la loi islamique exige-t-elle que les femmes portent le hijab mais pas les hommes ?

• Why does Islamic Law require women to wear the hijab but not men?.

• Pourquoi un Dieu tout-miséricordieux permettrait-il au mal d'exister ?

• Why would an all-merciful God allow evil to exist?.

• Avons-nous le libre arbitre pour faire nos propres choix ?

• Do we have free will to make our own choices?.

• Pourquoi la loi islamique interdit-elle les actes homosexuels ?

• Why does Islamic Law prohibit homosexual acts?.

• Pourquoi de nombreux musulmans n'acceptent-ils pas la théorie de l'évolution des origines de l'homme ?

• Why do many Muslims not accept the evolutionary theory of man’s origins?.

Ce que nous ne réalisons souvent pas, c'est que ces questions ne surgissent pas dans un vide. La plupart d'entre elles ne sont pas des questions qui ont troublé ou même surgi dans l'esprit des musulmans il y a 30, 40 ou 500 ans. Ce sont des questions caractéristiques de notre époque et de notre culture intellectuelle des XVe/XXIe siècles. À ce titre, il existe des présupposés complexes et profondément ancrés qui sous-tendent chacune d'elles. La seule raison pour laquelle elles peuvent sembler « difficiles » à aborder est que nous sommes aveugles à ces présupposés et que nous les considérons comme allant de soi.

What we often fail to realize is that these questions do not arise in a vacuum. Most of these are not questions that troubled or even arose in the minds of Muslims 30, 40, or 500 years ago. These are questions that are characteristic of our time and intellectual culture in the 15th/21st century. As such, there are complex, deeply ingrained assumptions that underlie each of them. The only reason they may seem “tough” to address is that we are blind to those assumptions and take them for granted.

À titre de bref exemple, considérons la question de l'existence de Dieu. Certains commentateurs musulmans modernes concèdent qu'il n'existe aucune preuve objective de l'existence de Dieu, et que tout se résume à un « saut de la foi ». L'approche du Sceptique Musulman, en revanche, consisterait d'abord à examiner le mot « objectif ». Le concept même d'objectivité possède une histoire complexe et intéressante que nous ne pouvons tenir pour acquise. Ensuite, le Sceptique Musulman réfléchirait aux normes de preuve largement acceptées utilisées pour saper la croyance en Dieu, par exemple la preuve scientifique, et les évaluerait quant à leur cohérence. Par exemple, si nous sommes censés rejeter l'existence de Dieu en raison d'un prétendu manque de preuves scientifiques, devrions-nous également rejeter l'existence de choses telles que le passage du temps, la conscience humaine, les entités mathématiques abstraites, etc., qui manquent de manière similaire de modalités scientifiques ou physiques ? Clairement, la plupart des gens ne sont pas assez extrêmes pour nier des choses qui ont manifestement une réalité, malgré l'absence de preuves scientifiques. Et ainsi de suite.

As a brief example, consider the question of God’s existence. Some modern Muslim commentators concede that there is no objective evidence for the existence of God, and it all boils down to a “leap of faith.” The Muslim Skeptic’s approach, in contrast, would be to first investigate the word “objective.” The concept of objectivity itself has a convoluted and interesting history that we cannot take for granted. Then, the Muslim Skeptic would reflect on widely accepted standards of evidence used to undermine belief in God, e.g., scientific evidence, and evaluate them for consistency. For example, if we are supposed to reject the existence of God due to an alleged lack of scientific evidence, should we also reject the existence of things like the passage of time, human consciousness, abstract mathematical entities, etc., that similarly lack scientific or physical modalities? Clearly, most people are not extreme enough to deny such things that clearly have a reality, despite a lack of scientific evidence. And so on.

De cette manière, le Sceptique Musulman n'a pas peur de remettre en question des croyances largement répandues et chéries, telles que l'autorité de la science, afin de déballer les présupposés cachés qui obscurcissent la question et troublent les gens.

In this way, the Muslim Skeptic is not afraid to question widely held, cherished beliefs, such as the authority of science, in order to unpack hidden assumptions that cloud the issue and confuse people.

Le meilleur exemple de cette stratégie se trouve chez le Prophète Ibrahim ﷺ, qui a déconstruit, au sens propre comme au sens figuré, les idoles de son époque, démontrant leur irrationalité fondamentale.

The best example of this strategy is found with Prophet Ibrahim, who literally and metaphorically deconstructed the idols of his time, showing their fundamental irrationality

Pour être sûr, le scepticisme est un exercice négatif et déconstructif. Son but est d'utiliser l'argumentation rationnelle pour renverser les faux idoles afin que la lumière de la Vérité ait une chance de briller. L'un des plus grands sceptiques musulmans, selon ces termes, était le Prophète Ibrahim ﷺ qui a habilement sapé l'idolâtrie de son peuple, comme rapporté dans les versets suivants :

To be sure, skepticism is a negative, deconstructive exercise. Its purpose is to use rational argumentation to topple false idols so that the light of Truth has a chance to shine through. One of the greatest Muslim Skeptics then, in these terms, was Prophet Ibrahim who cleverly undermined the idolatry of his people, as related in the following verses:

Al-An’am (Q6:75-80)

Al-An’am (Q6:75-80)

En désignant une étoile, la lune et le soleil en disant : « Voici mon Seigneur », Ibrahim ﷺ a reflété le discours de ses détracteurs afin de révéler l'incohérence interne de leurs croyances.

By pointing to a star, the moon, and the sun, saying, “This is my lord,” Ibrahim mirrored the discourse of his detractors in order to reveal the internal inconsistency of their beliefs.

L'histoire intellectuelle musulmane est pleine de sceptiques musulmans qui ont employé toutes sortes de stratagèmes rationnels pour évaluer, saper, critiquer et renverser les philosophies qu'ils jugeaient dangereuses ou subversives. C'est un art perdu que les musulmans d'aujourd'hui devraient chercher à faire revivre, d'autant plus que nous nous trouvons dans un climat intellectuel qui s'est avéré, à maintes reprises, hostile à notre religion (Deen). Comme Sayyidina `Umar a demandé un jour, de manière rhétorique : « Ne sommes-nous pas sur la Vérité ? » (Alasna `ala al-haqq ?)

Muslim intellectual history is full of Muslim Skeptics who employed all manner of rational stratagem to evaluate, undermine, critique, and overturn philosophies they deemed dangerous or subversive. This is a lost art Muslims today should be keen to revive, especially given that we find ourselves in an intellectual climate that has proved time and again to be hostile to our deen. As Sayyidina `Umar once asked, rhetorically, “Are we not on the Truth?” (Alasna `ala al-haqq?)

Il est temps pour nous de commencer à agir en conséquence.

It is time for us to start acting like it.