সমস্ত প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতা আল্লাহর জন্য, যিনি সৃষ্টিজগতের প্রতিপালক ও অধিপতি, পরম দয়ালু ও করুণাময়, যিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান। তাঁর সর্বশেষ রাসূল মুহাম্মাদ ﷺ, তাঁর পরিবার এবং তাঁর সাহাবিদের ওপর শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।

All praise and thanks are due to Allah, the Master and King of existence, the All-Merciful, Beneficent, who has power over all things. May peace and blessings be upon His final Messenger, Muhammad صلى الله عليه وسلم, and his Family, and his Companions.

আধুনিকতা ইসলামের জন্য একটি হুমকি। এটি সমগ্র মানবজাতির জন্যও একটি হুমকি। কিন্তু এটি বুঝতে হলে, আমাদের একটু পিছনে ফিরে তাকাতে হবে।

Modernity is a menace to Islam. It is a menace to the human race. But to understand this, we have to take a step back.

ঐতিহাসিকরা সাধারণত ষোড়শ শতাব্দীকে আধুনিকতার সূচনাকাল হিসেবে চিহ্নিত করেন। এই শতাব্দী ইউরোপে বড় ধরনের উত্থান-পতনের সাক্ষী ছিল, যখন ধর্মসংস্কার খ্রিস্টীয় সম্প্রদায়গুলোকে এক তীব্র সংঘর্ষে ঠেলে দেয়, এবং সেই সংঘর্ষ থেকেই ধর্মনিরপেক্ষ যুগের জন্ম হয়। যুদ্ধ, গোত্রবাদ ও রক্তপাত বুদ্ধিজীবীদের ধর্ম ও ধর্মগ্রন্থ থেকে মোহমুক্ত করতে ভূমিকা রাখে, যেগুলোকে ক্রমশ অজ্ঞতা ও দুর্ভোগের উৎস হিসেবে দেখা হতে থাকে। কিন্তু আল্লাহ ও ধর্মগ্রন্থের স্থান কে নেবে? নৈতিকতার উৎস আর কী হতে পারে? অস্তিত্বের প্রকৃতি এবং মানুষের চূড়ান্ত গন্তব্য সম্পর্কে জ্ঞানের উৎসই বা আর কী হতে পারে?

Historians generally identify the sixteenth century as the beginning of modernity. This was a century that saw great upheaval in Europe, as the Reformation pitted Christian sects in a bitter conflict from which the secular age was born. War, tribalism, and bloodshed did their part to disenchant intellectuals from religion and scripture, which were increasingly seen as sources of ignorance and suffering. But what would replace God and scripture? What else could be the source of morality? What else could be the source of knowledge about the nature of existence and of humanity’s ultimate destiny?

প্রাথমিক আধুনিকতাবাদীরা নিজেদের মনকে এই অধিবিদ্যিক ও পার্থিব কর্তৃত্বের আসনে বসিয়েছিল। তাদের যুক্তি ছিল, মানবজাতিকে পথ দেখাতে একমাত্র মনই যথেষ্ট। গণিতশাস্ত্রের সাফল্য এবং আইজ্যাক নিউটনের অভিজ্ঞতামূলক দর্শন এই সিদ্ধান্তকে আরও শক্তিশালী করে বলে মনে হয়েছিল। যুক্তি ও অভিজ্ঞতালব্ধ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে মানুষের মন যেন দেবতায় পরিণত হতে পারে। মনের যুক্তি, হিসাব ও আবিষ্কারের ক্ষমতা অসীম বলে মনে হয়েছিল। মহাবিশ্ব ও মানবপ্রকৃতির সকল রহস্য একটি সমীকরণের মতো সমাধান করা যাবে। শুধু সময়ের ব্যাপার।

The early modernists elected their own minds to this position of metaphysical and worldly authority. The mind alone, they argued, could guide mankind. The success of the mathematical sciences and Isaac Newton’s empirical philosophy seemed to bolster this conclusion. Through reason and empirical observation, the human mind could become a god. The mind, it seemed, had infinite ability to reason, calculate, and discover. All the mysteries of the universe and of human nature would be solved like an equation. It was simply a matter of time.

কিন্তু জ্ঞান ছিল গল্পের কেবল অর্ধেক। মানুষকে দেবতা থেকে আলাদা করেছিল শুধু জ্ঞান নয়, বরং ক্ষমতাও; অর্থাৎ নিজের ইচ্ছা বাস্তবায়িত করার এবং সেই অনুযায়ী পৃথিবীকে নতুনভাবে গড়ে তোলার সামর্থ্য। এই চাহিদা পূরণ করতে পারত প্রযুক্তি, যাকে ক্রমাগত উন্নত ও অগ্রসর করা যেত। আধুনিকতাবাদীদের কাছে এর অর্থ ছিল, প্রযুক্তি অসীম ক্ষমতার প্রতিশ্রুতি দেয় এবং সেই কারণে দেবত্বেরও। অবশেষে মানুষ নিজেকে নিজের প্রতিমূর্তিতে নতুন করে গড়তে পারবে। এখানেও সীমাহীন ক্ষমতা অর্জন কেবল সময়ের ব্যাপার ছিল।

But knowledge was only half of the story. What distinguished mortals from gods was not only knowledge but also power, i.e., the ability to enact one’s will and, thereby, refashion the world accordingly. This need could be met by technology, which could be continuously developed and advanced. To the modernists, this meant that technology promised infinite power and, therefore, godhood. Finally, man could recreate himself in his own image. Here again, achieving unlimited power was simply a matter of time.

এই সময়ের প্রতি মনোযোগই আধুনিকতাবাদের বৈশিষ্ট্য এবং আধুনিকতাবাদের প্রধান বৈশিষ্ট্য: প্রগতিবাদ। সময় যতই সামনে এগোয়, মানবজাতি জ্ঞান ও ক্ষমতায় ততই উন্নতি করে। সভ্যতা যুক্তি ও নৈতিকতায় বাড়তে থাকে, এবং এক আদর্শ ভবিষ্যতের দিকে ছুটে চলে, যা বহু ধর্মীয় গ্রন্থে বর্ণিত স্বর্গীয় জান্নাতের মতো। আগামীকালের মানুষ আজকের মানুষের চেয়ে উন্নত। আজকের মানুষ গতকালের মানুষের চেয়ে উন্নত। প্রগতির এই ধারণা আধুনিক সকল চিন্তার ভিত্তিমূল (grundnorm) হয়ে উঠেছে, এবং সাধারণ মানুষ ও বুদ্ধিজীবী উভয়েই একে প্রশ্নাতীত সত্য হিসেবে অবিচলভাবে বিশ্বাস করে।

This focus on time is the hallmark of modernism and modernism’s chief characteristic: Progressivism. As time marches forward, humanity improves in its knowledge and power. Civilization grows in rationality and morality as it races to a utopian future that resembles the heavenly paradise described in many religious texts. The humanity of tomorrow is better than the humanity of today. The humanity of today is better than the humanity of yesterday. This notion of progress became the grundnorm underlying all modern thought and an unquestioned truth devoutly held by layman and intellectual alike.

এখানে আমরা আধুনিকতার বিপজ্জনক প্রকৃতির ভিত্তি দেখতে শুরু করি। অগ্রগতি মানে পরিবর্তনই নিজের মধ্যে একটি গুণে পরিণত হয়। অন্যদিকে, স্থিতিশীলতা সবচেয়ে বড় দোষ হয়ে ওঠে। পরিবর্তনের বিরোধিতা করাকে মানবজাতির উপর একটি সরাসরি আক্রমণ হিসেবে দেখা হয়। সেই কারণে আধুনিকতার সবচেয়ে বড় শত্রু হলো ঐতিহ্য, কেননা ঐতিহ্যের প্রতি অনুগত থাকার অর্থ, অন্যান্য অনেক কিছুর সঙ্গে, পরিবর্তনের প্রতিরোধ করা।

Here we begin to see the basis of modernity’s menacing nature. Progress means that change becomes a virtue all unto itself. Constancy, in contrast, becomes the greatest vice. To resist change is seen as a literal assault on the human race. Modernity’s number one enemy, therefore, is tradition since devotion to tradition means, among other things, resistance to change.

ঐতিহ্য, তা যে রূপেই হোক না কেন, সময়ের সঙ্গে ধারাবাহিকতার আহ্বান জানায়। ঐতিহ্যের প্রতি একটি মৌলিক প্রতিশ্রুতির অর্থ হলো স্বীকার করা যে কিছু নীতি চিরন্তন। কিছু মূল্যবোধ হালনাগাদ করা যায় না। কোনো ঐতিহ্যের প্রতি নিষ্ঠাবান থাকতে হলে অতীতের উপর কোনো না কোনোভাবে নির্ভর করতে হয়, আর এই প্রয়োজনটুকুই ঐতিহ্যকে আধুনিকতার বিপরীতে দাঁড় করিয়ে দেয়। সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য, ভাষাগত ঐতিহ্য, এবং বিশেষত ধর্মীয় ঐতিহ্য আধুনিক উদ্ভাবন ও সংস্কারের দ্বারা নিরন্তর ধ্বংসের ঝুঁকিতে থাকে।

Tradition, in whatever form, calls to consistency over time. A basic commitment to tradition means accepting that some principles are timeless. Some values cannot be updated. To be devoted to a tradition requires reliance on the past in one way or another, and that requirement by itself pits tradition against modernity. Cultural traditions, linguistic traditions, and especially religious traditions are constantly under threat of being bulldozed by modern innovation and reform.

ধর্মীয় ঐতিহ্যের আধুনিক বিশ্বে কোনো স্থান নেই। আধুনিক বা আধুনিকীকৃত ধর্ম মূল খাবারের পাশে সাজানো একটুকরো গার্নিশের চেয়ে বেশি কিছু নয়। প্লেটের কিনারায় পড়ে থাকা ধনেপাতা বা পার্সলের টুকরোটি সব দিক থেকেই তুচ্ছ। আধুনিকতা ততক্ষণ পার্সলে সহ্য করতে পারে, যতক্ষণ তা কিছুই প্রভাবিত না করে। শেষ পর্যন্ত আধুনিকতা সবাইকে তার ধোঁয়া-ওঠা প্রধান পদে পেট ভরে খেতে বাধ্য করে। কেউ যদি পার্সলেও কুটকুট করে চিবোয়, তাতে কার কী যায় আসে? কিন্তু কেউ যদি আধুনিকতার মূল পদ প্রত্যাখ্যান করে ধর্মকে বেছে নেয়, তবে তা অনুমোদিত নয়। যেসব ধর্ম গার্নিশের চেয়ে বেশি কিছু হতে চায়, সেগুলো সহ্য করা হবে না।

Religious tradition has no place in the modern world. Modern or modernized religion amounts to nothing more than a garnish on the side of the main course. The piece of parsley sits on the edge of the plate, inconsequential in every way. Modernity can tolerate parsley as long as it doesn’t affect anything. At the end of the day, modernity requires everyone stuff themselves with its steaming pile of entree. If some choose to nibble on parsley as well, who cares? But if anyone rejects modernity’s main course in favor of religion, this is not allowed. Those religions that want to be more than garnish will not be tolerated.

আধুনিকতাবাদীর মনের গভীরে যে প্রশ্নটি বাসা বাঁধে তা হলো: জীবনের প্রধান প্রশ্নগুলোর উত্তর যখন আধুনিকতা ও তার জ্ঞানতাত্ত্বিক পদ্ধতিগুলো দিয়ে দেওয়া হয়ে গেছে বলে ধরে নেওয়া হয়, তখন ধর্মের আর কার প্রয়োজন?

The question that sits at the back of the modernist mind is: Who needs religion when all the main questions of life are (supposedly) answered by modernity and its epistemologies?

ডারউইনবাদ (কথিত) এর উত্তর দেয়।

Darwinism (supposedly) has the answer.

বস্তুগত বিজ্ঞান (বলা হয়) এর উত্তর দিতে পারে।

The physical sciences (supposedly) have the answer.

উদারনীতিবাদ এর উত্তর দেয়; অন্যদের সাথে সেরকম আচরণ করো যেমন আচরণ তুমি নিজে তাদের কাছ থেকে চাও। স্বাধীনতা ও সমতা হলো পরম কল্যাণ।

Liberalism answers this; just treat others how you want to be treated. Freedom and equality are the ultimate goods.

কোনো বস্তুনিষ্ঠ অর্থ নেই। সর্বোত্তমভাবে, আমরা নিজেরাই আমাদের নিজস্ব অর্থ তৈরি করি। আর সবচেয়ে খারাপভাবে বললে, আমরা কেবল অসীম মহাশূন্যের শূন্যতায় ভেসে বেড়ানো পরমাণুর একটি সমষ্টি।

There is no objective meaning. At best, we make our own meaning. At worst we are just collections of atoms floating in the void of infinite space

এই পথে, আধুনিকতাবাদী মানসিকতা অনুযায়ী, মানবজাতির ধর্মের কোনো প্রকৃত প্রয়োজন নেই, কারণ ধর্ম কোনো অর্থবহ মূল্য যোগ করে না। এই চিন্তাধারা অনুসারে, কেউ ধার্মিক হওয়ার একমাত্র কারণ হলো কোনো অযৌক্তিক সাংস্কৃতিক পক্ষপাত বা, হয়তো, অভ্যাসের জোর।

In this way, according to the modernist mentality, humanity has no real need for religion, as religion adds no substantive value. According to this mindset, the only reason someone would be religious is out of some a-rational cultural bias or, maybe, force of habit.

আধুনিকতার আলোকে, প্রগতির পথে "সংকীর্ণমনা" বিশ্বাসীদের "অন্ধভাবে" হাজার বছরের পুরোনো গ্রন্থ পাঠ করা এবং স্বীকৃত ধর্মীয় বিধানকে আঁকড়ে ধরে রাখার চেয়ে প্রগতির বিরুদ্ধে আর কিছুই হতে পারে না। তাই আধুনিকতা গণমাধ্যম, শিক্ষা, আইন ও বিশ্ব-রাজনীতির মাধ্যমে বহুমুখী আক্রমণ চালিয়ে প্রগতির এই ধর্মীয় প্রতিবন্ধককে ধ্বংস করতে চায়। এই আক্রমণ যেমন ব্যাপক তেমনি নিষ্ঠুর।

In the light of modernity, nothing could be more contrary to progress than “closed-minded” believers “blindly” reading one-thousand-year-old texts and maintaining canonized religious law. Modernity, therefore, aims to destroy this religious impediment to progress with a multi-faceted assault involving media, education, law, and global politics. This assault is as comprehensive in scope as it is brutal.

ইসলামকে আধুনিকতার সরাসরি বিপরীত বলা যথার্থই হতে পারে। এর একটি কারণ হলো, আধুনিকতার মূল তাত্ত্বিক দর্শনের ভিত্তি যে ইউরোপীয় আলোকায়ন চিন্তাবিদেরা ১৮ ও ১৯ শতকে গড়ে তুলেছিলেন, তাঁরা ইসলামকে সেই স্থবির গির্জারই একটি অপেক্ষাকৃত পশুসুলভ, কম অগ্রসরমুখী রূপ হিসেবে দেখতেন, যে গির্জাকে তাঁরা নিজেরা পূর্ণরূপে নিস্তেজ করে ফেলেছিলেন। যেমন, ১৮ শতকের বিখ্যাত ফরাসি নাস্তিক দার্শনিক ভলতেয়ার ইসলামকে একটি বর্বর ধর্ম হিসেবে ব্যঙ্গচিত্রিত করেছিলেন। তিনি *মাহোমেত* নামে একটি নাটকও লেখেন, যেখানে তিনি নবী মুহাম্মাদ ﷺ-কে একজন উন্মত্ত স্বৈরশাসক হিসেবে উপস্থাপন করেন এবং তাঁর শত্রু, পৌত্তলিক আরবদের যুক্তিবাদী সাধুরূপে চিত্রিত করেন। এই তিক্ত প্রাচ্যবাদ বহু ইউরোপীয় দার্শনিকের চিন্তাকে রঞ্জিত করেছিল। তাঁদের মনে ইসলাম ছিল স্বৈরাচারী, আর আধুনিকতা মানে ছিল স্বাধীনতা। ইসলাম ছিল অযৌক্তিক, আর আধুনিকতা মনের উপর গুরুত্ব আরোপ করত। সর্বোপরি, তাঁদের কাছে ইসলাম মানে ছিল স্থবিরতা ও ক্ষয়, আর তাঁদের আধুনিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিনিধিত্ব করত নিরন্তর পরিবর্তন ও নবায়ন। এই বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাসের বাইরেও, আধুনিকতার প্রকৃতিই ইসলামের সঙ্গে সংঘাতপূর্ণ। সর্বোপরি, ইসলাম সকল ধর্মের মধ্যে সবচেয়ে ধারাবাহিকভাবে ঐতিহ্যনির্ভর। ইসলামে নবীর সুন্নাহ সংরক্ষণ সর্বোচ্চ গুরুত্বপূর্ণ, এবং ইসলামের সম্পূর্ণ জ্ঞানতত্ত্ব অতীত জ্ঞান সংরক্ষণ ও সঞ্চারের ধারণার উপর দাঁড়িয়ে আছে। শুধু ওহী অবতরণের যুগের জ্ঞান নয়, বরং মানব অস্তিত্বের একেবারে শুরু থেকেই অতীত জ্ঞান, যখন আল্লাহ মানুষ সৃষ্টি করে তাদের জিজ্ঞেস করেছিলেন, "আমি কি তোমাদের রব নই?" আর সমগ্র মানবজাতি উত্তর দিয়েছিল, "হ্যাঁ, আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি", যেমনটি কুরআনের সূরা আল-আ'রাফের (আয়াত ১৭) বর্ণিত হয়েছে। স্রষ্টার এই আদি জ্ঞান, তাঁর একত্ব এবং তাঁর ইবাদতের অধিকার, ফিতরাত নামে পরিচিত মানবিক সহজাত প্রবৃত্তিতে সংরক্ষিত আছে। এটি সেই সহজাত প্রবৃত্তি, যা মানুষকে কল্যাণ, পবিত্রতা ও সততার দিকে চালিত করে, যদি না দুনিয়ার নানা পরিবর্তন-বিবর্তনের কারণে তা বিকৃত হয়ে যায়। শিরক, অহংকারী নফস, কামনা-বাসনা (শাহওয়া), শয়তানের কুমন্ত্রণা (শয়তান) কিংবা মিথ্যা খেয়াল-খুশি ও পূর্বসংস্কার (হাওয়া) - এসব কারণে এই ফিতরাত বিকৃত হতে পারে। ইসলামের অনুশীলন মূলত ফিতরাতের সংরক্ষণের কাজ করে, অর্থাৎ এক আল্লাহ ছাড়া কোনো শরীক ছাড়াই স্রষ্টার ইবাদতে অবিচলতা নিশ্চিত করে। ইচ্ছার অবিচলতাও সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ; মুমিনকে অবশ্যই নিজের ইচ্ছা ও কামনাকে আল্লাহর ইচ্ছার সঙ্গে পূর্ণ সামঞ্জস্যে আনতে হবে, এবং সর্বদা আল্লাহর সন্তুষ্টি (রিদওয়ান) লাভের নিয়ত রাখতে হবে।

আলি ইমরান (সূরা আলে ইমরান, ৩:১২৬)

Ali ‘Imran (Q3:126)

এটিকে আমরা একটি পবিত্র, অলঙ্ঘনীয় সত্য হিসেবে গ্রহণ করি।

This we hold as a sacred, inviolable truth.

আধুনিকতাবাদের বিষাক্ত প্রকৃতি একবার উপলব্ধি করতে পারলে, মুসলিম মনের ওপর তার প্রভাব চিনে নেওয়া সহজ হয়ে যায়। আধুনিকতাবাদের প্রগতিশীলতা এবং ইসলামের ঐতিহ্যবাদ কীভাবে একই মন ও হৃদয়ে একসঙ্গে থাকতে পারে? কেউ কীভাবে একই সঙ্গে এই প্রগতিশীল বয়ান বিশ্বাস করতে পারে—অর্থাৎ বর্তমান যুগ মানবজাতির নিরবচ্ছিন্ন নৈতিক ও বৌদ্ধিক অগ্রগতির শিখরে অবস্থান করছে—এবং একই সঙ্গে এই বিশ্বাসও রাখতে পারে যে শ্রেষ্ঠ যুগ ছিল নবী ﷺ-এর যুগ, এরপর সৎ পূর্বসূরিদের (সালাফ) যুগ? যুক্তির দিক থেকে এ দুটো একসঙ্গে টেকে না। তবু উপনিবেশিত মন এ দুইয়ের মধ্যে মিল ঘটাতে গিয়ে নিজেকে বাঁকায়, মুচড়ায়। হয়তো উত্তর আছে ইসলামকে সংস্কার করার মধ্যে, ধর্মটিকে আধুনিক ও সমকালীন মানদণ্ডে নিয়ে আসার মধ্যে। হয়তো ইসলামের ভেতরের যা কিছু উদারনীতিবিরোধী, ধর্মনিরপেক্ষতাবিরোধী, নারীবাদবিরোধী, বস্তুবাদবিরোধী, বৈজ্ঞানিকতাবাদবিরোধী—সবই ধর্ম থেকে মুছে ফেলা যায়।

Once we understand the toxic nature of modernism, it becomes easy to recognize its effect on the Muslim mind. How can the progressiveness of modernism and the traditionalism of Islam coexist in the same mind and heart? How can one simultaneously believe the progressive narrative—viz., that the present day is the peak of continuous human moral and intellectual advancement—whilst also believing that the best generation was the generation of 8 The Modernist Menace to Islam the Prophet صلى الله عليه وسلم and then the righteous Salaf? Logically, one cannot. Yet, the colonized mind will twist and contort in order to reconcile the two. Perhaps the answer lies in reforming Islam, bringing the religion up to date and up to code. Perhaps everything in Islam that is anti-liberal, anti-secular, anti-feminism, anti-materialism, anti-scientism, etc., can be expunged from the religion.

এই ধরনের চিন্তাভাবনাই আজকের দিনে বহু মুসলিমের মনে ইসলাম সম্পর্কে নানা সংশয়ের উৎস, যা তাদের পীড়া দিচ্ছে। এই টানাপোড়েনের প্রতিক্রিয়ায় একটি প্রবণতা দেখা যায়—আধুনিকতাবাদের ভারী দুর্গন্ধে দূষিত পরিবেশ দ্বারা লালিত এই প্রবণতা হলো ইসলামকে বিকৃত করা, আধুনিকতাবাদের ছাঁচে ফেলে তাকে বাঁকানো। যেসব মুসলিমের মনে এমন সংশয় রয়েছে, তাদের জন্য সবচেয়ে ভালো হবে সেই আধুনিকতাবাদী ছাঁচ ভেঙে ফেলা, বরং সরল পথ যে ইসলাম, তাকে বিকৃত করার চেষ্টা না করা। এই ছাঁচ সফলভাবে ভাঙতে হলে বিভিন্ন "-ইজম"কে মিথ্যা প্রমাণ করতে হবে এবং এই মুসলিমদের আধুনিকতাবাদ যে মেকি সোনা বিক্রি করে, তার মোহ থেকে মুক্ত করতে হবে। একবার মুসলিম মন থেকে আধুনিকতাবাদী প্রোগ্রামিং মুছে ফেলা হলো, উপনিবেশমুক্ত, আধুনিকতামুক্ত করা হলো এবং পশ্চিমের তেজস্ক্রিয় বর্জ্য থেকে পরিষ্কার করা হলো, তখনই আবার ইসলামের বিশুদ্ধ আলো উদ্ভাসিত হতে পারবে।

Such thoughts constitute the source of numerous doubts in Islam that are plaguing some Muslims in this day and age. In response to this tension, the tendency— nurtured by an environment polluted with the heavy stench of modernism—is to distort Islam, bending it to the mold set by modernism. Muslims who have such doubts would be better served by breaking that modernist mold rather than attempting to warp the Straight Path that is Islam. Successfully breaking this modernist mold requires debunking the -isms and disenchanting these Muslims from the false gold modernism sells. Once the Muslim mind is deprogrammed, decolonized, demodernized, and cleared of the radioactive waste products of the West, then once again the pure light of Islam can shine through.