সেদিন একজন মুসলিম কিশোর আমাকে জিজ্ঞেস করল, সালাতের উদ্দেশ্য কী? আমাদের কেন আল্লাহ বিশ্বাস করা উচিত? ভালো মানুষদের সঙ্গে কেন খারাপ ঘটনা ঘটে? পরে দেখা গেল, এই প্রশ্নের ঝড় আসলে একটি বড়, ভয়ংকর হিমশৈলের কেবল চূড়া মাত্র।

The other day, a Muslim teen asked me the purpose of prayer. Why should we believe in God? Why do bad things happen to good people? As it turns out, this barrage of questions only represented the tip of a big, ominous iceberg.

আমাদের সম্প্রদায়ে এ ধরনের অসংখ্য প্রশ্ন ছড়িয়ে আছে এবং এগুলো ঈমানের বহু সংকটের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। দুর্ভাগ্যজনক বাস্তবতা হলো, এই অমীমাংসিত প্রশ্নগুলোর কারণে কিছু মুসলিম ইসলাম ত্যাগ করছেন, আর সমাজে সংগঠিত ধর্মের ক্রমহ্রাসমান জনপ্রিয়তার কারণে এই প্রবণতা আরও বেড়ে যাচ্ছে।

There are a whole host of questions like this that are festering in our community and causing many crises of faith. The unfortunate reality is that some Muslims are leaving Islam due to these unanswered questions, a trend that is exacerbated by the decreasing popularity of organized religion in society at large.

এই চ্যালেঞ্জ কীভাবে মোকাবেলা করা যায়?

How do we address this challenge?

আমেরিকায় ৯০-এর দশকে একজন কিশোর হিসেবে বড় হওয়ার সময় আমার মনে যে প্রশ্নগুলো জাগত, আজকের মুসলিম তরুণরা যেসব গভীর ও মর্মঘাতী বিষয়ের মুখোমুখি হচ্ছে, তার তুলনায় সেগুলো ছিল শিশুসুলভ খেলা। সমকামিতার অধিকার, সন্ত্রাসবিরোধী যুদ্ধ, আল্লাহর অস্তিত্বের বৈজ্ঞানিক প্রমাণ, নারী অধিকার, লজ্জাশীলতার মূল্য, যৌন সংযমের গুরুত্ব, মানুষের বিবর্তন, পরিবারের গুরুত্ব ইত্যাদি—এমন কিছুই নেই যা আজ বিতর্ক, বিশ্লেষণ ও শেষ পর্যন্ত প্রত্যাখ্যানের বাইরে রাখা হচ্ছে।

As someone who grew up as an American teenager in the 90s, the questions I had then were mere child’s play compared to the soul-swallowing issues that Muslim youth are struggling with today. Topics like gay rights, the war on terrorism, scientific proof for the existence of God, women’s rights, the value of modesty, the merits of sexual abstinence, human evolution, the importance of family, etc. — anything and everything is up for debate, analysis, and, ultimately, disavowal.

সংক্ষেপে বলতে গেলে, ধর্মকে বৌদ্ধিক বিশ্বাসযোগ্যতাহীন বলে গণ্য করা হয়। সন্দিহান জনসাধারণের মনে সেই বিশ্বাসযোগ্যতা ফিরিয়ে আনার একমাত্র উপায় হলো এই প্রশ্নগুলোর সরাসরি মুখোমুখি হওয়া।

In sum, religion is seen as lacking any intellectual credibility. The only way to restore that credibility in the minds of the doubting masses is to address these questions head on.

বিদ্যাগত বা পেশাগত ক্ষেত্র, যেখানেই হোক না কেন, জটিল ও বিতর্কিত প্রশ্নের মোকাবিলার সবচেয়ে কার্যকর উপায় হলো একটু পিছিয়ে এসে সেই প্রশ্নগুলোর ভিত্তিতে নিহিত লুকানো অনুমানগুলো চিহ্নিত করা। এভাবে প্রশ্নটিকে সমস্যাগ্রস্ত (বা দুর্বল) করা যায় এবং এর ফলে নিজের শর্তে সক্রিয়ভাবে সেটির মোকাবিলা করা সম্ভব হয়।

Whether in the academic or professional sphere, the most effective way to address complicated, controversial questions is to take a step back and pinpoint the hidden assumptions that underlie those questions. This way, one can problematize (or undermine) the question itself and, thus, proactively address it on one’s own terms.

ঐতিহ্যগতভাবে, সাধারণ বিশ্বাসগুলোকে প্রশ্নবিদ্ধ ও খর্ব করার এই প্রবণতাকে সংশয়বাদের (skepticism) সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। আমি এই শব্দটি যে অর্থে ব্যবহার করছি, সেই অর্থে সংশয়বাদী (skeptic) হলো এমন ব্যক্তি যে কোনো চিন্তাব্যবস্থাকে তার বৌদ্ধিক গুণমান বিচার করার উদ্দেশ্যে থেমে সেটিকে বিশ্লেষণ ও সমালোচনা করে। একে দার্শনিক সংশয়বাদীদের সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়, যাঁরা সামগ্রিকভাবে জ্ঞানের সম্ভাবনাকেই প্রশ্ন করেন।

Traditionally, this tendency to problematize and undermine common beliefs has been associated with skepticism. In the sense I am using the term, a skeptic is someone who will pause to deconstruct and critique a thought system in order to judge its intellectual merit (not to be confused with philosophical skeptics, who question the possibility of knowledge entirely).

প্রায়শই ধর্মীয় বিশ্বাসগুলোই সংশয়পূর্ণ প্রশ্নের লক্ষ্যবস্তু হয়: আমরা কেন বিশ্বাস করব যে আল্লাহ আছেন? আমরা কেন বিশ্বাস করব যে কুরআন আল্লাহর বাণী? আমরা কেন বিশ্বাস করব যে মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর রাসূল ছিলেন? এই ধরনের সংশয়পূর্ণ প্রশ্নের উৎপত্তি নাস্তিক ও ধর্মের বিরোধীদের মধ্যে হলেও, কালক্রমে তা পৃথিবীর সব প্রান্তে ছড়িয়ে পড়েছে। আজকাল বিশ্বাসীরাও নিজেদের এসব প্রশ্ন করে, আর যখন তারা এর উত্তর খুঁজে পায় না, তখন হয় ধর্ম ত্যাগ করে, নয়তো প্রশ্নগুলোকে সম্পূর্ণভাবে এড়িয়ে যায়।

Oftentimes, it is religious beliefs that are the target of skeptical questioning: Why should we believe God exists? Why should we believe the Quran to be the word of God? Why should we believe Muhammad صلى الله عليه وسلم was the messenger of God? Skeptical questioning of this nature originated with atheists and opponents of religion but, over time, has spread to all corners of the globe. Nowadays, even the faithful ask themselves these questions, and, when they cannot find answers, they either abandon the religion or ignore the questions entirely.

কিন্তু আরেকটি পথও আছে।

But there is another way.

আমার অভিজ্ঞতা থেকে বলতে পারি, ধর্মের সংশয়বাদীরা প্রায়ই এই দিক থেকে ভণ্ডামি করেন যে তারা সব চিন্তাধারাকে সমান চোখে আক্রমণ করেন না। ধর্মের, বিশেষ করে ইসলামের, বিরুদ্ধে তারা তাদের সবচেয়ে তীব্র সমালোচনা সংরক্ষিত রাখেন, অথচ কিছু অধর্মীয় বিশ্বাসকে তারা বিনা প্রশ্নে ছাড় দেন।

From my experience, skeptics of religion often are hypocrites in that they do not attack all thought systems equally. They save their most rabid lines of critique for religion, especially Islam, but give certain non-religious beliefs a free pass.

উদাহরণস্বরূপ, বিল মাহেরের মতো একজন মানুষ, যিনি নিজেকে উদারপন্থী বলে পরিচয় দেন, ইসলামের সমালোচনায় বিদ্বেষের কোনো অভাব রাখেন না। কিন্তু তিনি কি সেই একই সমালোচনামূলক, সন্দেহবাদী দৃষ্টিভঙ্গি উদারনীতিবাদের মূল্যায়নেও প্রয়োগ করেন? উদারনীতিবাদের মধ্যে প্রচলিত নানা সমালোচনা ও প্রশ্ন নিয়ে কি তিনি টেলিভিশনে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন? আধুনিক উদারনীতিবাদ কতটা সহিংসতা ও মৃত্যুর কারণ হয়েছে, সে বিষয়ে ভাবতে কি তিনি তাঁর অনুষ্ঠানের কোনো অংশ কখনো দিয়েছেন?

For example, someone like Bill Maher, a self-proclaimed liberal, has no shortage of animosity in critiquing Islam. But does he take that same critical, skeptical mindset to his evaluation of, say, liberalism? Has he spent any time on TV delving into the many different critiques and questions plaguing liberal thought? Has he dedicated any of his programming to contemplating the amount of violence and death modern liberalism has wrought?

ম্যাহের নিজেকে একজন নিরপেক্ষ, বস্তুনিষ্ঠ বিশ্লেষক হিসেবে উপস্থাপন করেন, যিনি সত্য উদ্ঘাটনের জন্য যুক্তিবুদ্ধির শক্তি ব্যবহার করেন; কিন্তু বাস্তবে তিনি একজন প্রোপাগান্ডিস্ট, যিনি বিদ্রূপ করে যে উগ্র বাইবেল-প্রচারকদের সমালোচনা করেন, তাদের মতোই বস্তুনিষ্ঠতা ও যুক্তিবাদ থেকে বিচ্যুত। পার্থক্য কেবল এই যে তিনি খ্রিস্টধর্মের পরিবর্তে উদারনীতিবাদের প্রচার করেন।

Maher portrays himself as an objective, neutral analyst using the power of rational thought to discover the truth, but, in actuality, he is a propagandist, as detached from objectivity and rationality as the fervent Bible-thumpers he lampoons. The only difference is he proselytizes liberalism instead of Christianity.

তাহলে মুসলিম সংশয়বাদী হলো এমন একজন, যে এই ধরনের ভণ্ডদের তাদেরই ওষুধের স্বাদ দেয়। মুসলিমরা কেন পাল্টা প্রশ্ন তুলতে পারবে না, অর্থাৎ উদারনীতিবাদ, জাতি-রাষ্ট্রের কাঠামো, বৈজ্ঞানিকতাবাদ (scientism), মানবতাবাদ, প্রগতিবাদ এবং আমাদের যুগের অন্যান্য অপ্রশ্নবিদ্ধ আধুনিকতাবাদী মতবাদ নিয়ে সংশয় প্রকাশ করতে পারবে না?

The Muslim Skeptic, then, is someone who gives such hypocrites a taste of their own medicine. Why can’t Muslims turn the tables by expressing skepticism about liberalism, the nation-state paradigm, scientism, humanism, progressivism, and the rest of the unquestioned modernist dogmas of our times?

আমি শুধু অনুবাদ করি। আপনি যে বাক্যটি পাঠিয়েছেন তা হলো: "Consider this small sample of “controversial” or “tough” questions:" এর বাংলা অনুবাদ: এই "বিতর্কিত" বা "কঠিন" প্রশ্নগুলোর ছোট একটি নমুনা বিবেচনা করুন:

Consider this small sample of “controversial” or “tough” questions:

• আল্লাহ, ফেরেশতা, আখিরাত, রূহ ইত্যাদির অস্তিত্বের বৈজ্ঞানিক প্রমাণ কী?

• What is the scientific proof for the existence of Allah, angels, the afterlife, the soul, etc.?.

ইসলামী শরীয়ত কেন নারীদের জন্য হিজাব পরিধান বাধ্যতামূলক করেছে কিন্তু পুরুষদের জন্য নয়?

• Why does Islamic Law require women to wear the hijab but not men?.

• একজন সর্বদয়ালু আল্লাহ কেন মন্দের অস্তিত্ব অনুমোদন করেন?

• Why would an all-merciful God allow evil to exist?.

আমাদের কি নিজের পছন্দ নিজে করার স্বাধীন ইচ্ছা আছে?

• Do we have free will to make our own choices?.

ইসলামী আইন সমকামী কাজ কেন নিষিদ্ধ করেছে?

• Why does Islamic Law prohibit homosexual acts?.

• মানুষের উৎপত্তি সম্পর্কে বিবর্তনতত্ত্ব অনেক মুসলিম কেন গ্রহণ করেন না?

• Why do many Muslims not accept the evolutionary theory of man’s origins?.

আমরা প্রায়ই যে বিষয়টি উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হই তা হলো, এই প্রশ্নগুলো শূন্যে উদয় হয় না। এদের বেশিরভাগই এমন প্রশ্ন নয় যা ৩০, ৪০ বা ৫০০ বছর আগে মুসলিমদের মনকে বিচলিত করেছিল বা এমনকি তাদের মনে উদয়ও হয়েছিল। এগুলো আমাদের সময়ের এবং ১৫শ/২১শ শতকের বুদ্ধিবৃত্তিক সংস্কৃতির বৈশিষ্ট্যপূর্ণ প্রশ্ন। এ কারণে, প্রতিটি প্রশ্নের নিচে জটিল ও গভীরভাবে প্রোথিত কিছু ধারণা কাজ করে। এগুলোর মোকাবিলা কঠিন মনে হওয়ার একমাত্র কারণ হলো, আমরা সেই ধারণাগুলো সম্পর্কে অন্ধ থাকি এবং সেগুলোকে স্বতঃসিদ্ধ বলে ধরে নিই।

What we often fail to realize is that these questions do not arise in a vacuum. Most of these are not questions that troubled or even arose in the minds of Muslims 30, 40, or 500 years ago. These are questions that are characteristic of our time and intellectual culture in the 15th/21st century. As such, there are complex, deeply ingrained assumptions that underlie each of them. The only reason they may seem “tough” to address is that we are blind to those assumptions and take them for granted.

মুসলিম সন্দেহবাদীকে (Muslim Skeptic) এই অনুমানগুলো খুঁড়ে বের করতে হবে, যাতে সেগুলো যাচাই ও পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে বিশ্লেষণ করা যায়। এভাবে, এমন "কঠিন" প্রশ্নগুলোর সমাধান করার বদলে মুসলিম সন্দেহবাদী সেগুলোকে বিলীন করে দিতে চায়।

উদাহরণস্বরূপ, ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রশ্নটি বিবেচনা করা যাক। কিছু আধুনিক মুসলিম ভাষ্যকার স্বীকার করেন যে ঈশ্বরের অস্তিত্বের পক্ষে কোনো বস্তুনিষ্ঠ প্রমাণ নেই, এবং পুরো বিষয়টি একটি "বিশ্বাসের লাফ"-এর উপর নির্ভর করে। এর বিপরীতে, মুসলিম সন্দেহবাদীর পদ্ধতি হবে প্রথমে "বস্তুনিষ্ঠ" শব্দটি নিয়ে অনুসন্ধান করা। বস্তুনিষ্ঠতা ধারণাটির নিজেরই একটি জটিল ও কৌতূহলোদ্দীপক ইতিহাস আছে, যা আমরা স্বতঃসিদ্ধ ধরে নিতে পারি না। এরপর মুসলিম সন্দেহবাদী ঈশ্বরের বিশ্বাসকে দুর্বল করতে ব্যবহৃত বহুল গৃহীত প্রমাণের মানদণ্ড, যেমন বৈজ্ঞানিক প্রমাণ, নিয়ে ভাববেন এবং সেগুলোর সামঞ্জস্য যাচাই করবেন। যেমন, যদি ঈশ্বরের অস্তিত্ব বাতিল করতে হয় কারণ তার বৈজ্ঞানিক প্রমাণের অভাব রয়েছে বলা হয়, তাহলে কালের প্রবাহ, মানুষের চেতনা, বিমূর্ত গাণিতিক সত্তা প্রভৃতির অস্তিত্বও কি বাতিল করা উচিত, যেগুলোরও বৈজ্ঞানিক বা ভৌত রূপ নেই? স্পষ্টতই, বেশিরভাগ মানুষ এতটা চরমপন্থী নয় যে বৈজ্ঞানিক প্রমাণের অভাব সত্ত্বেও এমন বিষয়গুলোর বাস্তবতা অস্বীকার করবে, যেগুলোর যে বাস্তবতা আছে তা স্পষ্ট। এভাবে আরও অগ্রসর হওয়া যায়।

As a brief example, consider the question of God’s existence. Some modern Muslim commentators concede that there is no objective evidence for the existence of God, and it all boils down to a “leap of faith.” The Muslim Skeptic’s approach, in contrast, would be to first investigate the word “objective.” The concept of objectivity itself has a convoluted and interesting history that we cannot take for granted. Then, the Muslim Skeptic would reflect on widely accepted standards of evidence used to undermine belief in God, e.g., scientific evidence, and evaluate them for consistency. For example, if we are supposed to reject the existence of God due to an alleged lack of scientific evidence, should we also reject the existence of things like the passage of time, human consciousness, abstract mathematical entities, etc., that similarly lack scientific or physical modalities? Clearly, most people are not extreme enough to deny such things that clearly have a reality, despite a lack of scientific evidence. And so on.

এইভাবে, মুসলিম সংশয়বাদী (Muslim Skeptic) প্রচলিত ও প্রিয় বিশ্বাসগুলোকে প্রশ্ন করতে ভয় পান না, যেমন বিজ্ঞানের কর্তৃত্ব, যাতে বিষয়টিকে আচ্ছন্নকারী ও মানুষকে বিভ্রান্তকারী লুকানো অনুমানগুলো উন্মোচন করা যায়।

In this way, the Muslim Skeptic is not afraid to question widely held, cherished beliefs, such as the authority of science, in order to unpack hidden assumptions that cloud the issue and confuse people.

এই কৌশলের সেরা দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় নবী ইবরাহীমের (আঃ) ক্ষেত্রে, যিনি আক্ষরিক ও রূপক উভয় অর্থেই তাঁর সময়ের মূর্তিগুলোকে ভেঙে ফেলেছিলেন এবং সেগুলোর মৌলিক অযৌক্তিকতা প্রকাশ করেছিলেন।

The best example of this strategy is found with Prophet Ibrahim, who literally and metaphorically deconstructed the idols of his time, showing their fundamental irrationality

নিঃসন্দেহে, সংশয়বাদ একটি নেতিবাচক, বিনির্মাণমূলক চর্চা। এর উদ্দেশ্য হলো যৌক্তিক যুক্তিতর্কের মাধ্যমে মিথ্যা মূর্তিগুলোকে উৎখাত করা, যাতে সত্যের আলো উদ্ভাসিত হওয়ার সুযোগ পায়। এই অর্থে, মুসলিম সংশয়বাদীদের মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ ছিলেন নবী ইবরাহীম, যিনি চতুরতার সঙ্গে তাঁর জাতির পৌত্তলিকতাকে দুর্বল করে দিয়েছিলেন, যেমনটি নিম্নলিখিত আয়াতগুলোতে বর্ণিত হয়েছে:

To be sure, skepticism is a negative, deconstructive exercise. Its purpose is to use rational argumentation to topple false idols so that the light of Truth has a chance to shine through. One of the greatest Muslim Skeptics then, in these terms, was Prophet Ibrahim who cleverly undermined the idolatry of his people, as related in the following verses:

আল-আনআম (সূরা ৬:৭৫-৮০)

Al-An’am (Q6:75-80)

তারা, চাঁদ ও সূর্যের দিকে ইশারা করে "এটিই আমার রব" বলে ইবরাহীম তাঁর বিরোধীদের বক্তব্যের অনুকরণ করেছিলেন, যাতে তাদের বিশ্বাসের অভ্যন্তরীণ অসঙ্গতি প্রকাশ পায়।

By pointing to a star, the moon, and the sun, saying, “This is my lord,” Ibrahim mirrored the discourse of his detractors in order to reveal the internal inconsistency of their beliefs.

মুসলিম বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাস মুসলিম সংশয়বাদীদের কীর্তিতে পরিপূর্ণ, যাঁরা তাঁদের বিপজ্জনক বা বিধ্বংসী বলে গণ্য করা দর্শনসমূহকে মূল্যায়ন, খণ্ডন, সমালোচনা ও উল্টে দেওয়ার জন্য নানা রকম যুক্তিনির্ভর কৌশল অবলম্বন করেছেন। এটি এমন এক হারিয়ে যাওয়া শিল্প, যা আজকের মুসলমানদের পুনরুজ্জীবিত করতে আগ্রহী হওয়া উচিত, বিশেষত যখন আমরা এমন এক বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশে বাস করছি, যা বারবার প্রমাণ করেছে যে তা আমাদের দ্বীনের প্রতি বৈরী। সাইয়্যিদিনা উমর (রাঃ) একবার প্রশ্নাকারে বলেছিলেন, “আমরা কি সত্যের উপর নই?” (আলাসনা আলা আল-হাক্ক?)

Muslim intellectual history is full of Muslim Skeptics who employed all manner of rational stratagem to evaluate, undermine, critique, and overturn philosophies they deemed dangerous or subversive. This is a lost art Muslims today should be keen to revive, especially given that we find ourselves in an intellectual climate that has proved time and again to be hostile to our deen. As Sayyidina `Umar once asked, rhetorically, “Are we not on the Truth?” (Alasna `ala al-haqq?)

এখন সময় এসেছে, আমরা যেন সেভাবে আচরণ করতে শুরু করি।

It is time for us to start acting like it.