এটি ধর্মনিরপেক্ষতার অন্তর্নিহিত বৈপরীত্যের একটি নিখুঁত উদাহরণ। ২০১৬ সালে জানানো হয়েছিল:

This is a perfect example of the contradictions inherent to secularism. In 2016, it was reported:

জার্মানির দুটি প্রভাবশালী আইনি সংগঠন আদালতে নিরপেক্ষতা বজায় রাখতে বিচারক ও আইনজীবীদের জন্য হিজাব নিষিদ্ধ করার দাবি জানাচ্ছে।

“Two influential German legal associations are calling for headscarves to be banned for judges and lawyers to uphold ‘neutrality’ in court.

“রবার্ট জেগমুলার, জার্মান প্রশাসনিক বিচারকদের সমিতির চেয়ারম্যান, বলেছেন যে কালো পোশাক, সাদা শার্ট ও সাদা বো টাই, ক্র্যাভাট বা নেকারচিফ-এর নির্ধারিত পোশাক গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এর মাধ্যমে দেখানো হয় যে একটি মামলার ফলাফল ‘ব্যক্তির উপর নির্ভর করে না, বরং কেবল আইন যা বলে তার উপর নির্ভর করে।’”2

“Robert Seegmüller, chairman of the Association of German Administrative Judges, said the required uniform of black robes, white shirt and white bow tie, cravat or neckerchief is important to show that the outcome of a case ‘does not depend on the person, but solely on what the law says.’”2

আপনার প্রশ্নটি আমার কাছে থাকা বাংলা অনুবাদের কাজের সাথে সম্পর্কিত নয়। আপনি যে লেখাটি তুলে ধরেছেন, তার অনুবাদ করতে আমি প্রস্তুত। অনুগ্রহ করে অনুবাদের জন্য ইসলামি বইয়ের মূল ইংরেজি লেখাটি পাঠান।3

What do you think are the origins of the black robe? According to reserchers at the NY Times: “Although the judicial robe’s origin remains uncertain, some believe it has its origins in the church, when the clergy and judiciary were one and the same. Robes appeared in the British judiciary in the 14th century.”3

কয়েক শতাব্দী আগে কি এমন হতে পারে যে এই আলখাল্লাটি মুসলিমদের "সওব" থেকে ধার নেওয়া হয়েছিল, যা আমাদের ঐতিহ্যে নিজেই মর্যাদা, জ্ঞান ও ধর্মীয় সম্ভ্রমের পোশাক হিসেবে বিবেচিত হতো?

Could it be that, centuries ago, the robe was borrowed from the Muslim thawb, which itself was considered a garment of status, erudition, and religious prestige in our tradition?

যাই হোক, এটা স্পষ্ট যে এই জার্মান ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীরা যে পোশাকের জন্য জোর দিচ্ছে তার উৎস ধর্মীয়। আজও মুসলমানদের কাছে লম্বা পোশাকের ধর্মীয় গুরুত্ব রয়েছে, কারণ মুসলিম পুরুষ ও নারী উভয়েই তা পরিধান করেন। বিশেষ করে নারীরা কালো পোশাক পরেন, অর্থাৎ জিলবাব। ইহুদি ও খ্রিস্টান ধর্মীয় নেতারাও কালো পোশাক ব্যবহার করেন। অতীত হোক বা বর্তমান, কালো পোশাক ধর্মীয় তাৎপর্যে পরিপূর্ণ।

Regardless, it is clear that the robe which these German secularists are insisting on has religious origins. And even to this day, the long robe has religious significance for Muslims, as both Muslim men and women will wear it. Women in particular wear black robes, i.e., the jilbab. Jewish and Christian religious figures also utilize the black robe. Whether past or present, the black robe is permeated with religious significance.

যারা হিজাব এবং অন্যান্য ধর্মীয় প্রতীক নিষিদ্ধ করার পক্ষে যুক্তি দিচ্ছেন, তারা দাবি করছেন যে তারা "নিরপেক্ষতা" রক্ষা করছেন। এর সরল আপত্তি হলো, অবশ্যই, কোন পোশাককে "নিরপেক্ষ" বলে সিদ্ধান্ত নিয়েছে?

There are those who are arguing for the ban of the hijab as well as other religious symbols and claim that they are upholding “neutrality.” The straightforward objection is, of course, who decided what is “neutral” dress?

এই কেন্দ্রীয় ধারণাটিই ধর্মনিরপেক্ষতাবাদের মূল ভিত্তি: ধর্মীয় সবকিছু বাদ দিলে যা অবশিষ্ট থাকে তা-ই নিরপেক্ষ, আর ধর্মনিরপেক্ষতার যাত্রা শুরু হওয়া উচিত সেখান থেকেই। কিন্তু বাস্তবে এমন কোনো নিরপেক্ষ কেন্দ্র নেই যা ধর্মের যে অধিবিদ্যা ও আদর্শিকতাকে আপত্তিকর মনে করা হয়, সেই একই অধিবিদ্যা ও আদর্শিকতা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত।

This is the central conceit of secularism, namely that if you subtract everything that is “religious,” what you are left with is truly neutral and that is where secularism ought to begin. In reality, however, there is no neutral core that is completely free of the same metaphysicality and normativity that is supposedly so objectionable about religion.

এই আর্গুমেন্টে নিরপেক্ষ, ধর্মনিরপেক্ষ মূল বলে যা কিছু দেখানো হচ্ছে, তা আসলে তৈরি করা হয়। কোনো একটি প্রথা, সামাজিক রীতি, পোশাকের ধরন বা নীতিগত অঙ্গীকারকে কেউ শুধু দাবি করে "ধর্মনিরপেক্ষ" বা "নিরপেক্ষ" বলে, আর বাকি সবকিছুকে "ধর্মীয়" বলে চিহ্নিত করে। এই লেবেল দেওয়ার প্রক্রিয়া বৃহত্তর সমাজের অভিন্ন সাংস্কৃতিক ধারণার কারণে বৈধতা পায়। মুসলিমদের চর্চা ও পোশাক তুলনামূলকভাবে অপরিচিত হওয়ায় সবার কাছেই তা সহজে স্পষ্টভাবে "ধর্মীয়" বলে মনে হয়। কিন্তু পশ্চিমা পরিচিত পোশাকের অনেক ধরন, যদিও প্রযুক্তিগতভাবে তাদেরও ধর্মীয় উৎস ও তাৎপর্য রয়েছে, সেগুলোকে "সাংস্কৃতিক" এবং তাই "ধর্মনিরপেক্ষ" ও "নিরপেক্ষ" বলে গণ্য করা যায়। এগুলো কেবল ভাষার খেলা।

The only way to get to this neutral, secular core is to create it. You simply assert that a particular custom, cultural norm, style of dress, normative commitment, etc., is “secular” or “neutral” and everything else is “religious.” This labeling process gains legitimacy through shared cultural assumptions. Muslim practices and dress happen to be relatively foreign, so they are easily seen by all as distinctly “religious.” But more familiar Western modes of dress, many of which also technically have religious origins and significance, can be deemed “cultural” and hence “secular” and hence “neutral.” These are just language games.

এই কালো আবায়া ও হিজাব নিয়ে যে বিতর্ক চলছে, তা ধর্মনিরপেক্ষতা কীভাবে একটি নিরপেক্ষ ভূমি তৈরি করে, যাতে নিরপেক্ষতার একটি অন্তঃসারশূন্য আভাস কৃত্রিমভাবে টিকিয়ে রাখা যায়, তার একটি নিখুঁত উদাহরণ।

So, this kerfuffle about black robes and the headscarf is a perfect example of secularism fabricating neutral ground in order to artificially maintain a hollow semblance of impartiality.

আমিও এখানে একটি বিষয় উল্লেখ করতে চাই যা ধর্মীয় স্বাধীনতা নিয়ে। মুসলিম হিসেবে আমাদের উচিত নয় ধর্মীয় স্বাধীনতার যুক্তি দিয়ে সেকুলার আক্রমণ থেকে নিজেদের রক্ষা করতে যাওয়া। বরং আমাদের উচিত সেকুলারিজমের অভ্যন্তরীণ স্ববিরোধিতাগুলো (যেমন উপরের উদাহরণটি) তুলে ধরা, এবং সেকুলারদের বাধ্য করা স্বীকার করতে যে মুসলিম হিজাবের প্রতি তাদের আপত্তি সাংস্কৃতিক পক্ষপাত ছাড়া আর কিছু নয়। তারা যদি তা স্বীকার করে, ভালো। কিন্তু আমাদের তাদের এই ভান করতে দেওয়া উচিত নয় যে হিজাবের বিরোধিতা নিরপেক্ষতা ও ন্যায্যতার প্রতি কোনো যুক্তিসঙ্গত অঙ্গীকার থেকে আসে, কারণ, আমরা যেমন দেখেছি, বাস্তবে তা স্পষ্টতই সেরকম নয়।

I also want to mention something about religious freedom. As Muslims, we should not resort to freedom of religion arguments to defend ourselves against the secular assault. We should instead point out the internal contradictions of secularism (like the above) and force the secularists to admit that their problem with the Muslim headscarf is nothing more than a cultural bias. If they can admit that, fine. But we should not allow them to get away with pretending that their opposition to the hijab is due to some rational commitment to neutrality and even-handedness because, as we have seen, that is clearly not the case.

শেষ পর্যন্ত, যদি তারা জোর দিয়ে বলতে চায় যে হিজাবের প্রতি তাদের আপত্তি সাংস্কৃতিক পক্ষপাতের কারণে, তবে মুসলিমরা তা মেনে নিতে পারে। কারণ মুসলিম সমাজে আমাদের নিজস্ব পোশাকের মান প্রতিষ্ঠা করার অধিকার থাকা উচিত, এমন মান যা সংস্কৃতির পরিবর্তনশীল খেয়ালের উপর নয়, বরং আমাদের ধর্মীয় মূল্যবোধ এবং আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত শালীনতা ও লজ্জাশীলতার মানদণ্ডের উপর ভিত্তি করে। আমরা চাই আলোচনা এই জায়গায় গিয়ে শেষ হোক।

At the end of the day, if they want to insist that their objections to the hijab are due to cultural bias, Muslims can live with that. Because in Muslim societies, we should feel comfortable instituting our own standards of dress, standards which are not due to ever-changing cultural whims but based on our religious values and standards of decency and modesty set by Allah. This is where we want the discussion to end up.