“স্বাধীনতা লা ইলাহা ইল্লাল্লাহর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ, কারণ স্বাধীনতা ছাড়া আমরা যা ইচ্ছা বিশ্বাস করার স্বাধীনতা পাই না।” কয়েক বছর আগে আরব বসন্ত প্রসঙ্গে এক সিরীয় কর্মী আমাকে এ কথা বলেছিলেন। প্রথম দৃষ্টিতে মনে হয়েছিল তিনি একটি মিথ্যা দ্বিধা সৃষ্টি করছেন, কিন্তু আসলে তিনি অন্য সব কিছুর তুলনায় একটি মূল্যবোধ হিসেবে স্বাধীনতার স্থান তুলে ধরতে চাইছিলেন।

“Freedom is more important than la ilaha illaAllah because without freedom we are not free to believe whatever we choose.” This is what one Syrian activist told me several years ago regarding the Arab Spring. It seemed like he was setting up a false dichotomy, but he was just trying to emphasize the place of freedom as a value, as compared to everything else.

কিন্তু স্বাধীনতা একটি ভুল বোঝা ধারণা। উদারনৈতিক দর্শন, যা অষ্টাদশ ও উনবিংশ শতাব্দীর ইউরোপীয় অভিজ্ঞতাবাদীদের দিয়ে শুরু, অনুযায়ী প্রকৃত স্বাধীন মানুষ সে, যে একটি ফাঁকা স্লেট, অর্থাৎ তাবুলা রাসা, নিয়ে শুরু করে। এই মানুষের কোনো পূর্বধারণা বা প্রতিশ্রুতি নেই। তার মন জগৎ, আল্লাহ, কিংবা প্রকৃতির অবস্থা সম্পর্কে মিথ্যাভাবে চাপানো ধারণা দ্বারা কলুষিত নয়। এই স্বাধীন মন নিয়ে সে তখন নিজের প্রকৃত বিশ্বাসগুলো শূন্য থেকে গড়তে পারে। আদর্শভাবে, সেই বিশ্বাসগুলো সুষ্ঠু বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের ভিত্তিতে গঠিত হবে — অন্তত তাঁদের মনের দর্শন ও জ্ঞানতত্ত্বে অভিজ্ঞতাবাদীরা এটাই আশা করেছিলেন। কিন্তু কোনো ব্যক্তি যদি বৈজ্ঞানিকভাবে বিশ্বাস গঠন না-ও করে, তবুও সে অন্তত প্রকৃতভাবে, এবং সেজন্য স্বাধীনভাবে, তা করে। এভাবে, কোনো ব্যক্তি ধার্মিক হলেও তা গ্রহণযোগ্য, যদি সে ফাঁকা স্লেট থেকে শুরু করে, যা সর্বার্থে ধর্মহীনতার একটি সূচনাবিন্দু।

But freedom is a misunderstood concept. The truly free person, according to liberal philosophy beginning with the European empiricists of the eighteenth and nineteenth centuries, is the person who starts off with a blank slate, i.e., the tabula rasa. This person has no prior beliefs or commitments. His mind is not contaminated with falsely imposed ideas about the world, about God, about the state of nature. This person, with his free mind, is then able to form his own authentic beliefs from scratch. Ideally, those beliefs will be formed on the basis of sound scientific investigation — that’s what the empiricists hoped for at least in their philosophy of mind and epistemology. But, even if a person does not develop beliefs scientifically, at least he does so authentically and, hence, freely. In this way, it is OK for a person to be religious so long as that person started from a blank slate, which for all intents and purposes is a starting point of non-religion.

আপনি যেভাবে বিষয়টি উপস্থাপন করেছেন, তা আকর্ষণীয়। যদি আমি এমন একটি পরিবারে জন্মাই যারা একটি নির্দিষ্ট ধর্ম মেনে চলে, এবং সেই পরিবার আমাকে জন্মের প্রথম দিন থেকেই সেই ধর্ম শেখায়, আর আমি বড় হয়ে সেই বিশ্বাস প্রকাশ্যে ধারণ করি, তাহলে কি এর অর্থ এই যে আমি সেই বিশ্বাস স্বাধীনভাবে বেছে নিইনি? আমি হয়তো যুক্তি দিতে পারি যে প্রাপ্তবয়স্ক হিসেবে আমি সজ্ঞানে একটি সিদ্ধান্ত নিচ্ছি এবং আমার স্বাধীন ইচ্ছা প্রয়োগ করে আমার নির্দিষ্ট বিশ্বাসের প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ হচ্ছি। কিন্তু তাহলে আমি কীভাবে জানব যে সেই সিদ্ধান্ত সত্যিই "আমি" নিচ্ছি, এবং একটি নির্দিষ্ট পরিবারে বেড়ে ওঠা, "ধর্মীয় মগজধোলাইয়ের" ফল হিসেবে গড়ে ওঠা "আমি" নিচ্ছি না? হয়তো আমার মস্তিষ্ক ধোলাই করা হয়েছে, সেক্ষেত্রে আমার "পছন্দ" আসলে কোনো পছন্দই নয়।

It is interesting when you put it like that. If I was born into a family with a certain religion and that family taught me that religion from Day 1, and I grow up professing that faith, does that mean I did not freely choose that faith for myself? I might argue that, as an adult, I am making a conscious choice and exercising my free will to commit to my particular faith. But, then, how can I know that it is really “me” making that choice and not the “me” that grew up in a certain household and is a product of a certain kind of “religious indoctrination”? Maybe I’ve been brainwashed, in which case my “choice” is not really a choice at all.

তাহলে যদি বিষয়টি এমনই হয় যে ধার্মিক পরিবারে বড় হওয়া শিশুরা এই ধরনের প্রভাবের শিকার হয়, তবে অধার্মিক পরিবারেও একই ধরনের প্রভাব কাজ করে। তা কেবল অন্য ধরনের ব্রেইনওয়াশ। যদি কোনো শিশুকে এমনভাবে বড় করা হয় যে সে কোনো উচ্চতর শক্তিতে বিশ্বাস করবে না এবং ঈমানি ইবাদতকে গুরুত্ব দেবে না, আর পরে সে নাস্তিক হয়ে ধর্মকে উপহাস করে, তবে কি সেটা সত্যিই স্বাধীন সিদ্ধান্ত ছিল? নাকি সেও তার পরিবেশের ফসল?

But if that’s the case for children growing up in religious households, then the same kind of indoctrination happens in non-religious households too. It is just brainwashing of the non-religious variety. If a child is raised to not believe in a Higher Power and to not think much of faithful devotion, then if he grows up and decides to be an atheist and mock religion, etc., then was that truly a free choice? Or is he also the product of his environment?

তাবুলা রাসা বলে কিছু নেই, এবং উদারপন্থী চিন্তাবিদরা যে নিরপেক্ষ শূন্য-শ্লেট কল্পনা করেছিলেন, যার ওপর থেকে আমরা স্বাধীনভাবে আমাদের বিশ্বাস গড়ে তুলতে পারি, সেটিও নেই। কোনো শূন্য শ্লেট নেই। আমরা সবাই একটি নির্দিষ্ট অবস্থায় জন্মগ্রহণ করি, এবং শৈশবে ও তারপর সারা প্রাপ্তবয়স্ক জীবনজুড়ে কিছু ধারণা ও মূল্যবোধে বিশ্বাস করতে শেখানো হয়, যা আমাদের ওপর চাপানো হয়। প্রশ্ন শুধু একটাই: সেই ধারণা ও মূল্যবোধ কি সত্য ও ন্যায়সঙ্গত? যদি হয়, তবে কেউ স্বাধীন অবস্থান থেকে, অর্থাৎ এমন এক শূন্য শ্লেট থেকে সেখানে পৌঁছাল কি না তাতে কী যায় আসে, যে শ্লেট বাস্তবে নেই? আর যদি সেই ধারণা ও মূল্যবোধ মিথ্যা ও অন্যায় হয়, তবে তার মোকাবিলা করার একমাত্র উপায় সত্য ও ন্যায়, স্বাধীনতার কোনো বিমূর্ত ধারণা নয়, যা আবারও আলোকায়নের কল্পনাপ্রসূত একটি অলীক বস্তু। উভয় ক্ষেত্রেই, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, সত্য ও ন্যায়ের চূড়ান্ত প্রকাশ হিসেবে, জয়ী হয়ে ওঠে।

Point being that the tabula rasa does not exist and neither does the neutral blank slate liberal thinkers imagined we could freely develop our beliefs from. There is no blank slate. We all are born into a certain condition and raised to believe certain ideas and values that are imposed on us as children and then throughout our adult lives. The only question is, are those ideas and values true and just? If yes, who cares if one arrives at them from a position of freedom, i.e., a blank slate that, in reality, does not exist? And if those ideas and values are false and unjust, then the only way to counter that is with truth and justice, not with an abstract notion of freedom, which again, is a figment of the Enlightenment’s imagination. Either way, la ilaha illaAllah, as the ultimate expression of truth and justice, comes out on top.

অন্যভাবে বললে, ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রে ধর্মের স্বাধীনতা একটি শুরুর বিন্দু ধরে নেয় যে তা অ-ধর্ম। কিন্তু অ-ধর্মই কেন শুরুর বিন্দু, কেন নিরপেক্ষ ভূমি? অ-ধর্মীয় মূল্যবোধ কেন ডিফল্ট হবে? কেউ বলতে পারেন, ধর্মীয় বিশ্বাস নানা রকম, তাই কোনো একটিকে পছন্দ বা সমর্থন না করে ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র কোনোটিই বেছে নেয় না। কিন্তু এটি বাস্তবতার একটি গুরুতর বিকৃত উপস্থাপন। অ-ধর্মও বিশ্বাসের একটি নির্দিষ্ট সেট। ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র যদি অ-ধর্মকে বেছে নেয়, তাহলে সে অন্যান্য বিশ্বাস ব্যবস্থার চেয়ে একটি নির্দিষ্ট বিশ্বাস ব্যবস্থাকেই অগ্রাধিকার ও সমর্থন দিয়েছে। এটি এমন একটি ধর্মতান্ত্রিক রাষ্ট্র থেকে মূলত আলাদা নয়, যা সব বিকল্পের উপর একটি নির্দিষ্ট বিশ্বাসের সেটকে বেছে নেয়। পার্থক্য হলো, ধর্মতান্ত্রিক রাষ্ট্র নিজেকে নিরপেক্ষ ভেবে প্রতারিত হয় না। আর সবচেয়ে বড় পার্থক্য এই যে, ইসলামভিত্তিক ধর্মতান্ত্রিক রাষ্ট্র সত্য ও ন্যায়বিচারকে প্রতিষ্ঠা করে, আর সেই সত্য ও ন্যায়বিচার কেবল ইসলামেই পাওয়া যায়।

Put another way, freedom of religion in secular nations assumes a starting point of non-religion. But why is non-religion the starting point, the neutral ground? Why are non-religious values the default? One might say, well, there are a variety of religious beliefs so rather than prefer or endorse one, the secular state chooses none. But this is a gross mischaracterization of the reality. Non-religion is also a particular set of beliefs. If the secular state chooses non-religion, it has still preferred and endorsed a particular belief system over others. This is essentially no different from a theocratic state that also chooses one particular set of beliefs over all others. The difference is, the theocratic state does not delude itself into thinking it is neutral. And of course, the primary difference is that the theocratic state based on Islam is upholding truth and justice, which can only be found in Islam.