আমরা প্রায়ই শুনি যে ইসলামী আইনকে যুগের সঙ্গে তাল মেলাতে হবে। প্রায়ই এই যুক্তিও শুনি যে আমাদের পৃথিবী স্পষ্টতই ইসলামের আগমনের সময়কার সপ্তম শতকের আরবের পৃথিবী থেকে ভিন্ন। সুতরাং, যদি সময় বদলে গিয়ে থাকে, তবে আইন ও নীতিশাস্ত্রও বদলাতে হবে।

We often hear that Islamic law needs to get with the times. We often hear the argument that clearly our world differs from the world of seventh-century Arabia at the advent of Islam. So, if times have changed, then law and ethics must change.

প্রথমত, মানুষ যতটা ভাবে ততটা পরিবর্তন হয়নি। মানুষ এখনও মানুষই আছে। আমাদের মৌলিক প্রকৃতি এমনভাবে আমূল বদলায়নি যাতে কিছু মুসলিম প্রগতিশীল ও সংস্কারকদের দাবি করা ধরনের সংস্কারের প্রয়োজন হয়।

First of all, things have not changed as much as people like to think they have. Human beings are still human beings. Our fundamental nature has not drastically transformed such as would require the kind of reforms some Muslim progressives and reformers have been calling for.

দ্বিতীয়ত, এই পুরো মনোভাব আইন ও নৈতিকতার যৌক্তিক প্রকৃতি ও দিক সম্পর্কে একটি মৌলিক বিভ্রান্তির ইঙ্গিত দেয়। নৈতিকতা এই পৃথিবী কেমন তা প্রতিফলিত করে না, বরং পৃথিবী কেমন হওয়া উচিত তা প্রতিফলিত করে। পৃথিবীতে যা ঘটে তার ভিত্তিতে আমাদের নৈতিক প্রতিশ্রুতি বদলাতে চাওয়া যৌক্তিকভাবে অসঙ্গত। অবশ্যই আমরা নতুন বিষয় শিখতে পারি, যা আমাদের নৈতিক মানদণ্ড প্রয়োগের পদ্ধতিকে প্রভাবিত করতে পারে। কিন্তু এমন নতুন বিষয় সংশ্লিষ্ট মূল নৈতিক নীতিটিকে পরিবর্তন করবে না।

Second of all, this entire attitude belies a fundamental confusion about the logical nature and direction of law and morality. Morality does not reflect how the world is but how the world ought to be. To want to edit our moral commitments on the basis of things that happen in the world is logically unsound. Sure, we can learn new things that may affect how we apply our moral standards. But such new things are not going to modify the actual moral principle at hand.

উদাহরণ: মুসলিম হিসেবে আমরা সুদের (রিবা) অনৈতিকতা জানি। আধুনিক বিশ্বে সুদ সর্বত্র ছড়িয়ে আছে। কেউ কেউ বলতে পারেন যে এই "নতুন বাস্তবতা"-র প্রেক্ষিতে মুসলিমদের সুদের ব্যাপারে নিজেদের কড়াকড়ি পুনর্বিবেচনা করা উচিত। তারা যুক্তি দেবেন যে ইসলামের একটি "অর্থনৈতিক সংস্কার" প্রয়োজন, তেমনটাই বলা যায়। বাস্তবে, এমন কোনো যুগান্তকারী নতুন বাস্তবতা নেই যা এমন সংস্কারের দাবি রাখে। কেনাবেচা এবং মুনাফা অর্জনের মূল বিষয়গুলো সমগ্র মানব সভ্যতায় মূলত একই রয়ে গেছে। প্রতিটি প্রেক্ষাপটে খুঁটিনাটি বিষয় বিবেচনায় নেওয়া প্রয়োজন, এবং ঐতিহাসিকভাবে ঐতিহ্যবাহী ইসলামি পাণ্ডিত্য প্রতিটি যুগের পরিবর্তনশীল পরিস্থিতির সঙ্গে সাড়া দেওয়ার ক্ষেত্রে অত্যন্ত গতিশীল ছিল। তবে মৌলিক নৈতিক নীতিগুলো অপরিবর্তনীয়। বিশ্ব যদি এখন সুদে নিমজ্জিত হয়ে থাকে, তবে মুসলিমদের এই নতুন স্বাভাবিকতার বিরুদ্ধে আরও বেশি সতর্কভাবে অবস্থান নেওয়া উচিত। নৈতিকতার দিক নির্দেশনা এটাই: আমাদের নৈতিক অঙ্গীকারের ভিত্তিতে আমরা বিশ্বকে আরও ভালোর দিকে বদলাতে চাই, আমাদের নৈতিক অঙ্গীকারকে পার্শ্ববর্তী বিশ্বের চাহিদা মেটাতে বদলে ফেলতে নয়।

Example: As Muslims, we know the immorality of riba. In the modern world, riba is everywhere. Some might say that given this “new reality,” Muslims should reconsider how strict they are about usury. They will argue that Islam needs an “economic reformation” so to speak. In actuality, there is no groundbreaking new reality that would require such a reformation. The basics of buying, selling, and the pursuit of profit has remained fundamentally the same for all of human civilization. Granted that there are details in every context that need to be accounted for, and historically traditional Islamic scholarship has been very dynamic in how it has spoken to the vagaries of every age. But, the basic moral principles are consistent. If the world is now drowning in usury, Muslims should be all the more vigilantly opposed to that new normal. That is the direction of normativity: On the basis of our ethical commitments, we desire to change the world for the better, not change our ethical commitments to accommodate the demands of the world around us.

অবশ্যই, কখনও কখনও দুনিয়াকে অপরিবর্তনীয় মনে হয়। কখনও কখনও আমরা এই বিষয়টি দেখে হতবিহ্বল হয়ে পড়ি যে দুনিয়া আমরা যাকে সত্য ও ন্যায় বলে জানি, তা থেকে কতটা দূরে সরে গেছে। তবুও আমাদের কখনও আশা হারানো উচিত নয়, এবং মানবজাতির ভাই-বোনদের প্রতি শূন্যবাদী ঘৃণায় নিমজ্জিত হওয়া উচিত নয়।

Of course, sometimes the world seems unchangeable. Sometimes we are overwhelmed by how drastically the world diverges from what we know to be truth and justice. But we should never lose hope or descend into a nihilistic loathing for our brothers and sisters in humanity.

এই বিষয়ে সবচেয়ে আশাব্যঞ্জক হাদীস হলো: “যদি কিয়ামত [পুনরুত্থানের দিন] সংঘটিত হওয়ার উপক্রম হয় এবং তোমাদের কারো হাতে একটি খেজুরের চারা থাকে, তবে কিয়ামত প্রতিষ্ঠিত হওয়ার আগের এক সেকেন্ডও যেন সে কাজে লাগিয়ে তা রোপণ করে।”38

The most hopeful hadith in this regard is: “If the Hour [the day of Resurrection] is about to be established and one of you was holding a palm shoot, let him take advantage of even one second before the Hour is established to plant it.”38

যতই ভয়াবহ ও নিরাশাজনক মনে হোক না কেন পরিস্থিতি, যতটুকু আমরা করতে পারি তা করা আমাদের নৈতিক দায়িত্ব।

No matter how dire and hopeless the circumstances may seem, it is our moral responsibility to do what we can.