এই পুরো বিতর্ক থেকে একটু সরে এসে আমি শুধু এটুকু বলতে চাই যে, শেষ পর্যন্ত রমজান কীভাবে উচ্চারণ করা হলো, বা কোনো মুসলিম "সালাত" না বলে "নামাজ" বললেন কি না, তাতে সত্যিই কিছু যায় আসে না। নিজের জীবনের অভিজ্ঞতা থেকে এবং পশ্চিমে ও বিদেশে বিভিন্ন সংস্কৃতির মুসলিম সমাজ দেখে আমার মনে হয়েছে, এই ধরনের সাংস্কৃতিক বিতর্ক প্রায়ই আসলে কেবল 'আসাবিয়্যাহ' (গোত্রপ্রীতি/দলপ্রীতি) এর কুৎসিত প্রকাশ ছাড়া আর কিছু নয়।
To step back and comment on this entire debate, I just want to say that, ultimately, it does not matter how one pronounces Ramadan or if a Muslim says “namaz” instead of “salat.” From my own life experience and observing the cross-cultural Muslim communities in the West and abroad, I have found that these cultural debates are often nothing more than tribalism (`asabiyya) rearing its ugly head.
আমার পূর্ণ স্বচ্ছতার স্বার্থে জানাই যে, আমি একজন ইরানি-আমেরিকান এবং ছোটবেলা থেকেই "Ramezan", "namaz", "roozeh", "sahari", "Khuda" ইত্যাদি শব্দ বলে বড় হয়েছি। এখনও আমার ইরানি পরিবারের সদস্যদের সঙ্গে কথা বলার সময় আমি এই শব্দগুলোই ব্যবহার করি এবং আমার ফার্সি ঐতিহ্যের সঙ্গে একটি উষ্ণ সংযোগ অনুভব করি। একই সময়ে, অন্যদের সঙ্গে কথা বলার সময় আমার আরবি সমতুল্য শব্দ ব্যবহার করতে কোনো আপত্তি নেই, যেমন আমার মিশরীয় স্ত্রীর সঙ্গে, অথবা আমার আধা-ফার্সি, আধা-মিশরীয় ছেলেদের সঙ্গে, যারা ফার্সি ও আরবি দুটোই বলে, মা শা আল্লাহ।
In the interest of full disclosure, I am Persian American and grew up saying “Ramezan,” “namaz,” “roozeh,” “sahari,” “Khuda,” etc. I still use these words when speaking to my Iranian family members and do feel a warm connection to my Persian heritage. At the same time, I have no issue using the Arabic equivalents when speaking to others, e.g., my Egyptian wife, or my half-Persian, half-Egyptian sons, who speak both Farsi and Arabic ma sha’ Allah.
এবং, কাকতালীয়ভাবে, ফারসি ভাষায় আমার প্রথম নাম "Daniel" উচ্চারিত হয় "Daniyal"। আশা করি আমার নিজের নাম "Daniyal" না বলে "Daniel" বলাটা আমার দিক থেকে কোনো সাংস্কৃতিক হীনম্মন্যতা নয়।
And, coincidentally, in Persian, my first name, “Daniel,” is pronounced “Daniyal.” Hopefully, my pronunciation of my own name “Daniel” instead of “Daniyal” is not cultural insecurity on my part.
আক্ষরিক উচ্চারণ বা ওরথোইপি (orthoepy) সম্পর্কে বলতে গেলে, সালাতের ফরয অংশে সঠিক উচ্চারণ ধর্মীয়ভাবে গুরুত্বপূর্ণ, এবং একইভাবে ইসলামী জ্ঞানশাস্ত্র অধ্যয়নেও, যেমন হাদীস বর্ণনার ক্ষেত্রে। এর বাইরেও একজন মুসলিমের মনে রাখা উচিত যে আরবি একটি বিশেষ ভাষা, এবং এর কয়েকটি কারণের মধ্যে প্রধান হলো, এটিই সেই ভাষা যা আল্লাহ তাঁর সর্বশেষ ওহী, কুরআন মাজীদের জন্য বেছে নিয়েছেন। আরও, এটি আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর মাতৃভাষা। কেবল এই দুটি বিষয় বিবেচনা করলেই, কোনো মুসলিম কীভাবে লিসানুল আরব (لسان العرب)-এর প্রতি গভীর ও স্থায়ী ভালোবাসা অনুভব না করে থাকতে পারে? একজন আমেরিকান ও একজন ইরানি হিসেবে আমি ব্যক্তিগতভাবে এই ভালোবাসা স্বীকার করায় কোনো দ্বন্দ্ব বা আমার পরিচয়বোধের প্রতি কোনো হুমকি দেখি না। আর বিশ্বজুড়ে অ-আরব মুসলিমদের ইতিহাস, সাহিত্য ও পাণ্ডিত্যের দিকে তাকালেও আমরা আরবির প্রতি একই শ্রদ্ধা দেখতে পাই।
As far as orthoepy is concerned, correct pronunciation is religiously significant when it comes to obligatory prayers as well as the study of the Islamic sciences, e.g., transmission of hadith. Beyond this, as Muslims we should also not lose sight of the fact that Arabic is a special language for a number of reasons, chief among them that it is the language Allah chose for the Quran, His final revelation to mankind. Also, it is the mother tongue of the beloved Messenger of God صلى الله عليه وسلم. Given these two facts alone, how can any Muslim not feel a deep abiding love for lisan al-`arab? As an American and a Persian, I personally feel no contradiction in or threat to my sense of identity by acknowledging this love. And when we look at the history, literature, and scholarship of non-Arab Muslims the world over, we also see a reverence for Arabic.
অবশ্যই, এটা বলাই বাহুল্য যে আরবি ভাষার প্রতি কারও ভালোবাসা সৌদি সরকার বা অন্য কোনো রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠান সম্পর্কে তার মতামতের সঙ্গে কোনোভাবেই সম্পর্কিত নয়। তদুপরি, ধ্রুপদী ও আনুষ্ঠানিক আরবি, অর্থাৎ ফুসহা-র প্রতি এই ভালোবাসা আধুনিক আরবদের এই অধিকার দেয় না যে তারা অ-আরব মুসলিমদের কোনো কারণে, বিশেষ করে এই কারণে যে তারা আনুষ্ঠানিক আরবি প্রতিশব্দের পরিবর্তে "রমজান", "সেহরি" ইত্যাদি শব্দ ব্যবহার করে, তাদের কম প্রকৃত মুসলিম বলে ছোট চোখে দেখবে। মনে রাখতে হবে, আরবি ব্যাকরণের প্রথম এবং সম্ভবত সবচেয়ে প্রভাবশালী গ্রন্থটি হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীতে পারসিক মুসলিম পণ্ডিত সিবাওয়াইহ রচনা করেন, এবং তিনি নিজেও ভাষাটির স্থানীয় ভাষাভাষী ছিলেন না।
Of course, it should go without saying that one’s appreciation of Arabic has no bearing on one’s opinion of the Saudi government or any other state institution. And, furthermore, this love of classical, formal Arabic, i.e., fusha, does not give modern Arabs the right to look down on non-Arab Muslims as somehow less authentically Muslim for any reason, least of which the fact that non-Arab Muslims use the words “Ramzan,” “sehri,” etc., in lieu of the formal Arabic counterparts. Keep in mind that the first and, arguably, most influential book of Arabic grammar ever written was completed in the 2nd century of the Hijri calendar by the Persian Muslim scholar Sibawayh, who was a non-native speaker of the language to boot.
যাই হোক না কেন, আমরা পছন্দ করি বা না করি, যদি আমরা যথেষ্ট পিছনে ফিরে তাকাই, তাহলে আমাদের ব্যক্তিগত, পারিবারিক ও সাংস্কৃতিক ইতিহাস অনিবার্যভাবে নানা ধরনের আন্তঃসাংস্কৃতিক প্রভাবের মিশ্রণ, আমরা বর্তমানে যে আধুনিক জাতীয় পরিচয়ের সাথে নিজেদের যুক্ত করি তা নির্বিশেষে। এই বৃহত্তর অর্থে, উচ্চস্বরে একটি জাতীয়তার দাবি করা এবং একটিমাত্র জাতীয় পরিচয় ও ভাষাকে এতটা গুরুত্ব দেওয়া কেবল ঐতিহাসিকভাবে অজ্ঞতা, সংকীর্ণ জাতীয়তাবাদ এবং, সত্যি বলতে, হাস্যকর বলে মনে হয়।
Whether we like it or not, if we go far enough back in time, all of our personal family and cultural histories are inevitably an amalgamation of a multitude of cross-cultural influences, regardless of the modern national identities we may currently associate with. In that wider sense, vociferously insisting on a nationality and imbuing so much significance on a singular national identity and language just seems historically illiterate, chauvinistic, and, well, silly.