এটি এই প্রশ্নের ক্ষেত্রে বড় ধরনের বিভ্রান্তি। এক অর্থে, হ্যাঁ, অবশ্যই মুসলিমরা সাম্যের নীতি মেনে নেয়, কারণ তা সকল নৈতিকতার মূলে রয়েছে। কীভাবে?

There is major confusion on this question. In one sense, yes, of course Muslims accept the principle of equality because that is at the essence of all morality. How so?

প্রতিটি নৈতিক ব্যবস্থার মধ্যেই এই বিষয়টি নিহিত রয়েছে যে একই ধরনের জিনিসের প্রতি সমান আচরণ করা উচিত। যদি ব্যক্তি A একটি মুদির দোকানে চুরি করে এবং আমরা সেই কাজকে অন্যায় বলে বিচার করি, তবে ব্যক্তি B যদি একই কাজ করে, তাহলে সব কিছু সমান ধরে নিলে আমাদের সেই কাজকেও অন্যায় বলে বিচার করা উচিত। "সব কিছু সমান ধরে নিলে" কথাটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এক অর্থে ব্যক্তি A ও ব্যক্তি B কখনোই সমান নন, কেননা তারা দুজন ভিন্ন মানুষ, ভিন্ন পরিস্থিতি ও ভিন্ন পটভূমির অধিকারী। নৈতিকতার দৃষ্টিকোণ থেকে যা গুরুত্বপূর্ণ তা হলো, ব্যক্তি A ও ব্যক্তি B একটি প্রাসঙ্গিক দিক থেকে সমান এবং এমন কোনো পার্থক্য নেই যা নৈতিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, ব্যক্তি A-র চোখ সবুজ এবং ব্যক্তি B-র চোখ নীল হলে, তা এই বিষয়ের সঙ্গে নৈতিকভাবে সম্পর্কিত নয় যে দুজনই চুরি করেছে, তাই আইনের চোখে আমরা তাদের সমান গণ্য করব। কিন্তু ব্যক্তি A যদি একজন কোটিপতি হন এবং ব্যক্তি B যদি একজন ক্ষুধার্ত ও গৃহহীন মানুষ হন, তবে সেটি নৈতিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ পার্থক্য, এবং আমাদের উচিত ব্যক্তি B-র কাজকে ভিন্নভাবে দেখা ও বোঝা।

Implicit in any and all moral systems is that two like things ought to be treated equally. If Person A shoplifts at a grocery story and we judge that as wrong, then if Person B does the same thing, we should also judge that act as wrong, all else being equal. The “all else being equal” part is important because, in one sense, Person A and Person B are never equal for the simple reason that Person A and Person B are two different people with different circumstances, different backgrounds, etc. What is important from the standpoint of morality, however, is that Person A and Person B are equal in a relevant way and there are no differences that are morally relevant. For example, if Person A has green eyes and Person B has blue eyes, that is not morally relevant to the fact that both men have committed theft, so we will treat them as equal before the law. But if Person A is a millionaire and Person B is a starving homeless person, then that is a morally relevant difference and we should treat and understand Person B’s actions differently.

আমরা এখান থেকে যা শিখি তা হলো, আমাদের সমতার ধারণা এই "নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক বিষয়গুলোর" উপর অনেকাংশে নির্ভরশীল। এটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আজকাল মানুষ ইসলামী আইনের দিকে তাকিয়ে বলে, "দেখো, ইসলাম নারী ও পুরুষের সাথে কীভাবে ভিন্ন আচরণ করে! স্পষ্টতই মুসলিমরা সমতা প্রত্যাখ্যান করে!" দুর্ভাগ্যবশত, কিছু মুসলিমও এই ভুল মূল্যায়ন করে থাকেন।

What we learn from this is that our notion of equality is highly dependent on these “morally relevant factors.” This is important because people nowadays look at Islamic law and say, “Look at how Islam treats women and men differently! Clearly, Muslims reject equality!” Some Muslims unfortunately also make this mistaken assessment.

বাস্তবে অবশ্য ইসলামী আইন স্বীকার করে যে কিছু পরিস্থিতিতে পুরুষ ও নারীর মধ্যে নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক পার্থক্য রয়েছে। পুরুষ ও নারী নির্দিষ্ট কিছু দিক থেকে বাস্তবে অনেক ভিন্ন, তাই এমন পরিস্থিতি থাকা স্বাভাবিক যেখানে সেই পার্থক্যগুলো নৈতিক বিবেচনায় গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করলে, অন্যায় ও নিপীড়নমূলক হলো ইসলামী আইন নয়, বরং সেই ব্যবস্থা, যেকোনো নৈতিকতা ও আইনের ব্যবস্থা, যা এই পার্থক্যগুলোকে উপেক্ষা করে।

In reality, however, Islamic law recognizes that there are, in some circumstances, morally relevant differences between men and women. Given that men and women are in actuality very different in certain respects, it would make sense that there are scenarios where those differences would, morally speaking, come into play. From this perspective then, it is not Islamic law that is unjust and oppressive but rather any system of morality and law that ignores these differences.

আরও, উদারনীতিবাদ যেভাবে সমতার ধারণাকে নিয়ে উল্লাস করে ও তার পেছনে জোটবদ্ধ হয়, যেন তারা এই ধারণাটি আবিষ্কারই করেছে, তা অত্যন্ত হাস্যকর ও অর্থহীন। তারা এমন একটি মূল্যবোধের কৃতিত্ব নিচ্ছে যা প্রকৃতপক্ষে সকল মানুষেরই রয়েছে। আবারও বলি, সমতা স্বয়ং নৈতিকতার ধারণার মধ্যেই অন্তর্নিহিত। নৈতিক ব্যবস্থাগুলো কোথায় ভিন্ন, তা হলো সেগুলো কীভাবে সেই নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক বিষয়গুলোকে বোঝে ও সংজ্ঞায়িত করে, আর এটি এমন আলোচনা যা অধিবিদ্যা ও মেটা-এথিক্সের স্তরে সম্পন্ন হয়। যেমন, উদার ধর্মনিরপেক্ষতা সমতার নীতিকে ইসলামি আইনের চেয়ে বেশি সম্মান করে কি না, এমন অর্থহীন প্রশ্ন নিয়ে নিরর্থক বিতর্ক না করে কেন আমরা এই আলোচনা করি না যে একটি আদর্শ মানবজীবন কেমন? কেন আমরা আলোচনা করি না যে মানুষের কল্যাণ (ফ্লারিশিং) কী দাবি করে এবং একটি আদর্শ সমাজ কী নিয়ে গঠিত? এগুলোই প্রকৃত প্রশ্ন, যা অন্যান্য বিষয়ের সাথে সাথে এই নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক বিষয়গুলোকেও আলোকিত করবে। কিন্তু উদার ধর্মনিরপেক্ষতা "স্বাধীনতা" ও "সমতা"-র ফাঁকা স্লোগানের আড়ালে লুকিয়ে বলে যে এই প্রশ্নগুলো অপ্রাসঙ্গিক, মানুষ নিজেরাই সিদ্ধান্ত নিতে পারে, এবং এর কোনো সঠিক বা ভুল উত্তর নেই। এটি অবশ্যই নিছক অযৌক্তিক কথা।

Furthermore, cheering for and rallying behind the notion of equality, as liberalism does, as if they discovered the concept, is so silly and vapid. They are taking credit for a value that literally everyone has. Again, equality is implicit to normativity itself. Where moral systems differ is how they understand and define those morally relevant factors, and that is a discussion that happens on the meta-ethical and metaphysical levels. For example, instead of pointlessly debating meaningless questions such as whether liberal secularism respects the principle of equality more than Islamic law does, why not debate what an ideal human life looks like? Why not debate what human flourishing entails and what an ideal society consists of? These are the real questions that will, among other things, illuminate these morally relevant factors. But liberal secularism, while hiding behind empty slogans of “freedom” and “equality,” says these questions are irrelevant, that people can decide for themselves, and that there is no right or wrong answer. This, of course, is nonsense.