গণতন্ত্র কি সরকারের আদর্শ রূপ? এটি এমন একটি বিষয় যা মুসলিমদের অত্যন্ত সতর্কতার সঙ্গে ভেবে দেখতে হবে। আমাদের আধুনিক যুগের পরিবেশে আমরা শুনে থাকি যে গণতন্ত্রই সর্বোত্তম সরকার ব্যবস্থা, সবচেয়ে ন্যায়ভিত্তিক সরকার ব্যবস্থা; কিন্তু এই দাবি মুসলিমদের মনে সংশয় সৃষ্টি করতে পারে। কেন? কারণ কুরআন ও রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সুন্নাহতে গণতন্ত্রকে সুস্পষ্টভাবে সমর্থন করা হয়নি।

Is democracy the ideal form of government? This is something that Muslims have to think about very carefully. We hear from our context in the modern day about how democracy is supposed to be the best form of government, the most just form of government, but this claim can create doubt for Muslims. Why? Because democracy is not something that is advocated explicitly within the Quran and the Sunnah of the Prophet صلى الله عليه وسلم.

ইসলামী সরকারব্যবস্থা নিয়ে আলোচনায় অনেকেই সবচেয়ে বড় প্রশ্নটা এভাবে তোলেন। নবী صلى الله عليه وسلم মদীনায় কোনো প্রতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করেননি। খুলাফায়ে রাশিদীনও গণতন্ত্রের মতো এমন কোনো ব্যবস্থা গড়ে তোলেননি, যেখানে সরকারের আলাদা আলাদা শাখা থাকে এবং এসব বিষয় বিদ্যমান। তাহলে এটি যদি সর্বোত্তম সরকারব্যবস্থা হয়, তবে আল্লাহ কেন একে প্রত্যাদেশ করেননি? কেন এটি ঐশী হিদায়াতের অংশ নয়? মানুষ কীভাবে এমন একটি সরকারব্যবস্থার কল্পনা ও প্রস্তাব করতে পারে, যা শেষ প্রত্যাদেশে নবী صلى الله عليه وسلم-এর কাছে আসা ব্যবস্থার চেয়ে উন্নত? এই ধরনের সংশয় কীভাবে নিরসন করা যায়? আমার মতে, আমাদের আগে একটি মৌলিক প্রশ্ন করতে হবে: আজ কেন কেউ কেউ গণতন্ত্রকে সর্বোত্তম সরকারব্যবস্থা মনে করেন? আপনি স্কুল বা কলেজের যেকোনো সরকার বিষয়ক ক্লাসে গেলে শুনবেন যে গণতন্ত্রকে উন্নত ও ন্যায্য করার অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো "চেক অ্যান্ড ব্যালেন্স" বা নিয়ন্ত্রণ ও ভারসাম্যের ধারণা। চেক অ্যান্ড ব্যালেন্স কী? ধারণাটি হলো, ক্ষমতা সরকারের বিভিন্ন শাখার মধ্যে বণ্টিত থাকে এবং এই তিনটি শাখা একে অপরের ক্ষমতাকে নিয়ন্ত্রণ করে, যাতে কোনো একটি গোষ্ঠী বা কোনো একজন ব্যক্তি ক্ষমতা একচেটিয়া করে নিতে না পারে এবং জাতির উপর বাধাহীন, নিরঙ্কুশ কর্তৃত্ব চালাতে না পারে। যেমন যুক্তরাষ্ট্রে রয়েছে নির্বাহী, বিচার ও আইন বিভাগ, অর্থাৎ প্রেসিডেন্ট, কংগ্রেস ও সুপ্রিম কোর্ট। এই তিন শাখা একে অপরের ক্ষমতা নিয়ন্ত্রণ করে, এবং কোনো একটি শাখা একাই ঠিক করতে পারে না দেশ কোন আইন মানবে বা কোন যুদ্ধ করবে। সব বড় জাতীয় সিদ্ধান্ত তিনটি শাখাকেই বিবেচনায় নিয়ে নিতে হয়, কেবল একটি শাখা সবার জন্য সিদ্ধান্ত নেয় না। এটিই চেক অ্যান্ড ব্যালেন্স, এবং তাত্ত্বিকভাবে এটি বেশ যুক্তিসংগত বলে মনে হয়। ইসলামেও আমরা শাসনের ভারসাম্য বা চেক অ্যান্ড ব্যালেন্সের একটি ধারণা পাই। তবে ইসলামে যে ভারসাম্য রয়েছে তা আধুনিক পশ্চিমা গণতন্ত্রে যে কথিত ভারসাম্য দেখা যায়, যা আমি অন্তঃসারশূন্য বা লোকদেখানো বলে মনে করি, তার চেয়ে অনেক বেশি বাস্তব ও প্রত্যক্ষ। আমি কী বলতে চাইছি, তা ব্যাখ্যা করি।

The Prophet صلى الله عليه وسلم did not establish a representational democracy in Medina. The rightly guided caliphs did not establish a kind of democratic system with branches of government and so forth. So if this is the best form of government, then why was it not revealed by Allah? Why isn’t it a part of Divine Guidance? How could it be that human beings could theorize and conceive a form of government that is better than what came to the Prophet صلى الله عليه وسلم in the final revelation? How do we address this kind of doubt? Well, we have to, in my opinion, go and ask a very fundamental question: Why do some today consider democracy the best form of government? If you take any kind of government class within grade school or college, what you will hear is that one of the main features of democracies that make them superior and more just is the notion of checks and balances. What are checks and balances? The idea is that power is distributed across different branches within the government and these three branches check each other’s power so that no one group or one individual can monopolize power and exercise unfettered, unhindered authority over the rest of the nation. In the United States, for example, you have the Executive branch, the Judicial branch, and the Legislative branch, basically the President, the Congress, and the Supreme Court. These three branches check each other’s power and one single branch alone cannot make decisions about what laws the country should follow or what wars should be fought. All of these major national decisions have to be made in light of all three branches, not just one branch making decisions for everyone. This is checks and balances, and theoretically it seems to make a lot of sense. In Islam, however, we also have this notion of checks and balances, but the checks and balances that we find in Islam are much more real and tangible than what I consider to be fake or superficial checks and balances found within Western democracies in the modern day. Let me explain what I mean by this.

যদি আমরা মার্কিন সরকার বা যেকোনো গণতান্ত্রিক পশ্চিমা রাষ্ট্রের সরকারের দিকে তাকাই, তাহলে আমরা বিপুল দুর্নীতি দেখতে পাই, যেখানে লবিস্ট ও বিভিন্ন রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড-গোষ্ঠী তাদের স্বার্থে সরকারের শাখাগুলোকে প্রভাবিত করে। যেমন মার্কিন প্রেক্ষাপটে দেখা যায়, স্বাস্থ্যবিমা কোম্পানিগুলো কংগ্রেস ও রাষ্ট্রপতির উপর লবিং চালায়, অর্থের মাধ্যমে সরকারের এই শাখাগুলোকে প্রভাবিত করে এমন আইন প্রণয়নের জন্য যা তাদের আর্থিকভাবে লাভবান করবে। এটি একধরনের দুর্নীতি, কারণ এই কংগ্রেসম্যান, রাষ্ট্রপতি, সিনেটর প্রমুখ জনগণের স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করার কথা, কিন্তু অর্থের কারণে তারা সেইসব কর্পোরেশনের স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করে, যারা তাদের লবিং করে ও অর্থ দেয়। মার্কিন ইতিহাসজুড়ে আমরা দেখি, স্বার্থগোষ্ঠীর পক্ষে এভাবে লবিং করে সরকারের বিভিন্ন শাখাকে প্রভাবিত করা খুবই সহজ, এবং এর একটি বড় নেতিবাচক প্রভাব রয়েছে। আর এ কারণেই মার্কিন ইতিহাসে এত অবিচার দেখা যায়, যেমন আমেরিকার আদিবাসীদের গণহত্যা, আফ্রিকান আমেরিকানদের উপর নিপীড়ন, হিরোশিমা ও নাগাসাকিতে বোমা হামলার মতো বর্বরতা ইত্যাদি। সাম্প্রতিক কালের দিকে তাকালে দেখা যায়, ইরাক, আফগানিস্তান ও লিবিয়ায় আক্রমণ। এই সমস্ত অপরাধ ঘটেছে সরকারের শাখাগুলোর সবাই একমত হওয়ার মাধ্যমে। সুতরাং তিনটি শাখা থাকলে অবিচার প্রতিরোধ হয়, অন্তত তা কমে, এই ধারণাটি ইতিহাস নিজেই সম্পূর্ণরূপে ভেঙে দেয়। সর্বোপরি, গণহত্যার চেয়ে বড় অবিচার খুব কমই আছে, অথচ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মতো ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্র এমন অপরাধ তত্ত্বাবধান করেছে এবং তাদের ক্ষমতার অলিন্দে পরস্পরের উপর নজরদারি করা শাখাগুলোর সম্মতিক্রমে এমনকি সেগুলোকে আইনসিদ্ধও করেছে।

If we look at the US government or the government of any democratic Western nation, we find great corruption, where lobbyists and different political action groups manipulate the branches of government in their favor. For example, in the US context, health insurance companies lobby the Congress and the President as they are trying to influence these branches of government with money to make laws that will benefit the insurance companies financially. This is a type of corruption because these congressmen, the president, senators, et al., are supposed to represent the interests of the people, but because of money, they end up representing the interests of the corporations that are lobbying them and paying them. It is very easy, as we see throughout US history, for interest groups to lobby and influence the different branches of government in this way, and this has a major negative effect. And this is why we see so much injustice in the history of the United States, e.g., the genocide of the Native Americans, the oppression of African Americans, atrocities like the bombings of Hiroshima and Nagasaki, etc. More recently, consider the invasions of Iraq, Afghanistan, and Libya. All of these crimes happened with the branches of government all in agreement. Thus, this idea that having three branches prevents injustice or, at least, mitigates it, is completely undermined by history itself. After all, not many injustices are greater than genocide, yet secular democracies like the US have overseen such crimes and even legislated them in their halls of power, by agreement of mutually checking branches of government.

এখন গণতন্ত্রের উৎসাহী সমর্থকরা বলতে পারেন যে এই ঐতিহাসিক দৃষ্টান্তগুলোর দায় গণতন্ত্রের ওপর চাপানো উচিত নয়, বরং এগুলোকে "ভুল পথে চলা গণতন্ত্র" বলা উচিত। তাঁদের যুক্তি, আদর্শ অবস্থায় গণতন্ত্র কাজ করে; হ্যাঁ, নানা রকম সমস্যা দেখা দিতে পারে, কিন্তু সেগুলো গণতন্ত্র কী, তার মূল বৈশিষ্ট্যের অপরিহার্য অংশ নয়। তাঁরা আরও বলেন, আমরা যদি আদর্শ পরিস্থিতি তৈরি করতে পারি এবং কয়েকটি দুর্নীতিবিরোধী আইন, কিংবা হয়তো তদবিরবিরোধী (লবিইং-বিরোধী) আইন আরও কিছু প্রয়োগ করি, তাহলে এই ধরনের সমস্যাগুলো আর দেখা দিত না।

Now democracy enthusiasts could say that these historical examples should not be blamed on democracy itself but rather “democracy gone wrong.” They argue that democracy in the ideal case works, and, yeah, there are all kinds of problems that can crop up, but those are not really essential to what democracy is. They argue that, if we could have an ideal situation and if we just implement a few more anti-corruption laws or maybe anti-lobbying laws, then we wouldn’t have these kinds of problems.

এটি একটি পাল্টা যুক্তি, তাই চিন্তাশীল পাঠক হিসেবে আমাদের এই পাল্টা যুক্তির পূর্বানুমান করে এর জবাব দিতে হবে। আমার জবাব (এবং আপনি চাইলে চিন্তা করে ভিন্ন জবাবও ভাবতে পারেন) হলো: না, গণতন্ত্রের মধ্যে একটি মৌলিক সমস্যা রয়েছে, কারণ আমাদের প্রশ্ন করতে হবে: গণতন্ত্রের আইনসমূহ কিসের ভিত্তিতে হবে?

This is a counter argument, so as critical thinkers, we have to anticipate this counter argument and give a response. My response (and maybe you can have a different response if you think about it) is: No, there is a fundamental problem here with democracy because we have to ask: What are the laws of a democracy going to be based on?

যদি সেগুলো জনমতের ভিত্তিতে হয়, অর্থাৎ যারা কংগ্রেসের প্রতিনিধি কিংবা প্রেসিডেন্ট নির্বাচনে ভোট দেয়, সেই জনগণ যদি এমন আইন প্রণয়ন করে যা জনমতের উপর নির্ভর করে, তাহলে কে বলবে যে জনমত নৈতিক হবে? কে বলবে যে জনমত প্রকৃত ন্যায়বিচারে পৌঁছাবে? কেন আমরা ধরে নেব যে একদল মানুষ ভোট দিলে তারা সত্যিকার অর্থে নৈতিকভাবে সঠিক বিষয়ে ভোট দেবে? বরং মনে হয় মানুষ হয়তো ব্যক্তিগত স্বার্থের ভিত্তিতে ভোট দেবে। আর এটি কেন নৈতিকতা বা ন্যায়বিচারের দিকে নিয়ে যাবে? আমরা বরং এর ঠিক বিপরীতটাই আশা করব।

If they’re going to be based on popular opinion and people who are voting for representatives in Congress or the President, i.e., people who are going to implement laws based on popular opinion, then who says that popular opinion is going to be moral? Who says that popular opinion is going to arrive at what is truly just? Why would we assume that a mass of people voting would vote for what is actually morally correct? Seems more likely that people would vote based on individual self-interest, perhaps. And why would this lead to morality or justice? We would expect the exact opposite.

আমাদের এই প্রশ্নের বাইরেও আমাদের স্বীকার করতে হবে যে জনগণকে প্রভাবিত করা অত্যন্ত সহজ, এবং আমরা আমেরিকান ইতিহাসজুড়ে এবং আজও তা দেখতে পাই। গণমাধ্যম, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম এবং শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলো কীভাবে সমাজকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করতে পারে তা লক্ষ্য করলে দেখা যায় যে জনমত মানুষের নিচু প্রবৃত্তির উপর কোনো নিয়ন্ত্রণ রাখতে পারে না। বরং জনপ্রিয় মতামত একটি জাতিকে ন্যায় ও নৈতিকতার পথ থেকে অনেক দূরে নিয়ে যেতে পারে। স্পষ্ট সত্য হলো, গণতন্ত্র নৈতিকতার বিকল্প হতে পারে না, আর এখানেই ধর্মের গুরুত্ব অপরিসীম। এবং এখানেই ইসলাম গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি সত্যের ধর্ম, যার রয়েছে সত্যিকারের নৈতিকতা এবং আমাদের স্রষ্টা আল্লাহ, যিনি হিদায়াত পাঠান, ন্যায় ও অন্যায় সম্পর্কে বিধান পাঠান এবং যা সত্যিকারের ন্যায্য তা নির্দেশ করেন। সেই নৈতিকতাই সরকারের উপর প্রকৃত নিয়ন্ত্রণ হিসেবে কাজ করতে পারে। যদি কারো কাছে একটি মানদণ্ড থাকে, একটি বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক মানদণ্ড, তাহলে তা ব্যবহার করে যাচাই করা যায় যে কোনো সরকার বা নেতা ভালো না মন্দ, ন্যায্য না অন্যায্য সিদ্ধান্ত নিচ্ছে। এমন একটি মানদণ্ড অপরিহার্য। যদি তা না থাকে, যেমন আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্রগুলোর ক্ষেত্রে, তাহলে কোনো নিয়ন্ত্রণ ও ভারসাম্য থাকতে পারে না। আজ আমেরিকায় আমরা দেখি, সরকারের তিনটি শাখা কমবেশি একই রকম ধারণা রাখে যে কোনটি নৈতিক ও ন্যায্য। এটি সবসময় সে সময়ের বৃহত্তর সমাজের প্রচলিত ভালো-মন্দের ধারণায় এসে ঠেকে। এই নৈতিক ধারণাগুলো ন্যায্য না অন্যায্য, সঠিক না বেঠিক, তা বিচার করার কোনো স্বাধীন মানদণ্ড নেই, তাই প্রকৃত কোনো নিয়ন্ত্রণও নেই। সরকারের বিভিন্ন শাখা থাকা সত্ত্বেও তারা সবাই মিলে যোগসাজশ করতে পারে। তারা সবাই একমত হতে পারে, অথচ বিচার করার মতো প্রকৃত কোনো মানদণ্ড নেই। এ কারণেই ধর্মনিরপেক্ষ উদার গণতন্ত্রগুলোর পক্ষে অত্যাচার ও নানা অপরাধ সংঘটিত করা এত সহজ, যা তাদের ইতিহাসজুড়ে আমরা দেখতে পাই। যখন আমরা ইসলামী ইতিহাসের দিকে তাকাই, তখন দেখি বিষয়টি এমন নয়, কারণ নৈতিকতার বস্তুনিষ্ঠ মানদণ্ড হলো ইসলামী আইন। আর ইসলামী আইন ও সেই বস্তুনিষ্ঠ নৈতিক মানদণ্ডের অভিভাবক কারা? তারা হলেন উলামা (ইসলামী ধর্মীয় পণ্ডিতগণ)। উলামা সুলতান, আমীর বা খলীফার সঙ্গে জড়িত হওয়া থেকে অত্যন্ত সতর্ক থাকতেন। এর কারণ ছিল এই স্বীকৃতি যে ক্ষমতা মানুষকে দুর্নীতিগ্রস্ত করতে পারে, এবং কোনো আলিম যদি সুলতানের অতি কাছে থাকেন, তবে সুলতান তাঁর উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারেন এবং তাঁকে এমন ধর্মীয় সিদ্ধান্ত দিতে প্രলুব্ধ করতে পারেন যা সুলতানের উপকারে আসে। তাই এটি একটি অত্যন্ত শক্তিশালী নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা। গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় যে নিয়ন্ত্রণের আপাত রূপ দেখা যায়, এটি তার মতো নিছক ভান নয়, বরং একটি প্রকৃত নিয়ন্ত্রণ। উলামা ও সুলতানের মধ্যে এই দূরত্ব এমন একটি বিষয় যা নবী ﷺ উল্লিখিত হাদীসে স্পষ্টভাবে বলেছেন: “যে ব্যক্তি শাসকের দরজায় যায়, সে ফিতনায় পতিত হবে। কোনো বান্দা শাসকের যতটা কাছে যায়, আল্লাহ থেকে ততটাই দূরে সরে যায়।”7

Beyond this question, we have to also recognize the fact that it is very easy to manipulate a population and we see this throughout American history and even to this day. If you look at the way that mass media, social media, and educational institutions are able to manipulate society at large, you can see that public opinion is no check on people’s baser instincts. In fact, popular opinion can lead a nation quite astray in terms of justice and morality. The glaring truth here is that democracy cannot be a substitute for morality, and this is where religion is so important, and this is where Islam—as the religion of truth with true morality and God our Creator, Allah, sending guidance, sending rules on right and wrong and what is truly just—is so important. And that morality is what can really be a check on a government. If one has a standard, an objective standard of morality, then that can be used as a check to basically identify whether a government or a leader is making decisions that are good or bad, just or unjust. Such a standard is necessary. If you do not have that standard, as is the case with modern secular democracies, then there can be no check or balance. What we see today in the US, for example, is that all three branches of government will more or less have the same opinions on what they perceive as moral and just. It seems to always boil down to the popular view of right and wrong in wider society at the time. There is no independent standard to judge whether those views of morality are just or unjust, right or wrong, and so there is not really a check. Even though you have different branches of government, they can all collude. They can be all aligned and there is not a true standard to hold against and to judge them by, and that is why it is so easy for secular liberal democracies to commit atrocities and to commit all kinds of crimes that we see throughout their histories. When we look at Islamic history, we see that this is not the case because the objective standard of morality is Islamic law. And who are the guardians of Islamic law and that objective standard of morality? It is the ulama (Islamic religious scholars), and the ulama were very careful not to involve themselves with the sultan, the amir, or the khalifa. This is because there is the recognition that power can corrupt and that if a scholar is too close to the sultan, then the sultan can negatively impact the scholar and corrupt the scholar to make religious rulings that benefit the sultan. So, this is a very strong check. It is a real check unlike the superficial facade of a check that we find within democratic systems. And this distance between the ulama and the sultan is something that the Prophet صلى الله عليه وسلم explicitly mentions in the aforementioned hadith: “Whoever goes to the gates of the ruler will be tried with fitna. A servant does not move closer to the ruler except that he moves further away from Allah.”7

এই হাদীস এবং নবী ﷺ-এর জীবনের আরও অনেক দৃষ্টান্ত, তাঁর বাণী, সঠিক পথপ্রাপ্ত খলীফাদের কর্মপদ্ধতি এবং ইতিহাসবিদদের অধিকাংশের মত থেকে আলেমগণ এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে সুলতান ও আলেমদের মধ্যে অনেক বড় দূরত্ব থাকা প্রয়োজন। এটি বাস্তব নৈতিকতার উপর প্রতিষ্ঠিত একটি প্রকৃত চেক অ্যান্ড ব্যালেন্স। সুলতান বা খলীফা দুর্নীতিগ্রস্ত হতে পারেন এবং নিজের বস্তুগত স্বার্থের জন্য জনগণকে বা অর্থনীতিকে কারসাজির মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন, তবুও সর্বদাই এমন একজন আলেম থাকেন যিনি এ ধরনের দুর্নীতি ও ক্ষমতার অপব্যবহারের বিষয়ে সোচ্চার হন এবং তার প্রতিবাদ করেন।

Based on this hadith and many other examples from the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم and his statements as well as the practice of the Rightly Guided Caliphs and the majority of scholars of history, the ulama came to the conclusion that there needs to be a very big distance between the sultan and the ulama. This is a real check and balance based on real morality. While it is the case that the sultan or the khalifa can be corrupt and he can manipulate a population or manipulate an economy for his material gain, there is always the `alim (scholar) who is going to call that out and object to that kind of corruption and abuse of power.

এবং ইসলামের ইতিহাসে আমরা এর অনেক উদাহরণ দেখতে পাই, যেখানে সুলতানের বিরোধিতা করার কারণে আলিমদের নির্যাতন করা হয়েছে, কারাগারে নিক্ষেপ করা হয়েছে, এমনকি কখনো কখনো হত্যাও করা হয়েছে। ইসলামের ইতিহাস ও ইসলামি শাসনব্যবস্থার এটি একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য, আর এর ফলে ইসলামি চিন্তাধারায় "গির্জা ও রাষ্ট্রের পৃথকীকরণ" (separation of church and state)-এর ধারণা নেই। প্রত্যাশা ছিল যে খলীফা বা সুলতান ইসলামি আইন বাস্তবায়ন করবেন এবং ইসলামি নৈতিকতা ও ফিকহ অনুযায়ী শাসন করবেন। গোটা শাসনব্যবস্থা এর উপরেই প্রতিষ্ঠিত ছিল। তবে বস্তুনিষ্ঠ নৈতিকতার ধারক ছিলেন এমন মানুষেরা, যারা স্বাধীন ও স্বতন্ত্র থাকতেন, অর্থাৎ উলামায়ে কিরাম, যারা সরাসরি সুলতানের সঙ্গে জড়িত ছিলেন না এবং সেই কারণে ক্ষমতা ও অর্থের দুষ্ট প্রভাব থেকে সুরক্ষিত থাকতেন। এটিই ক্ষমতার উপর একটি প্রকৃত নিয়ন্ত্রণ। এটিই দুর্নীতির উপর একটি প্রকৃত প্রতিরোধ। আর এমন কিছু আমরা ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্রগুলোতে দেখতে পাই না।

And we see many examples of this within Islamic history where scholars were tortured, imprisoned, and sometimes even killed because they opposed the sultan. This is something that is very unique about Islamic history and Islamic governance, and it means that there is not this notion of “separation of church and state” within Islamic thought. The expectation was that the khalifa or the sultan is going to implement Islamic law, and he is going to rule according to Islamic ethics and jurisprudence. The entire system of governance is based on that, but the bearers of the objective standard of morality are people who remain separate and independent ,i.e., the ulama who are not involved directly with the sultan and, therefore, are shielded from the corrupting influence of power and money. That is a real check on power. That is a real check on corruption. And that is something that we do not see within secular democracies.

মৌলিক একটি ত্রুটি আছে ধর্মনিরপেক্ষ গণতন্ত্রে, কারণ কে বলবে যে জনমত সঠিক হবে? বেশিরভাগ ক্ষেত্রে গণ-শাসন বা ভিড়ের শাসন অত্যন্ত ভুল। গণ-শাসন অত্যন্ত অন্যায্য, এবং যদি আপনি আপনার সংবিধানে একটি অধিকার সনদের মাধ্যমে ভিড় কী করতে পারে তার উপর সীমা আরোপ করেন, তবুও তা নৈতিকতার একটি অত্যন্ত অনিশ্চিত ও অবিশ্বস্ত ভিত্তি, যার উপর শাসনব্যবস্থা দাঁড় করানো যায় না। আর এ কারণেই পশ্চিমা ইতিহাসে ভালো ও মন্দের ধারণায় এত পরিবর্তন দেখা যায়। নৈতিকতা সম্পর্কে মতামত ক্রমাগত বদলায়, কারণ জনপ্রিয় মতামতও ক্রমাগত বদলায়। আজ যা ন্যায্য ও যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হয়, আগামীকাল তা একটি নৃশংসতা বলে গণ্য হতে পারে, এবং এর বিপরীতটিও ঘটতে পারে।

There is a fundamental flaw in secular democracies because who says that popular opinion is going to be right? In most cases, mob rule is very wrong. Mob rule is very unjust and even if you put limits on what the mob can do with, for example, a Bill of Rights within your constitution, that is still a very tenuous and unreliable system of morality to base governance on. And that is why we see so many changes in what is considered right and wrong within Western history. Opinion about morality is constantly shifting because popular views are constantly shifting. What might appear to be just and reasonable today might turn out to be considered an atrocity tomorrow, and vice versa.

আমাদের মুসলিম হিসেবে এটি স্বীকার করতে হবে যে আমাদের ঐতিহ্যের মধ্যে একটি উৎকৃষ্ট ব্যবস্থা রয়েছে। আমাদের ইতিহাসে যুদ্ধ আছে, দুর্নীতিগ্রস্ত শাসক আছে, এমনকি নৃশংসতাও আছে। কিন্তু আমাদের কাছে সুসংগত নৈতিকতাও আছে, অর্থাৎ শরিয়াহ, যা আমাদের উম্মাহকে সরল পথে অটল রাখে এবং ন্যায়বিচার কী তা বুঝতে সাহায্য করে। আর এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রকৃত হিদায়াত, একটি মহান নিয়ামত যা আমাদের স্বীকার করতে হবে। একই সঙ্গে আমাদের এমন হীনম্মন্যতায় ভোগা উচিত নয় যে, পৃথিবীর কোনো অঞ্চলের অন্য জাতি বা তাদের দার্শনিকেরা ন্যায়বিচার, নৈতিকতা ও শাসনব্যবস্থা আল্লাহ, কুরআন এবং নবী ﷺ-এর চেয়ে ভালো বুঝেছেন।

As Muslims, we need to recognize this for what it is. We need to recognize that we have a better system within our tradition. Yes, we have wars in our history, we have corrupt leaders, and even atrocities. But we also have consistent morality, i.e., the Sharia, that provides that anchor that keeps us as an Ummah on the Straight Path while understanding what is justice. And that is true guidance from Allah—a big blessing that we have to recognize while not having an inferiority complex in thinking that other people, other nations and their philosophers from a particular part of the world have understood justice and morality and government better than Allah, the Quran, and the Prophet صلى الله عليه وسلم.