7.5 ইসলাম ও বিজ্ঞানের দ্বন্দ্ব: বাস্তবতার বর্ণনা
7.5 Slam And Science In Conflict: Describing Reality
আয়াত ও হাদীসের যেসব বক্তব্যকে পৃথিবী সমতল বা পৃথিবী সূর্যের চারদিকে ঘোরে না — এমন অর্থে বোঝা যেতে পারে, সেগুলো নিয়ে আমরা কী বলব?
What do we make of all the verses and ahadith that seem to imply that the earth is flat or that the earth does not revolve around the sun?
আপনি যে আয়াতটির কথা উল্লেখ করেছেন, তার পাঠ বা ইংরেজি অনুবাদ আমার কাছে নেই। অনুগ্রহ করে আয়াতটির ইংরেজি পাঠ পাঠান, আমি বাংলায় অনুবাদ করে দেব।
Consider the ayah in Surat al-Kahf:
“যতক্ষণ না [যুলকারনাইন] সূর্যাস্তের স্থানে পৌঁছলেন, তিনি দেখলেন সূর্য একটি কালো কাদার ঝর্ণায় অস্ত যাচ্ছে, এবং সেখানে তিনি একটি জাতিকে দেখতে পেলেন। আল্লাহ বললেন, ‘হে যুলকারনাইন, হয় তুমি তাদের শাস্তি দিতে পারো, নয়তো তাদের মধ্যে কল্যাণের পথ অবলম্বন করতে পারো।’”
“Until, when [Dhul-Qarnayn] reached the setting of the sun, he found it setting in a spring of dark mud, and he found near it a people. Allah said, ‘O Dhul-Qarnayn, either you punish [them] or else adopt among them [a way of] goodness.’”
আল-কাহফ (কুরআন ১৮:৮৬)
Al-Kahf (Q18:86)
আর হাদীসটি:
And the hadith:
একদিন নবী ﷺ বললেন: ‘তোমরা কি জানো, সূর্য যখন অস্ত যায় তখন কোথায় যায়?’ সাহাবিগণ বললেন: ‘আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন।’ তিনি ﷺ বললেন: ‘সে চলতে থাকে যতক্ষণ না আরশের নিচে তার নির্দিষ্ট স্থানে পৌঁছায়। তখন সে সিজদায় লুটিয়ে পড়ে এবং সেভাবেই থাকে যতক্ষণ না তাকে বলা হয়: “ওঠো! যেখান থেকে এসেছ সেখানেই ফিরে যাও।” তখন সে ফিরে যায় এবং তার উদয়স্থল থেকে উদিত হয়। তারপর সে চলতে থাকে যতক্ষণ না আরশের নিচে তার নির্দিষ্ট স্থানে পৌঁছায়। তখন সে সিজদায় লুটিয়ে পড়ে এবং সেভাবেই থাকে যতক্ষণ না তাকে বলা হয়: “ওঠো! যেখান থেকে এসেছ সেখানেই ফিরে যাও।” তখন সে ফিরে যায় এবং তার উদয়স্থল থেকে উদিত হয়। তারপর সে এমনভাবে চলতে থাকে যে মানুষ তার মধ্যে কোনো দোষ খুঁজে পায় না, যতক্ষণ না সে আরশের নিচে তার যে নির্দিষ্ট স্থান আছে সেখানে পৌঁছায়। তখন তাকে বলা হবে: “ওঠো! তোমার অস্তাচলের স্থান থেকে উদিত হয়ে সকালের আলো ছড়িয়ে দাও।”’ এরপর আল্লাহর রাসূল ﷺ বললেন: ‘তোমরা কি জানো সেটা কখন হবে? সেটা হবে যখন “এমন অবস্থায় কোনো ব্যক্তির ঈমান তার কাজে আসবে না যে পূর্বে ঈমান আনেনি, অথবা ঈমানের মাধ্যমে কোনো কল্যাণ অর্জন করেনি।”’36
The Prophet صلى الله عليه وسلم said one day: ‘Do you know where the Sun goes when it sets?’ They said: ‘Allah and His Messenger know best.’ He said: ‘It goes until it arrives at its place of settlement beneath the Throne. Then it falls down in prostration and remains like that until it is said to it: ‘Arise! Go back from whence you came.’ Then it goes back and rises from its place of rising. Then it goes until it arrives at its place of settlement beneath the Throne. Then it falls down in prostration and remains like that until it is said to it: ‘Arise! Go back from whence you came.’ Then it goes back and rises from its place of rising. Then it goes without people finding anything wrong with it until it arrives at that place of settlement it has beneath the Throne. Then it will be told: ‘Arise! Enter upon the morning rising from your setting place’.” Then Allah’s Messenger صلى الله عليه وسلم said: ‘Do you know when that will be? It will be when ‘its faith will not avail a soul which had not believed before or earned some good from its faith.’36
এসব কীভাবে বুঝব? এগুলোকে সহজেই ‘রূপক’ বলে দেওয়া যায়। হয়তো কোনো অর্থে এগুলো রূপক, কিন্তু সেটা বলা খুব তাড়াহুড়োর কাজ। তাহলে কি এ ছাড়া অন্য কোনো পথ আছে?
How do we understand all this? It is easy to say that these are all ‘metaphorical.’ Perhaps they are in some sense, but that’s too hasty. Is there any other ‘recourse’?
দুইজন মানুষের মহাবিশ্ব সম্পর্কে সমানভাবে সঠিক জ্ঞান থাকতে পারে। সেই দুইজন ব্যক্তি সেই জ্ঞানকে ভিন্ন ভিন্নভাবে বর্ণনা করতে পারেন, অর্থাৎ মহাবিশ্বকে ভিন্ন ভিন্ন উপায়ে বর্ণনা করতে পারেন। তাঁরা ভিন্ন ভাষা, ভিন্ন চিত্রকল্প, ভিন্ন ধারণা ব্যবহার করে একই বিষয় ব্যাখ্যা করতে পারেন। তদুপরি, তাঁরা নিজ নিজ দৃষ্টিকোণ থেকে আক্ষরিকভাবে বিষয়গুলো বর্ণনা করলেও ভিন্ন ভিন্ন পরিভাষা ব্যবহার করতে পারেন।
Imagine two people have equally correct knowledge about the universe. Those two people can describe that knowledge in different ways, i.e., they can describe the universe in different ways. They can use different language, different images, different concepts to explain the same thing. Furthermore, they can use different terms even when they are describing things literally from their individual perspectives.
আমি কী বোঝাতে চাইছি? একটি সহজ উদাহরণ হলো, বেদুইন আরবদের সিংহের জন্য কতগুলো আলাদা শব্দ আছে। কিংবা ইনুইট (Eskimo) জনগোষ্ঠীর তুষারের জন্য বিভিন্ন শব্দ আছে। আরব যেভাবে সিংহের কথা বলে, আর ইনুইট যেভাবে তুষারের কথা বলে, তা একজন প্রাণিবিজ্ঞানী বা আবহাওয়াবিজ্ঞানী যেভাবে এসব বিষয়ে কথা বলেন তার থেকে অনেকটাই ভিন্ন হবে। এর মানে এই নয় যে আরব বা ইনুইট রূপকার্থে কথা বলছে আর বিজ্ঞানীরা আক্ষরিক অর্থে কথা বলছেন। না, এই উদাহরণে সবাই আক্ষরিক অর্থেই কথা বলছে, কিন্তু আরব বা ইনুইটের ভাষায় ও ধারণাকাঠামোয় কিছু ধারণা রয়েছে যা প্রাণিবিজ্ঞানী বা আবহাওয়াবিজ্ঞানীর ভাষা ও ধারণাকাঠামোয় নেই। আবার উল্টোটাও সত্য। আজকাল মানুষ সাধারণত ধরে নেয় যে বৈজ্ঞানিক ভাষাই হলো সেই ভাষা যা জিনিসগুলোকে যেমন আসলে তেমনভাবে বর্ণনা করে। কিন্তু আমাদের এটি মেনে নেওয়ার কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। বস্তুত, আমাদের মেনে নেওয়া উচিতও নয়, কারণ বৈজ্ঞানিক ভাষা সর্বদাই পরিবর্তিত হচ্ছে। এর তাৎপর্য আমি নিচে ব্যাখ্যা করছি।
What do I mean by this? Well, a simple example is all the different terms that Bedouin Arabs have for “lion.” Or all the different terms that Eskimos have for “snow.” The way that an Arab talks about a lion and the way that an Eskimo talks about snow will be very different from how a zoologist or a meteorologist speaks about these things. It is not that the Arab or the Eskimo are speaking metaphorically while the zoologist/meteorologist are speaking literally. No, in this example, everyone is speaking literally but there are just certain concepts that are in the language and at the disposal of the Arab/Eskimo that are not found in the language and conceptual architecture of the zoologist/meteorologist. And vice versa. The assumption that people nowadays tend to make is that scientific language is the language that describes things as they really are. But we don’t have to accept that. In fact, we shouldn’t because scientific language is always changing. I explain the significance of this below.
৩৬. সহীহ মুসলিম
36. Sahîh Muslim