আসলে, এতে এসব মানুষের নৈতিকতা সম্পর্কে বোধের সীমাবদ্ধতাই প্রকাশ পায়। তাদের নৈতিকতা কেবল দুটি বিষয়ে সীমাবদ্ধ: হত্যা করো না এবং ধর্ষণ করো না।
In actuality, this shows how limited these people’s understanding of morality is. Their morality only consists of two line items: don’t kill and don’t rape.
সাধারণত আরেকটি কথাও শোনা যায়, যা একধরনের আত্মসমর্থনমূলক বুলি: "আমি কারও ক্ষতি করি না। আমার নৈতিকতা এর উপরেই দাঁড়িয়ে আছে, আর এর জন্য আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসের দরকার নেই, ইসলামের তো নয়ই।" এটি অবশ্যই একটি পালিয়ে যাওয়ার পথ, কারণ "ক্ষতি" শব্দটিকে খুব অস্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা যায় এবং এর অর্থ প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে। কোনটিকে ক্ষতিকর মনে করা হবে তা সময়ভেদে, সংস্কৃতিভেদে, এমনকি একই সময় ও একই সংস্কৃতির মধ্যেও ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে।
There is usually also the platitude, “I don’t harm anyone. That’s what my morality is based on and it doesn’t require belief in God, much less Islam.” This, of course, is a cop out because “harm” can be very vaguely defined and context-dependent. What one considers harmful can vary from time to time, culture to culture, and even from person to person within a single time and culture.
এমনকি যদি আমরা সবাই একমত হই যে নৈতিকতা কেবল ক্ষতি প্রতিরোধের বিষয়, তবুও ভিন্ন ভিন্ন মানুষের ক্ষতি সম্পর্কে ধারণা অনেকটাই ভিন্ন হবে। তাছাড়া কোনটি প্রকৃতপক্ষে ক্ষতির কারণ, অথবা কোনো নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে কোনটি সবচেয়ে বেশি বা সবচেয়ে কম ক্ষতি ঘটায়, তা "হিসাব" করে বের করা সহজ নয়। আর বাস্তব জীবনে মানুষ তাদের নৈতিকতা অনুযায়ী যেভাবে আচরণ করে, তা দেখলে মনে হয় না যে তারা ক্ষতির জটিল হিসাব-নিকাশের ভিত্তিতে কাজ করে। বরং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে মনে হয়, মানুষ বৃহত্তর সামাজিক ও সাংস্কৃতিক গ্রহণযোগ্য আচরণের নিয়মের ভিত্তিতে কাজ করে, এবং পরে সমাজে যা অগ্রহণযোগ্য, তাকেই "ক্ষতিকর" বলে ব্যাখ্যা করে। পশ্চিমা নৈতিক দর্শনে যাকে "ক্ষতির নীতি" (Harm Principle) বলা হয়, তার বিরুদ্ধে এই আপত্তিগুলো উত্থাপিত হয়ে থাকে।
So, even if we all agree that morality is simply about preventing harm, different people will have widely divergent views on harm. Furthermore, it is not easy to “calculate” what causes harm in the first place or what causes the most or least harm in any given situation. And when we look at the way people behave in real life according to their morality, it does not seem like they are acting on the basis of a complex calculation of weighing harms. Mostly it seems people act on the basis of larger societal and cultural norms of acceptable behavior and then interpret whatever is socially unacceptable as “harmful.” These are objections raised against what’s known as the Harm Principle in Western ethics.
ইসলামী নৈতিকতা অনেক বেশি সমৃদ্ধ, অনেক বেশি সূক্ষ্ম, এবং হ্যাঁ, উদার দর্শনের "ক্ষতি-নীতি" (Harm Principle) এর অস্পষ্ট, অনুমানভিত্তিক ভাবনার চেয়ে অনেক উন্নত। আর এটাও বলতে হয় যে, ক্ষতি-নীতি আসলে ক্ষণস্থায়ী সাংস্কৃতিক অনুভূতির আড়াল ছাড়া আর কিছু নয়।
But Islamic ethics is far richer, far more nuanced, and, yes, far superior to the vague, speculative musings of liberal deployments of the Harm Principle (which is, again, just a cover for transient cultural sensibilities anyway).
ইসলামী নৈতিকতার কেন্দ্রে রয়েছে আদব ও খুলুক—অর্থাৎ শিষ্টাচার ও চরিত্র। নবী ﷺ বলেছেন, "তোমাদের মধ্যে সর্বোত্তম সে, যার আদব ও চরিত্র সর্বোত্তম।"39 আল্লাহও নবী ﷺ-এর প্রশংসা করে তাঁকে খুলুক আযীম, অর্থাৎ মহান ও সর্বোচ্চ চরিত্রের অধিকারী বলেছেন।
Central to Islamic ethics are the concepts of adab and khuluq, i.e., manners and character. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said, “The best amongst you are those who have the best manners and character.”39 Allah also praised the Prophet صلى الله عليه وسلم as having khuluq adhim, i.e., great superlative character.
ইসলামী নৈতিকতা, আদাব ও খুলুক-এর বিষয়বস্তুর দিকে তাকালে আমরা এমন অনেক কিছু দেখতে পাই যা পশ্চিমা উদারপন্থী সাংস্কৃতিক অনুভূতির কাছে স্বাভাবিকভাবে বোধগম্য নয়। এখানে এর কিছু প্রধান উদাহরণ দেওয়া হলো:
When we look at the content of Islamic ethics, adab, and khuluq, we find a great deal that is not intuitive as far as Western liberal cultural sensibilities are concerned. Here are some of the more prominent examples:
• পিতামাতার প্রতি সম্মান প্রদর্শন ও তাঁদের যত্ন নেওয়ার উপর অত্যন্ত গুরুত্বারোপ।
• Great emphasis for respecting and taking care of one’s parents.
• প্রতিবেশীদের সাহায্য করার নৈতিক দায়িত্ব।
• The moral imperative of helping one’s neighbors.
রোগীর সেবা ও দেখতে যাওয়ার নৈতিক গুরুত্ব।
• The moral significance of visiting the sick.
এতিম ও দরিদ্রদের সহায়তা করার উপর যে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে।
• The premium placed on supporting orphans and the poor.
পরিবারের সম্পর্ক বজায় রাখার নৈতিক আবশ্যকতা।
• The moral necessity of maintaining family ties.
আমরা যে মূল্যবোধগুলোর কথা বললাম, সেগুলোর একটা দুর্বল ছায়া আপনি অন্যান্য ধর্মে এবং অ-ইসলামী সংস্কৃতিতেও দেখতে পাবেন। কিন্তু ইসলামে এগুলো সৌজন্যমূলক বিষয় নয়, এগুলো কর্তব্য। উপরে উল্লিখিত কাজগুলো করলে আপনাকে নৈতিকভাবে অনুকরণীয় মানুষ বলে গণ্য করা হয় না। বরং আপনি কেবল আপনার মৌলিক নৈতিক দায়িত্ব পালন করছেন, আর এতে ব্যর্থ হলে আপনি নৈতিকভাবে দায়ী হবেন। এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্যটি অনেক বড়।
Sure, you will find some impoverished semblance of these values in other religions and non-Islamic cultures. But in Islam, these are not niceties. They are duties. You are not considered a morally exemplary person for doing the above. Rather, you are merely doing your basic moral duties and if you fail in this, then you are morally culpable. It’s a big difference.
আরও কিছু আদেশ রয়েছে:
But there are further imperatives:
• কেউ কি নৈতিক মানুষ হতে পারে, যদি তার অন্তর হিংসায় জর্জরিত থাকে?
• Can one be a moral person if one is racked with jealousy?.
• কেউ যদি অভ্যাসগতভাবে গীবত করে, তবে কি তার নৈতিক সততা অক্ষুণ্ণ থাকতে পারে?
• Can one be of sound moral integrity if one habitually backbites?.
• কেউ যদি মানুষের প্রতি সুধারণা না রাখে, তবে কি তাকে কোনো অর্থে নৈতিক বলা যেতে পারে?
• Can one be considered ethical in any sense if one fails to have good assumptions of people?.
• কেউ যদি কোনো কথার সত্যতা যাচাই না করেই গুজব ছড়ায়, তবুও কি তার উন্নত নৈতিক চরিত্র থাকতে পারে?
• Can one be of high moral character if one spreads hearsay without verifying the truth of the matter?.
• সুদভিত্তিক লেনদেনে জড়িত থাকলে কি কাউকে নৈতিকভাবে সৎ ও ন্যায়নিষ্ঠ বলে গণ্য করা যায়?
• Can one be characterized as morally upright if one partakes in usurious business transactions?.
এই সব প্রশ্নের উত্তর একেবারে না। কোনো ব্যক্তির মধ্যে এসব গুণ থাকা সত্ত্বেও যদি সে অপরাধবোধ ও লজ্জা অনুভব না করে এবং নিজেকে শুধরানোর চেষ্টা না করে, তবে তাকে নৈতিক মানুষ বলা যায় না। তাহলে যে ব্যক্তি এই নৈতিক বিধানগুলোর অস্তিত্বই জানে না, সে কীভাবে সেগুলো মেনে চলবে? স্পষ্টতই তা সম্ভব নয়। উদাহরণস্বরূপ, নাস্তিকদের মধ্যে গীবত, হিংসা বা পিতামাতাকে সম্মান করার মতো বিষয়ে জোর দিতে দেখা যায় না। তাদের কাছে নৈতিকতা যেন শুধু "ধর্ষণ!" এবং "খুন!" এই দুটি বিষয়ে সীমাবদ্ধ।
The answer to all these questions is a hard no: If a person has these qualities and does not feel guilt and shame and attempts to rectify himself, then he cannot be considered a moral person. So how could it be possible for someone who doesn’t even know that these moral imperatives exist, to abide by them? Obviously they couldn’t. You don’t see atheists, for example, emphasizing things like backbiting or jealousy or respecting one’s parents. Ethics is only about “Rape!” and “Murder!” for them.
বাস্তবে, উপরের ১০টি বিষয় ইসলামের নৈতিক বিধানের একটি অতি ক্ষুদ্র অংশমাত্র। উদাহরণস্বরূপ, এই বিষয়গুলোর সবই মানুষের প্রতি নৈতিক দায়িত্ব সম্পর্কিত। তাহলে স্রষ্টার প্রতি মানুষের নৈতিক দায়িত্বের কী হবে? নিঃসন্দেহে সেখানেও নৈতিক বিধান রয়েছে, যা থেকে এটাই প্রতীয়মান হয় যে যারা God-কে প্রত্যাখ্যান করে, তারা স্বতঃসিদ্ধভাবেই নৈতিকভাবে ত্রুটিপূর্ণ। তবে আলোচনার খাতিরে আমরা শুধু মানুষের প্রতি নৈতিক দায়িত্বে নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখতে পারি, তবুও দেখা যাবে যে নাস্তিক এবং যারা উদার ধর্মনিরপেক্ষ নীতিতে নিজেদের আবদ্ধ রাখে, নৈতিকতা বলতে আসলে কী বোঝায় সে সম্পর্কে তাদের উপলব্ধি অত্যন্ত অপর্যাপ্ত।
In truth, the above 10 points are a very small sliver of all the moral imperatives of Islam. For example, all these points concern moral duties to other people. What about moral duties towards one’s Creator? Certainly there are moral imperatives there as well, which by themselves would mean that those who reject God are ipso facto morally deficient. But for the sake of argument, we can limit ourselves to moral duties with respect to other people and, still, the atheist and those who consign themselves to a liberal secular morality are to be found grossly lacking in their understanding of what morality even entails.
কেউ কেউ যুক্তি দিতে পারেন যে, যেমন পিতামাতাকে সম্মান করার কোনো নৈতিক বাধ্যবাধকতা আসলে নেই, ইত্যাদি। এর উত্তর আমাদের মেটা-এথিক্সের গভীরে নিয়ে যায়। প্রথমেই প্রশ্ন ওঠে, কোনটি নৈতিক আর কোনটি নৈতিক নয়, তা আমরা কীভাবে নির্ধারণ করি?
Some might argue that there really isn’t a moral imperative to, for example, respect one’s parents, etc. The response to this takes us deep into the subject of meta-ethics. How do we determine what is or is not moral in the first place?
তাহলে আমরা সব নৈতিক কর্তব্য সম্পর্কে একটি সম্পূর্ণ সন্দেহবাদী অবস্থান থেকে শুরু করতে পারি। এতে আমরা নাস্তিকবাদী হয়ে যাব। যদি আমরা জিজ্ঞেস করতে পারি কেন পিতামাতাকে সম্মান করা একটি নৈতিক অপরিহার্যতা, তাহলে আমরা এটাও জিজ্ঞেস করতে পারি কেন অন্যকে ক্ষতি না করা একটি নৈতিক অপরিহার্যতা। নাস্তিক ও ধর্মনিরপেক্ষবাদীদের এর কোনো বাধ্যতামূলক বা এমনকি সামঞ্জস্যপূর্ণ উত্তর নেই। পশ্চিমা একাডেমিয়ার নৈতিক দর্শনের অবস্থার দিকে তাকালেই দেখা যায়। এমনকি সবচেয়ে মৌলিক প্রশ্নগুলোতেও কোনো ঐকমত্য নেই। সবকিছুই ক্রমাগত বিতর্কের মধ্যে রয়েছে। বিভ্রান্তি স্পষ্টভাবে অনুভব করা যায়।
Well, we can start from a completely skeptical position about all moral duties. This would make us nihilists. If we can ask, why is it a moral imperative to respect one’s parents, we can also ask why is it a moral imperative to not harm others? The atheist and secularist do not have a compelling or even consistent response to this. Simply look at the state of moral philosophy in the halls of Western academia. There is no consensus on even the most basic questions. Everything is constantly in dispute. The confusion is tangible.
আমাদের দৃষ্টিতে নাস্তিক ও ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীরা প্রতিযোগিতার মধ্যেই নেই।
As far as we’re concerned, atheists and secularists are not even in the running.
তবে আস্তিকরা এখানে অনেক ভালো অবস্থানে আছেন। মুসলিম, খ্রিস্টান ও ইহুদি ধর্মতত্ত্ব প্রত্যেকটি ঈশ্বর, মহাবিশ্ব ও মানুষ সম্পর্কে একটি সামগ্রিক তত্ত্ব উপস্থাপন করে। এই বৃহত্তর তত্ত্বের প্রেক্ষাপটেই নৈতিক বিধানের ভিত্তি স্থাপিত হয় এবং অর্থ খুঁজে পায়। এসব তত্ত্ব তখন মূল্যায়ন ও তুলনা করা যায়। কোনটি সবচেয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ? কোনটি সবচেয়ে প্রত্যয়ী?
Theists, however, fair far better. Muslim, Christian, and Jewish theologies each provide an overarching theory of God, the universe, and humanity. It is in context of these broader theories that moral imperatives are grounded and find meaning. These theories can then be evaluated and compared. Which one is most consistent? Which one is most compelling?
যখন আমরা খ্রিস্টীয় ও ইহুদি নৈতিকতার দিকে তাকাই, তখন দেখি যে তাদের মধ্যে, বিশেষ করে গত ১০০ বা এমনকি ৫০ বছরে, উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন ঘটেছে। যেমন, অনেক খ্রিস্টীয় ও ইহুদি সম্প্রদায় এখন সমলিঙ্গের আচরণকে আর নৈতিকভাবে আপত্তিকর মনে করে না। পারিবারিক সম্পর্ক ও পরিবার প্রতিষ্ঠান সম্পর্কে তাদের ধর্মতাত্ত্বিক ও নৈতিক বিবেচনাও উল্লেখযোগ্যভাবে বদলে গেছে, যাতে তা আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ, উদারতাবাদ ও পুঁজিবাদের প্রভাবশালী সামাজিক শক্তির সঙ্গে সামঞ্জস্য রাখতে ও সেগুলোকে গ্রহণ করতে পারে। এই পরিবর্তনগুলোকে কী ন্যায্যতা দেয়? এটা কি এই বিশ্বাস যে নৈতিকতাও সভ্যতার সঙ্গে সঙ্গে এগিয়ে যাবে, অর্থাৎ অগ্রগতির ধারণা?
When we look at Christian and Jewish ethics, they have undergone significant changes especially in the last 100 or even 50 years. For example, many Christian and Jewish denominations now find no moral qualms with same sex behavior. Their theological and ethical considerations of family relations and the family institution have also significantly shifted in order to mirror and accommodate the dominant social forces of modern secularism, liberalism, and capitalism. What justifies these shifts? Is it a belief in progress, namely that ethics must progress as civilization progresses?
সভ্যতার অগ্রগতি বলতে আসলে কী বোঝায়? আর নৈতিকতার "অগ্রগতি" কীভাবে ঘটে, যাতে একশো বছর আগে যা নৈতিকভাবে জঘন্য বলে গণ্য হতো, এখন তা নৈতিকভাবে বৈধ এমনকি প্রশংসনীয় হয়ে ওঠে? এগুলো এমন প্রশ্ন যার উত্তর বেশিরভাগ খ্রিস্টান ও ইহুদি সম্প্রদায়ের কাছে নেই। তারাও আধুনিক সাংস্কৃতিক আধিপত্যের চাপের শিকার হয়ে পড়েছে। ইসলাম, এর বিপরীতে, এসব চাপের বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছে। এ কারণেই, উদাহরণস্বরূপ, ইসলামকে প্রায়ই নৈতিকভাবে "পশ্চাৎপদ" ও প্রতিক্রিয়াশীল বলে গণ্য করা হয়। কিন্তু ইসলাম কেবল তখনই "প্রতিক্রিয়াশীল" হতো, যদি ধর্মগুলোকে মাপার মানদণ্ড হিসেবে পশ্চিমা সংস্কৃতির গত ১০ বা ২০ বছরকে ধরা হয়। সেই মাপকাঠিতে, আনুমানিক ২০০০ বা ২০১০ সালের আগের সমগ্র মানবজাতি ছিল নৈতিক অন্ধকার শুদ্ধিকাল বা "মরাল পার্গেটরি"-র গভীর অন্ধকারে। এটি বিশ্ব-ইতিহাস সম্পর্কে একটি স্পষ্টতই ঔদ্ধত্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি এবং একটি সম্পূর্ণ অপ্রত্যয়ী বর্ণনা। ইসলাম এই পুরো সংকট থেকে নিরাপদে দূরে থাকে, যেখানে বেশিরভাগ খ্রিস্টান ও ইহুদি তার সুস্পষ্ট প্রভাবের মধ্যে জড়িয়ে পড়েছে।
Well what does civilizational progress even mean? And what does it mean for ethics to “progress” such that what was once considered a moral abomination 100 years ago is morally permissible or even laudatory now? These are questions that most Christian and Jewish denominations do not have answers for. They too have fallen victim to the pressures of modern cultural hegemony. Islam, in contrast, has resisted these pressures. This is often why, for example, Islam is considered morally “backwards” and retrograde, but Islam is only “retrograde” if the last 10 or 20 years of Western culture are considered the measuring stick by which to grade religions. By that measure, all of humanity prior to, say, the year 2000 or 2010 were in the dark abyss of moral purgatory. This is a baldly arrogant perspective on world history and a thoroughly uncompelling narrative. Islam safely avoids the entire dilemma, where most Christians and Jews are embroiled in its plain implications.
আমরা খ্রিস্টধর্ম ও ইহুদিধর্মের সামগ্রিক ধর্মতাত্ত্বিক মতবাদসমূহও মূল্যায়ন করতে পারি। এই সংক্ষিপ্ত অধ্যায়ে সম্পূর্ণ সমালোচনা উপস্থাপন করা সম্ভব নয়, তবে অবশ্যই ত্রিত্ববাদের উপর কিছু যুক্তিগত চাপ প্রয়োগ করা যেতে পারে। ইহুদি ধর্মের ক্ষেত্রে বলা যায়, তাদের ধর্মতত্ত্ব ঐতিহাসিকভাবে দ্বাদশ শতাব্দীতে ইসলামি ইলমুল কালামের আলোচনা থেকে অনেক কিছু গ্রহণ করেছিল। এর সবচেয়ে বিখ্যাত দৃষ্টান্ত হলেন মায়মনাইডেস, যিনি ইসলামি স্পেনের বিতর্ক ও ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনায় সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণকারী একজন ইহুদি ধর্মতাত্ত্বিক ছিলেন।
We can also evaluate the overarching theories of Christianity and Judaism. Providing full critiques is beyond the scope of this short chapter, but areas of pressure can be put on the Trinity, of course. As for Judaism, their theology historically borrowed a great deal from Islamic kalam discourse in the 12th century (Maimonides being the most prominent example of a Jewish theologian actively engaging in the debates and theological discourse of Islamic Spain).
এখন মানুষ ইসলামের বিরুদ্ধে যে আপত্তিগুলো তোলে, সেগুলো মূলত এই যে কুরআন ও সুন্নাহ এমন কিছু আচরণকে অনুমোদন দেয় যেগুলো পশ্চিমা উদারনৈতিক সাংস্কৃতিক অনুভূতির কাছে আপত্তিকর মনে হয়। এই আপত্তি বেশ দুর্বল। ইসলামি আইন ও নৈতিকতায় আজ যেসব বিষয়কে মানুষ আপত্তিকর মনে করে, তার অনেকগুলোই ১০, ২০ বা ১০০ বছর আগে সম্পূর্ণ গ্রহণযোগ্য ও আপত্তিহীন বলে বিবেচিত হতো। কিন্তু এই সমালোচনার জবাবে অস্পষ্ট ও অসংগত "নৈতিক অগ্রগতি" ধারণাটিকে বারবার সামনে আনা হয়। এই "নৈতিক অগ্রগতি" বলতে কী বোঝানো হচ্ছে, তা স্পষ্ট করা না হলে, এবং নৈতিক সত্য যে মানবপ্রকৃতি সম্পর্কিত তা কীভাবে সময়ের সাপেক্ষ হতে পারে তা ব্যাখ্যা না করা হলে, এই আপত্তিগুলোকে গুরুত্বের সঙ্গে নেওয়া যায় না।
The only objections people these days raise about Islam are that the Quran and Sunnah sanction practices that people with Western liberal cultural sensibilities find problematic. This is pretty weak. Many of the things that people today find objectionable about Islamic law and ethics were considered completely acceptable and unproblematic simply 10, 20, or 100 years ago. But again, the vague, inconsistent notion of “moral progress” is incessantly invoked to handle this obvious critique. Without substantiating what “moral progress” amounts to and explaining how moral truths concerning human nature can be conditional on time, these objections cannot be taken seriously.
শেষ পর্যন্ত, মুসলিমদের কাছেই সবচেয়ে প্রবল সার্বিক তত্ত্ব রয়েছে। আর বোধসম্পন্ন মানুষেরা ইসলামী নৈতিকতার খুঁটিনাটিও অনুসন্ধান করতে পারেন, যার মধ্যে উপরে উল্লিখিত ১০টি বিধানের মতো আদেশগুলোও রয়েছে, এবং দেখতে পারেন ইসলামী আদর্শ-বিধান (normativity) কতটা সুন্দর ও গভীর। অন্যদিকে মুসলিমরা এ দুনিয়ায় দ্বীন মেনে চলার মিষ্টি ফল ভোগ করে, সেই সঙ্গে আখিরাতেও, বি-ইযনিল্লাহ। অমুসলিমরা সবসময় ইসলাম গ্রহণ করে নিজেরাই এসব অভিজ্ঞতা লাভ করতে স্বাগত। আর যদি তারা আগ্রহী না হন, তবে আমরা শুধু বলি, لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ("তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীন, আর আমার জন্য আমার দ্বীন;" কুরআন ১০৯:৬)।
In the end, Muslims have the most compelling overarching theory. And those of sound intellect can also investigate the specifics of Islamic morality, including imperatives such as the 10 listed above, to see how beautiful and profound Islamic normativity actually is. Muslims, meanwhile, enjoy the sweet fruits of abiding by the deen in this life as well as the life to come bi idhnillah. Non-Muslims are always welcome to accept Islam and experience all this for themselves. And if they are not interested, we simply say, lakum dinukum waliya din (“For you all is your religion, and for me is my religion;” Quran 109:6).