Permítanme compartir con ustedes un principio fundamental que puede ayudar mucho a resolver dudas en el Islam en estos tiempos.

Let me share a foundational principle with you that can greatly help address doubts in Islam in this day and age.

Este es un principio que, lamentablemente, muy pocos comprenden, incluso a pesar de tener una amplia formación en el estudio de las ciencias seculares e incluso de las ciencias islámicas tradicionales.

This is a principle that unfortunately very few understand, even despite having an extensive background in studying the secular sciences and even the Islamic sciences traditionally.

El principio es este: no todo lo que la gente describe como real lo es en realidad.

The principle is this: Not everything that people speak of as being real is, in fact, real.

The user's message is a question, not text marked for translation, but the system instruction says the user's message is always text to translate. So I translate it into Spanish. ¿Cómo es posible que grandes cantidades de personas hablen de algo y den por hecho que es real, cuando en realidad no es más que una fantasía de su imaginación?

Think about this for a second. How could large numbers of people speak about and presume that something is real when, in fact, that something is just a figment of their imagination?

Bueno, hay muchas formas en que esto ocurre, y la historia lo ha confirmado en innumerables ejemplos. El más evidente es la religión. Es obvio que sociedades y civilizaciones enteras se han dedicado a dioses que no existen. Religiones enteras se han fundado sobre la premisa de que esos dioses existen, aunque esos dioses no se basan en nada más que en suposiciones y caprichos equivocados.

Well, there are many ways for this to be the case and history has borne this out in countless examples. The most obvious example is religion. Obviously, entire societies and civilizations have been devoted to gods that don’t exist. Entire religions have been established on the premise that these gods exist, yet those gods are based on nothing but supposition and misguided whims.

Otro ejemplo instructivo se encuentra fuera del ámbito de la religión. Se trata de las ciencias empíricas. Consideremos las teorías científicas y empíricas que un día se tuvieron por hechos absolutos e incuestionables, pero que al día siguiente fueron descartadas. Hay tantos ejemplos de la historia muy reciente en las "ciencias duras", como la física, la química y la biología. ¿Has oído hablar del éter? ¿O del flogisto? ¿O de los corpúsculos? Estas eran entidades empíricas que se suponía que existían, sobre las que se teorizó y que aparentemente fueron verificadas experimentalmente por la comunidad científica, pero que más tarde fueron rechazadas como inexistentes. ¿Cómo puede ser eso? ¿Cómo pudo la comunidad científica acordar que algo es real basándose en la evidencia empírica y el análisis racional, y que luego resulte que aquello no era más que una quimera de su imaginación colectiva?

Another instructive example is found outside the domain of religion. This is in the empirical sciences. Consider the scientific and empirical theories that were held as absolute and unquestionable fact one day but disregarded the next. There are so many examples from very recent history in the “hard sciences” like physics, chemistry, and biology. Have you heard of the ether? Or phlogiston? Or corpuscles? These were empirical entities which were assumed to exist and were theorized about and seemingly verified experimentally by the scientific community but were later rejected as nonexistent. How can that be? How could the scientific community have agreed that something is real based on empirical evidence and rational analysis yet that something turn out to have been nothing but a figment of its collective imagination?

No necesitamos profundizar en los detalles de cómo puede ocurrir esto para los fines de este capítulo. Solo necesitamos ser conscientes de que puede pasar, y de hecho pasa con sorprendente frecuencia a lo largo de la historia, incluso en el mundo científico, "racional" y "empírico".

We don’t need to delve into the details of how this can happen for the purposes of this chapter. We just need to be aware that it can and does happen with surprising frequency in history, even in the scientific, “rational,” “empirical” world.

En discusiones sobre política, ética y justicia existen supuestas "realidades morales". Son valores que grandes grupos de personas creen verdaderos y reales. Ahora piénsalo: si un gran grupo de personas puede equivocarse sobre algo tan aparentemente sólido como la realidad empírica, ¿cuánto más propensas serán a equivocarse sobre algo como la moral? En nuestra situación actual, el Islam está siendo atacado de todos lados por no ajustarse a ciertas supuestas realidades morales. ¡El Islam no respeta la libertad de conciencia! ¡El Islam no reconoce la democracia! ¡El Islam no reconoce la libertad religiosa! ¡El Islam no respeta la autonomía sexual! ¡El Islam no reconoce la no conformidad de género! Y así sucesivamente.

Now let’s apply that insight. In discussing politics and ethics and justice, there are presumed “moral realities.” These are values that large groups of people believe to be true and real. Now think about it—if a large group of people can be wrong about something as seemingly solid as empirical reality, how more liable are they to be wrong about something like morality? In our situation today, Islam is being attacked left and right on the basis of it not conforming to certain alleged moral realities. Islam does not respect freedom of conscience! Islam does not acknowledge democracy! Islam does not recognize religious liberty! Islam does not respect sexual autonomy! Islam does not acknowledge gender nonconformity! And on and on.

¿Pero qué pasa si estos conceptos no tienen ningún fundamento en la realidad, es decir, si no tienen peso moral? ¿Y si son fantasías de la imaginación colectiva de la gente moderna, bajo la influencia abrumadora de la hegemonía académica e intelectual occidental?

But what if these concepts have no basis in reality, i.e., have no moral weight? What if they’re figments of the collective imagination of modern people under the overwhelming influence of Western academic and intellectual hegemony?

Si puedes plantearte esta pregunta y partir de esta postura escéptica, este es el primer paso para resolver muchas de las tensiones y dudas que afligen las mentes de los musulmanes contemporáneos.

If you can ask yourself this question and start from this skeptical posture, then this is the first step to resolving so many tensions and doubts that plague the minds of contemporary Muslims.

Pero, desafortunadamente, muchos intelectuales y eruditos musulmanes eluden por completo este escepticismo. Simplemente aceptan la realidad moral de estos conceptos y valores. Esto es un desastre absoluto.

But unfortunately, many Muslim intellectuals and scholars completely bypass this skepticism. They just accept the moral reality of these concepts and values. This is an unmitigated disaster.

Ahora la pregunta obvia: si algo como, por ejemplo, la «libertad de conciencia» es real, ¿por qué no se encuentra en la revelación? «¡Pero sí se encuentra en la revelación!», exclaman estos intelectuales. Y para demostrarlo, escudriñan el Corán, los hadices y la tradición erudita clásica para encontrar cualquier cosa que pueda interpretarse como expresión del concepto o valor que insisten en considerar real. Pero su metodología es fundamentalmente defectuosa, porque por cada ejemplo que citan de ese valor en los textos, hay diez ejemplos que lo contradicen. Pero, por supuesto, esos diez ejemplos nunca salen a la luz en su investigación.

Because the obvious question is: If something like, for example, “freedom of conscience” is real, why is it not found in revelation? “But it is found in revelation!” these intellectuals exclaim. And to prove this, they scan the Quran, hadith, and classical scholarly tradition to find anything and everything that can conceivably be construed as expressing the concept or value they adamantly insist to be real. But their methodology is fundamentally flawed because for everything they cite as an example of that value in the texts, there are 10 examples that contradict it. But of course, those 10 examples don’t see the light of day in their research.

No siempre es porque el erudito o el intelectual intente ocultar algo o sea deshonesto. A veces, sencillamente, no ven los contraejemplos porque han sido condicionados a leer y entender los textos con una lente que está inexorablemente teñida por los mismos conceptos y valores que intentan descubrir en los textos. Esto crea un ciclo vicioso y autorreforzante que con frecuencia resulta sumamente difícil de romper.

This is not always because the scholar or intellectual is trying to conceal anything or is being dishonest. Sometimes they honestly do not see the counterexamples because they have been conditioned to read and understand the texts with a lens that is inexorably colored by the same concepts and values they are trying to discover in the texts. This creates a vicious, self-reinforcing cycle that often proves to be impossibly difficult to break out of.

El punto final es abordar el contraargumento obvio: ¿por qué no se puede aplicar este escepticismo al Islam y a los valores islámicos (sea lo que sea que uno crea que son)? ¿Por qué deberíamos creer que esos conceptos y valores tienen una base en la realidad?

The final point to make is to address the obvious counterargument: Well, why can’t this skepticism be applied to Islam and Islamic values (whatever you may believe those to be)? Why should we believe those concepts and values have a basis in reality?

La respuesta sencilla es: no damos esto por supuesto. Investigamos, analizamos y reflexionamos. Nos fundamentamos en fuentes intelectuales válidas —es decir, el Corán, la Sunnah y la tradición erudita clásica—, cuidando de no introducir sesgos ilegítimos. Por supuesto, eso es solo el comienzo. También hay que experimentar, sentir y saborear. Esto se logra mediante todo lo que el Islam prescribe en cuanto a ibadah, dhikr, tilawa, etc. Se trata de un programa de vida integral que permite llegar a la realidad y al haqq de manera empírica, racional y espiritual, ya que todas estas fuentes de conocimiento están interconectadas.

Simplemente desmontas esas teorías del valor. Señalas sus incoherencias. Las desmenuzas sistemáticamente hasta que quede claro para todos los implicados que esas ideas son vacías y no merecen respeto ni aceptación. Evidentemente, uno puede ser más o menos hábil al hacerlo. Y el modelo de este método no es otro que nuestro amado profeta Ibrahim, la paz sea con él (Corán 6:74-83).

You simply deconstruct those theories of value. You point out their inconsistencies. You systematically pick them apart until it is clear to all involved that those ideas are vacuous and not worthy of respect or acceptance. Obviously one might be less or more skilled in doing this. And the exemplar of this method is none other than our beloved prophet Ibrahim, peace be upon him (Quran 6:74-83).

En cualquier caso, si comprendes este método, reconocerás de inmediato lo que va en contra de él, es decir, la apologética: obras que dan por sentados conceptos y valores modernistas e intentan justificarlos mediante citas selectivas del Corán, la Sunnah y la tradición erudita clásica. Y entonces, si Allah quiere, reconocerás lo poco convincentes y, en general, lo poco atractivas que resultan las apologías, hasta el punto de no poder soportarlas. Que Allah nos haga buscadores sinceros de la verdad.

In any case, if you understand this method, you will immediately recognize what’s contrary to it, i.e., apologetics, i.e., work that takes for granted modernist concepts and values and tries to justify them by appeal to selective citations from the Quran, Sunnah, and classical scholarly tradition. And then you will inshaAllah recognize how uncompelling and generally unappealing apologetics are until you can’t stand them. May Allah make us sincere seekers of truth.