En realidad, esto muestra lo limitada que es la comprensión de la moralidad de estas personas. Su moralidad consiste únicamente en dos puntos: no matar y no violar.
In actuality, this shows how limited these people’s understanding of morality is. Their morality only consists of two line items: don’t kill and don’t rape.
Suele darse también el lugar común: «No le hago daño a nadie. Esa es la base de mi moral, y no requiere creer en Dios, y menos en el Islam.» Esta afirmación, por supuesto, es un escape fácil, porque el «daño» puede definirse de forma muy vaga y depende del contexto. Lo que alguien considera dañino puede variar con el tiempo, de una cultura a otra e incluso de una persona a otra dentro de una misma época y cultura.
There is usually also the platitude, “I don’t harm anyone. That’s what my morality is based on and it doesn’t require belief in God, much less Islam.” This, of course, is a cop out because “harm” can be very vaguely defined and context-dependent. What one considers harmful can vary from time to time, culture to culture, and even from person to person within a single time and culture.
Así pues, incluso si todos estuviéramos de acuerdo en que la moralidad consiste simplemente en prevenir el daño, distintas personas tendrían opiniones muy divergentes sobre qué es el daño. Además, no es fácil "calcular" qué causa daño en primer lugar ni qué causa el mayor o menor daño en una situación dada. Y cuando observamos cómo se comporta la gente en la vida real según su moralidad, no parece que actúe sobre la base de un cálculo complejo que sopese daños. Lo más común es que las personas actúen guiadas por normas sociales y culturales de comportamiento aceptable, y luego interpreten como "dañino" aquello que resulta socialmente inaceptable. Estas son las objeciones planteadas contra lo que se conoce como el Principio del Daño en la ética occidental.
So, even if we all agree that morality is simply about preventing harm, different people will have widely divergent views on harm. Furthermore, it is not easy to “calculate” what causes harm in the first place or what causes the most or least harm in any given situation. And when we look at the way people behave in real life according to their morality, it does not seem like they are acting on the basis of a complex calculation of weighing harms. Mostly it seems people act on the basis of larger societal and cultural norms of acceptable behavior and then interpret whatever is socially unacceptable as “harmful.” These are objections raised against what’s known as the Harm Principle in Western ethics.
Pero la ética islámica es mucho más rica, mucho más matizada y, sí, mucho superior a las vagas y especulativas reflexiones de las aplicaciones liberales del Principio del Daño (que, de nuevo, no es más que una cobertura para sensibilidades culturales pasajeras).
But Islamic ethics is far richer, far more nuanced, and, yes, far superior to the vague, speculative musings of liberal deployments of the Harm Principle (which is, again, just a cover for transient cultural sensibilities anyway).
En la ética islámica, los conceptos centrales son el adab y el juluq, es decir, los modales y el carácter. Como dijo el Profeta ﷺ: «Los mejores de entre vosotros son los que tienen los mejores modales y carácter».39 Allah también alabó al Profeta ﷺ por poseer un juluq adhim, es decir, un carácter excelso y superlativo.
Central to Islamic ethics are the concepts of adab and khuluq, i.e., manners and character. As the Prophet صلى الله عليه وسلم said, “The best amongst you are those who have the best manners and character.”39 Allah also praised the Prophet صلى الله عليه وسلم as having khuluq adhim, i.e., great superlative character.
Cuando examinamos el contenido de la ética islámica, el adab y el khuluq, encontramos muchos aspectos que no resultan intuitivos desde la sensibilidad cultural liberal occidental. Estos son algunos de los ejemplos más destacados:
When we look at the content of Islamic ethics, adab, and khuluq, we find a great deal that is not intuitive as far as Western liberal cultural sensibilities are concerned. Here are some of the more prominent examples:
• Gran énfasis en el respeto y el cuidado de los padres.
• Great emphasis for respecting and taking care of one’s parents.
• El imperativo moral de ayudar a los vecinos.
• The moral imperative of helping one’s neighbors.
• La importancia moral de visitar a los enfermos.
• The moral significance of visiting the sick.
• La gran importancia que se da al apoyo a los huérfanos y a los pobres.
• The premium placed on supporting orphans and the poor.
• La necesidad moral de mantener los lazos familiares.
• The moral necessity of maintaining family ties.
Claro, se encontrará una versión empobrecida de estos valores en otras religiones y culturas no islámicas. Pero en el Islam, estos no son detalles de cortesía. Son deberes. Quien hace lo anterior no es considerado una persona moralmente ejemplar; simplemente cumple con sus deberes morales básicos, y si fracasa en ello, es moralmente responsable. Es una diferencia importante.
Sure, you will find some impoverished semblance of these values in other religions and non-Islamic cultures. But in Islam, these are not niceties. They are duties. You are not considered a morally exemplary person for doing the above. Rather, you are merely doing your basic moral duties and if you fail in this, then you are morally culpable. It’s a big difference.
Pero hay otros imperativos:
But there are further imperatives:
• ¿Puede una persona ser moral si está consumida por los celos?
• Can one be a moral person if one is racked with jealousy?.
• ¿Puede alguien gozar de una integridad moral sólida si acostumbra a murmurar de los demás?
• Can one be of sound moral integrity if one habitually backbites?.
• ¿Puede considerarse a alguien ético en algún sentido si no tiene buenas suposiciones sobre las personas?
• Can one be considered ethical in any sense if one fails to have good assumptions of people?.
• ¿Puede alguien tener un carácter moral elevado si difunde rumores sin verificar la veracidad del asunto?
• Can one be of high moral character if one spreads hearsay without verifying the truth of the matter?.
• ¿Puede considerarse a alguien moralmente recto si participa en transacciones usurarias?
• Can one be characterized as morally upright if one partakes in usurious business transactions?.
La respuesta a todas estas preguntas es un rotundo no: si una persona tiene estas cualidades y no siente culpa ni vergüenza y no intenta corregirse, entonces no puede considerarse una persona moral. Entonces, ¿cómo podría alguien que ni siquiera sabe que estos imperativos morales existen cumplirlos? Obviamente no podría. No se ve a los ateos, por ejemplo, insistir en cosas como la murmuración, la envidia o el respeto a los padres. Para ellos, la ética solo se trata de "¡Violación!" y "¡Asesinato!".
The answer to all these questions is a hard no: If a person has these qualities and does not feel guilt and shame and attempts to rectify himself, then he cannot be considered a moral person. So how could it be possible for someone who doesn’t even know that these moral imperatives exist, to abide by them? Obviously they couldn’t. You don’t see atheists, for example, emphasizing things like backbiting or jealousy or respecting one’s parents. Ethics is only about “Rape!” and “Murder!” for them.
En realidad, los diez puntos anteriores son una pequeña porción de todos los imperativos morales del islam. Por ejemplo, todos estos puntos se refieren a deberes morales hacia otras personas. ¿Qué hay de los deberes morales hacia el Creador? Ciertamente también existen imperativos morales en ese ámbito, los cuales, por sí solos, implicarían que quienes rechazan a Dios son ipso facto moralmente deficientes. Pero, por el bien de la argumentación, podemos limitarnos a los deberes morales respecto a otras personas y, aun así, el ateo y quienes se someten a una moral secular liberal se encuentran gravemente faltos de comprensión de lo que la moralidad implica realmente.
In truth, the above 10 points are a very small sliver of all the moral imperatives of Islam. For example, all these points concern moral duties to other people. What about moral duties towards one’s Creator? Certainly there are moral imperatives there as well, which by themselves would mean that those who reject God are ipso facto morally deficient. But for the sake of argument, we can limit ourselves to moral duties with respect to other people and, still, the atheist and those who consign themselves to a liberal secular morality are to be found grossly lacking in their understanding of what morality even entails.
Algunos podrían argumentar que en realidad no existe un imperativo moral que obligue, por ejemplo, a respetar a los padres, etc. La respuesta a esto nos lleva profundamente al tema de la metaética. ¿Cómo determinamos, en primer lugar, qué es o no es moral?
Some might argue that there really isn’t a moral imperative to, for example, respect one’s parents, etc. The response to this takes us deep into the subject of meta-ethics. How do we determine what is or is not moral in the first place?
Bueno, podemos partir de una postura completamente escéptica respecto de todos los deberes morales. Eso nos convertiría en nihilistas. Si podemos preguntar por qué es un imperativo moral respetar a los padres, también podemos preguntar por qué es un imperativo moral no dañar a los demás. El ateo y el secularista no tienen una respuesta convincente, ni siquiera coherente, a esta cuestión. Basta con observar el estado de la filosofía moral en los claustros de la academia occidental. No hay consenso ni siquiera sobre las preguntas más básicas. Todo está constantemente en disputa. La confusión es palpable.
Well, we can start from a completely skeptical position about all moral duties. This would make us nihilists. If we can ask, why is it a moral imperative to respect one’s parents, we can also ask why is it a moral imperative to not harm others? The atheist and secularist do not have a compelling or even consistent response to this. Simply look at the state of moral philosophy in the halls of Western academia. There is no consensus on even the most basic questions. Everything is constantly in dispute. The confusion is tangible.
Por lo que a nosotros respecta, los ateos y los secularistas ni siquiera entran en la contienda.
As far as we’re concerned, atheists and secularists are not even in the running.
Sin embargo, los teístas salen mucho mejor parados. Las teologías musulmana, cristiana y judía ofrecen cada una una teoría abarcadora sobre Dios, el universo y la humanidad. Es en el contexto de estas teorías más amplias donde los imperativos morales encuentran su fundamento y su sentido. Estas teorías pueden entonces evaluarse y compararse. ¿Cuál es la más coherente? ¿Cuál es la más convincente?
Theists, however, fair far better. Muslim, Christian, and Jewish theologies each provide an overarching theory of God, the universe, and humanity. It is in context of these broader theories that moral imperatives are grounded and find meaning. These theories can then be evaluated and compared. Which one is most consistent? Which one is most compelling?
Cuando miramos la ética cristiana y judía, han experimentado cambios significativos, especialmente en los últimos 100 o incluso 50 años. Por ejemplo, muchas denominaciones cristianas y judías ya no encuentran reparo moral en las conductas del mismo sexo. Sus consideraciones teológicas y éticas sobre las relaciones familiares y la institución de la familia también han cambiado notablemente, para reflejar y acomodarse a las fuerzas sociales dominantes del secularismo moderno, el liberalismo y el capitalismo. ¿Qué justifica estos cambios? ¿Es una creencia en el progreso, es decir, que la ética debe progresar a medida que progresa la civilización?
When we look at Christian and Jewish ethics, they have undergone significant changes especially in the last 100 or even 50 years. For example, many Christian and Jewish denominations now find no moral qualms with same sex behavior. Their theological and ethical considerations of family relations and the family institution have also significantly shifted in order to mirror and accommodate the dominant social forces of modern secularism, liberalism, and capitalism. What justifies these shifts? Is it a belief in progress, namely that ethics must progress as civilization progresses?
¿Pues qué significa, en realidad, el progreso civilizatorio? ¿Y qué significa que la ética "progrese", de modo que algo que hace cien años se consideraba una abominación moral hoy sea moralmente permisible o incluso digno de elogio? Son preguntas a las que la mayoría de las denominaciones cristianas y judías no tienen respuesta. También ellas han caído víctimas de las presiones de la hegemonía cultural moderna. El Islam, en cambio, ha resistido esas presiones. Por eso, por ejemplo, se considera a menudo que el Islam es moralmente "atrasado" y retrógrado, pero solo es "retrógrado" si se toman los últimos diez o veinte años de la cultura occidental como vara de medir las religiones. Según esa medida, toda la humanidad anterior, digamos al año 2000 o 2010, habría estado sumida en el oscuro abismo de un purgatorio moral. Esta es una perspectiva de la historia universal descaradamente arrogante y una narrativa en absoluto convincente. El Islam evita por completo ese dilema, en el que la mayoría de los cristianos y judíos se ven envueltos en sus implicaciones evidentes.
Well what does civilizational progress even mean? And what does it mean for ethics to “progress” such that what was once considered a moral abomination 100 years ago is morally permissible or even laudatory now? These are questions that most Christian and Jewish denominations do not have answers for. They too have fallen victim to the pressures of modern cultural hegemony. Islam, in contrast, has resisted these pressures. This is often why, for example, Islam is considered morally “backwards” and retrograde, but Islam is only “retrograde” if the last 10 or 20 years of Western culture are considered the measuring stick by which to grade religions. By that measure, all of humanity prior to, say, the year 2000 or 2010 were in the dark abyss of moral purgatory. This is a baldly arrogant perspective on world history and a thoroughly uncompelling narrative. Islam safely avoids the entire dilemma, where most Christians and Jews are embroiled in its plain implications.
También podemos evaluar las teorías generales del cristianismo y del judaísmo. Ofrecer críticas completas excede el alcance de este breve capítulo, pero sí pueden plantearse presiones sobre la Trinidad, por supuesto. En cuanto al judaísmo, su teología tomó históricamente mucho del discurso del kalam islámico en el siglo XII (Maimónides es el ejemplo más destacado de un teólogo judío que participó activamente en los debates y en el discurso teológico de la España islámica).
We can also evaluate the overarching theories of Christianity and Judaism. Providing full critiques is beyond the scope of this short chapter, but areas of pressure can be put on the Trinity, of course. As for Judaism, their theology historically borrowed a great deal from Islamic kalam discourse in the 12th century (Maimonides being the most prominent example of a Jewish theologian actively engaging in the debates and theological discourse of Islamic Spain).
Hoy en día, las únicas objeciones que la gente plantea contra el islam son que el Corán y la Sunnah avalan prácticas que las personas con sensibilidades culturales liberales occidentales consideran problemáticas. Esto es bastante débil. Muchas de las cosas que hoy se consideran objetables en la ley y la ética islámicas eran tenidas por completamente aceptables y poco problemáticas hace 10, 20 o 100 años. Pero, una vez más, la noción vaga e inconsistente de "progreso moral" se invoca incesantemente para responder a esta crítica obvia. Sin fundamentar en qué consiste ese "progreso moral" y sin explicar cómo las verdades morales relativas a la naturaleza humana pueden depender del tiempo, estas objeciones no pueden tomarse en serio.
The only objections people these days raise about Islam are that the Quran and Sunnah sanction practices that people with Western liberal cultural sensibilities find problematic. This is pretty weak. Many of the things that people today find objectionable about Islamic law and ethics were considered completely acceptable and unproblematic simply 10, 20, or 100 years ago. But again, the vague, inconsistent notion of “moral progress” is incessantly invoked to handle this obvious critique. Without substantiating what “moral progress” amounts to and explaining how moral truths concerning human nature can be conditional on time, these objections cannot be taken seriously.
Al final, los musulmanes tienen la teoría general más convincente. Y las personas de intelecto sano también pueden investigar los detalles de la moral islámica, incluidos los preceptos como los diez enumerados arriba, para ver cuán hermosa y profunda es en realidad la normatividad islámica. Los musulmanes, por su parte, disfrutan de los dulces frutos de cumplir con la religión (deen) en esta vida, así como en la vida venidera, bi idhnillah. Los no musulmanes siempre son bienvenidos a aceptar el Islam y experimentar todo esto por sí mismos. Y si no les interesa, simplemente decimos: lakum dinukum waliya din («Para vosotros vuestra religión, y para mí, la mía»; Corán 109:6).
In the end, Muslims have the most compelling overarching theory. And those of sound intellect can also investigate the specifics of Islamic morality, including imperatives such as the 10 listed above, to see how beautiful and profound Islamic normativity actually is. Muslims, meanwhile, enjoy the sweet fruits of abiding by the deen in this life as well as the life to come bi idhnillah. Non-Muslims are always welcome to accept Islam and experience all this for themselves. And if they are not interested, we simply say, lakum dinukum waliya din (“For you all is your religion, and for me is my religion;” Quran 109:6).