Esto es cierto, por supuesto. El Corán ciertamente no es un libro de texto de ciencias. Pero, cuando algunos musulmanes hacen esta afirmación, implícitamente quieren decir otra cosa.
This is true, of course. The Quran is certainly not a science textbook. But, when some Muslims make this claim, they implicitly mean something else.
Como hemos visto, hay musulmanes que exageran la compatibilidad entre la ciencia y el Corán, afirmando que la ciencia y el Corán nunca entran en conflicto. Por otro lado, entre los musulmanes que declaran que «el Corán no es un libro de texto de ciencia», algunos pretenden decir que el Corán (y la religión, en general) no tienen nada que decir sobre el mundo en general. Para tomar prestado el término utilizado por el biólogo Stephen Jay Gould, estos musulmanes creen que la ciencia y la religión ocupan «magisterios no superpuestos», es decir, dominios de autoridad y aplicabilidad distintos y separados. En otras palabras, la autoridad de la ciencia reside en responder a preguntas sobre el mundo que nos rodea, mientras que la autoridad de la religión reside en responder a preguntas sobre la moral, la espiritualidad y el «sentido de todo», y ninguna de las dos debe inmiscuirse en los asuntos de la otra.
As we have seen, there are Muslims who overemphasize the compatibility of science and the Quran, claiming that science and the Quran never conflict. On the other hand, of the Muslims who declare that “the Quran is not a science textbook,” some of them mean to say that the Quran (and religion, in general) have nothing to say about the world at large. To borrow the term used by biologist Stephen Jay Gould, these Muslims believe science and religion to occupy “non-overlapping magisteria,” i.e., distinct and separate domains of authority and applicability. In other words, science’s authority lies in answering questions about the world around us while religion’s authority lies in answering questions about morality, spirituality, and the “meaning of it all,” and neither should meddle in the business of the other.
Esta, sin embargo, es una caracterización errónea en lo que respecta al Corán, por la sencilla razón de que el Corán habla extensamente sobre el mundo que nos rodea. Es cierto que el Corán no utiliza un lenguaje científico moderno. No obstante, es innegable que el Corán está repleto de afirmaciones sobre el mundo y la historia. Algunos ejemplos destacados:
This, however, is a mischaracterization as far as the Quran is concerned for the simple reason that the Quran speaks about the world around us at length. It is true that the Quran does not use modern scientific language. Nonetheless, it is undeniable that the Quran is replete with statements about the world and history. Some choice examples:
35. Abu Dawud, Tirmidhi.
35. Abu Dawud, Tirmidhi.
1. La creación del universo.
1. The createdness of the universe.
2. La existencia de los ángeles y su actividad en el mundo.
2. The existence of Angels and their activity in the world.
3. La existencia de los yinn y su actividad en el mundo.
3. The existence of Jinn and their activity in the world.
4. La posibilidad de que la conciencia exista sin un cuerpo ni un cerebro (en otras palabras, la existencia del alma inmaterial).
4. The ability for consciousness to exist without a body or brain (in other words, the existence of the immaterial soul).
5. La resurrección de los seres vivos después de la muerte y de la descomposición del cuerpo.
5. The resurrection of organisms after death and bodily decomposition.
6. La existencia del Paraíso y del Infierno.
6. The existence of Heaven and Hell.
7. El Viaje Nocturno y la Ascensión.
7. The Night Journey and Ascension.
8. Los diversos milagros proféticos (por ejemplo, la división de la luna, la separación del mar, la resurrección de los muertos, etc.).
8. The various prophetic miracles (e.g., splitting of the moon, parting of the sea, raising the dead, etc.).
9. La extraordinariamente larga vida de ciertas personas (por ejemplo, Nuh, los jóvenes de la caverna) [29:14, 18:11].
9. The extraordinarily long lives of certain persons (e.g., Nuh, the youth of the cave) [29:14, 18:11].
10. El Trono y el Escabel del Todopoderoso.
10. The Throne and Footstool of the Almighty.
1. Los siete cielos (por ejemplo, [65.12] y muchos otros).
11. The seven heavens (e.g., [65.12] and many others).
12. El rechazo de la amāna, o confianza moral, por parte de los cielos, la tierra y las montañas [33:72].
12. The rejection of the amana, or moral trust, by the heavens, earth, and mountains [33:72].
13. Las criaturas que alaban a su Señor y se comunican con los profetas.
13. The creatures singing praises of their Lord and communicating with prophets.
14. La creación de Adán en el Paraíso.
14. The creation of Adam in Paradise.
15. Las capacidades de Sulayman.
15. The capabilities of Sulayman.
16. La existencia de la magia y del "mal de ojo."
17. La existencia de la vida en la tumba.
16. The existence of Magic and the “Evil Eye.” 17. The existence of life in the grave.
18. La destrucción de ciertos pueblos por parte de Dios debido a su criminalidad impenitente.
18. The annihilation of certain peoples by God due to their unrepentant criminality.
19. La realidad de la baraka, o bendición/santidad.
19. The reality of barakah, or blessing/sanctity.
Estos ejemplos fueron deliberadamente elegidos para contrastarlos con la ciencia y la historia modernas. Cabe señalar que muchos versículos del Corán también mencionan fenómenos cotidianos como la lluvia, el desarrollo del embrión humano, el movimiento de los cuerpos celestes, etc.
These examples were deliberately chosen to contrast with modern science and history. It should be noted that many verses in the Quran also mention everyday phenomena like rainfall, the development of the human embryo, the movement of celestial bodies, etc.
Leyendo estos versículos y otros muchos similares, ¿qué deberían concluir los musulmanes que viven en esta era científica? ¿Son todos estos versículos —que, en una lectura llana, contradicen la ciencia moderna— simples metáforas coloridas y fábulas destinadas a entenderse únicamente por su contenido moral o espiritual? (Espero que la mayoría de los musulmanes no crea esto.) ¿O bien todos estos versículos se refieren a milagros y/o al Ghayb (es decir, lo "Oculto"), y por tanto permanecen fuera del ámbito de la ciencia y del conocimiento empírico? ¿O alguna combinación de ambas cosas?
Reading these verses and many others like them, what should Muslims living in this scientific age conclude? Are all these verses — all of which, on a plain reading, conflict with modern science — just colorful metaphors and fables intended to be understood purely for their moral/spiritual import? (Hopefully most Muslims do not believe this.) Or, perhaps, all these verses refer to miracles and/or the Ghayb (i.e., “Unseen”) and, therefore, remain outside the domain of science and empirical knowledge? Or some combination thereof?
Claramente, no todas las cosas enumeradas entran en la categoría de lo "milagroso". Y resulta cuestionable que todo quepa bajo el amplio concepto de al-Ghayb. Es una suposición común entre los musulmanes modernos que los límites que delimitan al-Ghayb coinciden perfectamente con los confines de la ciencia empírica, lo cual resulta muy conveniente dada la creencia generalizada en magisterios no superpuestos.
Clearly, not all listed things fall under the heading of “miraculous.” And, it is questionable whether everything falls under the broad heading of the Ghayb. It is a common assumption among modern Muslims that the boundaries demarcating the Ghayb perfectly coincide with the limits of empirical science, which is all too convenient given the overarching belief in non-overlapping magisteria.
En otras palabras, sería una coincidencia asombrosa que las categorías islámicas clásicas de ghayb («lo oculto» o «lo invisible») y hiss («lo perceptible», aproximadamente), por ejemplo, coincidieran a la perfección con las nociones occidentales modernas de lo «empírico» y la «observación científica». Por ejemplo, ¿se considerarían partículas subatómicas como el bosón de Higgs parte del ghayb de la misma manera que los genios (jinn) son ocultos? Ciertamente, el bosón de Higgs es invisible para todos nuestros sentidos, y solo recientemente los datos de los aceleradores de partículas han proporcionado indicios de su existencia. Pero ningún ojo ha visto jamás el bosón de Higgs y, de hecho, ningún ojo lo verá jamás.
To put it another way, it would be an amazing coincidence if the classical Islamic categories of ghayb (“the unseen”) and hiss (roughly, “the perceptible”) for example, perfectly aligned with modern Western notions of the “empirical” and “scientific observation.” For example, would subatomic particles like the Higgs boson be considered part of the Ghayb in the same way that jinn are Unseen? Certainly, the Higgs boson is invisible to all our senses, and only recently has data from particle colliders provided hints of its existence. But, no eye has ever seen the Higgs boson, and, as a matter of fact, no eye ever will.
La dificultad para categorizar tales entidades revela el problema de fondo. Carecemos de una categorización coherente que pueda aplicarse a todas las entidades, una categorización con fundamento que sea compatible con las interpretaciones clásicas pero que también acomode la ciencia moderna. Subrayo "con fundamento" porque simplemente estipular que "todo lo que es invisible para la ciencia moderna es de facto Ghayb" no sirve de nada. Esto se debe a que la ciencia, una vez más, está en constante cambio. Lo que antes era invisible para la ciencia puede dejar de serlo en el futuro. Y pensaríamos que categorizar una entidad como Ghayb (lo Oculto) tiene que ver con la naturaleza intrínseca de la entidad misma, y no meramente con lo que hagan determinados científicos en su campo en un momento dado.
Por supuesto, yo no intentaría formular tal esquema de categorización, ni tengo interés en hacerlo. Podemos dejar esa tarea a teólogos calificados.
The difficulty in categorizing such entities is revealing of the underlying problem. We lack a consistent categorization to apply across all entities, a principled categorization that is consistent with classical understandings but also accommodates modern science. I emphasize “principled” because simply stipulating that “whatever is invisible to modern science is de facto Ghayb” is toothless. This is because science, again, is continuously changing. What once was invisible to science may not be in the future. And, we would think that categorizing an entity as Unseen has to do with the inherent nature of the entity itself rather than merely being contingent on what random scientists are doing in their field at any given time! Of course, I would not attempt to formulate such a categorization scheme myself, nor do I have an interest in doing so. We can leave that to qualified theologians.
Dicho esto, lo que considero importante aquí es que, al leer el Corán, nos damos cuenta de que estamos aprendiendo mucho sobre la naturaleza fundamental del universo. De hecho, aprendemos datos mucho más significativos y penetrantes de lo que la ciencia podría producir jamás.
That being said, what I see as important here is that, when we read the Quran, we realize that we are learning a great deal about the fundamental nature of the universe. In fact, we learn much more significant and penetrating facts than science could ever produce.
Mi observación es que, viviendo en tiempos modernos, muchos musulmanes no sienten de manera visceral la realidad de las cosas de esta lista de la misma forma en que sienten la realidad de entidades reconocidas por la ciencia, incluso cuando estas últimas están tan alejadas de su experiencia diaria como el cielo, el infierno, los milagros, etc.
My observation is that, living in modern times, many Muslims do not viscerally feel the reality of the things on this list in the same way they feel the reality of entities acknowledged by science, even when the latter are as far removed from their daily experience as heaven, hell, miracles, etc.
Por ejemplo, hay musulmanes que no tienen formación científica, que nunca han leído un artículo científico en su vida, que nunca han pisado un laboratorio de ciencias, y aun así tienen una convicción firme (yaqin) en, digamos, la teoría de la evolución o en la realidad de los átomos, mientras que su convicción en los ángeles, los genios (jinn), el barzaj, etc., es inferior. El objetivo aquí no es menoscabar el valor de la ciencia ni cuestionar su legitimidad. Sin embargo, actitudes como estas, cada vez más frecuentes en la Ummah, son síntoma de la naturaleza fragmentada de la ontología y la epistemología musulmanas modernas.
For example, you have Muslims who have no science education, have never read a scientific paper in their lives, have never been to a science lab, yet have utmost conviction (yaqin) in, say, the theory of evolution or the reality of atoms, while having less than yaqin when it comes to angels, jinn, the barzakh, etc. The aim here is not to impeach the value of science or question its legitimacy. Nonetheless, such attitudes we increasingly find in the Ummah are symptomatic of the fractured nature of modern Muslim ontology and epistemology.
En definitiva, debemos abandonar la noción de magisterios no superpuestos. Como hemos visto, el Corán contiene una inmensa cantidad de conocimiento sobre el universo y su funcionamiento. En el momento en que afirmamos que solo la ciencia tiene la autoridad epistemológica para describir el mundo en que vivimos, las realidades detalladas en el Corán, consciente o inconscientemente, pasan a un segundo plano en nuestra mente, relegadas a un nivel de veracidad inferior al de las entidades avaladas por la ciencia. No resulta difícil imaginar las consecuencias espirituales profundamente negativas que pueden derivarse de ello.
So, what is the takeaway message? Ultimately, we must do away with the notion of non-overlapping magisteria. As we have seen, the Quran contains vasts amount of knowledge regarding the universe and how it works. As soon as we say that only science has the epistemological authority to describe the world in which we live, realities detailed in the Quran wittingly or unwittingly take a back seat in our minds, relegated to a lower level of veridicality than entities sanctioned by science. It is not difficult to imagine the deeply negative spiritual consequences that can result from this.
En la práctica, debemos esforzarnos personalmente por interiorizar el impulso revelador del Corán (y de la Sunnah), para cultivar ese sentido visceral de «realidad» y de yaqin al leer, por ejemplo, que existe un ser que trata activamente de sabotearnos y conspirar contra nosotros (Iblis), o que las montañas, los cielos, la tierra y todo lo que hay en ellos (es decir, todo lo que nos rodea en la vida cotidiana, aunque sea inanimado y aparentemente inconsciente) glorifican a Allah (SWT) ({¿Acaso no ves que a Allah glorifican cuantos hay en los cielos y en la tierra, e incluso los pájaros con las alas desplegadas? Cada uno sabe su oración y su glorificación. Allah sabe lo que hacen.} 24:41) (34:10, 17:44), o que todo lo que nos sucede, por insignificante o cotidiano que sea, ocurre porque Allah (SWT) así lo ha querido.
Practically speaking, we should personally strive to internalize the revelatory thrust of the Quran (and Sunnah), to cultivate that visceral sense of “realness” and yaqin when we read, for example, that there is a personage actively trying to sabotage and conspire against us (Iblis) or that the mountains, the heavens, the earth, and everything in them (i.e., everything around us in day to day life, even if inanimate and seemingly unconscious) sing the praises of Allah (34:10, 17:44) or that everything that happens to us, no matter how miniscule or quotidian, happens because of Allah’s willing it so.