Nul besoin d'entendre ta voix alors que je peux parler de toi mieux que tu ne peux parler de toi-même. Nul besoin d'entendre ta voix. Dis-moi seulement ta souffrance. Je veux connaître ton histoire. Puis je te la raconterai à nouveau, d'une manière nouvelle. Je te la raconterai de sorte qu'elle devienne mienne, ma propre histoire. En te réécrivant, je me réécris moi-même. Je reste l'auteure, l'autorité. Je reste la colonisatrice, le sujet parlant, et tu es désormais au centre de mon discours. (Hooks 1990 : 243)

No need to hear your voice when I can talk about you better than you can speak about yourself. No need to hear your voice. Only tell me about your pain. I want to know your story. And then I will tell it back to you in a new way. Tell it back to you in such a way that it has become mine, my own. Re-writing you I write myself anew. I am still author, authority. I am still colonizer the speaking subject and you are now at the center of my talk. (Hooks 1990: 243)

L'histoire et la mémoire collective sont souvent une trame de récits tissés par les élites sociales, au mépris des voix des gens ordinaires et de l'auto-représentation des opprimés, des colonisés, des autochtones et des marginalisés.

History and collective memory are often a tapestry of stories woven by social elites, with disregard for the voices of ordinary people and selfrepresentation of the oppressed, colonised, indigenous and marginalised.

Une grande partie des histoires de la Palestine ont été écrites par des élites puissantes et par ceux qui étaient au service des conquérants et des colonisateurs. Cependant, il existe aujourd'hui trois types d'écrits sur la Palestine, influencés par trois traditions distinctes :

Much of the histories of Palestine are written by powerful elites and those who are in the service of conquerors and colonisers. However, today there are three types of writings on Palestine influenced by three distinct traditions:

(1) géographie scripturale et écrits colonialistes israéliens de peuplement ; (2)

(1) scriptural geography and Israeli settler-colonialist writings; (2)

les discours des « Nouvelles Histoires » d'Israël dans lesquels l'histoire millénaire de la Palestine n'est traitée que comme un simple appendice de l'Israël moderne ; et (3)

the discourses of the ‘New Histories’ of Israel in which the millennia-long history of Palestine is treated as a mere appendix to modern Israel; and (3)

littérature sur l'indigénéité et la décolonisation, inspirée d'une histoire populaire de la Palestine, de « l'histoire par le bas », des études subalternes, de l'auto-représentation autochtone, ainsi que des écrits classiques d'Edward Said et de Frantz Fanon sur le colonisateur et le colonisé. Cette œuvre relève de la troisième catégorie. Elle privilégie le fait de donner une voix à la Palestine et aux Palestiniens et de permettre à la Palestine de parler par elle-même. Les deux autres discours sont remis en question dans ce livre.

indigenous and decolonisation scholarship informed by a people’s history of Palestine, ‘history from below’, subaltern studies, indigenous selfrepresentation and the classical writings of Edward Said and Frantz Fanon on the coloniser and colonised. This work comes under the third category of writings. It prioritises giving Palestine and the Palestinians a voice and allowing Palestine to speak for itself. The other two discourses are challenged in this book:

• Littérature orientaliste, biblique et colonialiste : cette littérature d'histoire et de mémoire collective a été largement produite et diffusée par la géographie biblique occidentale ou sioniste israélienne, au service d'élites sociales puissantes, sans grand égard pour l'agentivité et les voix palestiniennes autochtones. De plus, en occultant l'histoire du pays, les approches historiques de la Palestine sont souvent construites à travers les chronologies des empires, les conquêtes impériales ou les chronologies dynastiques (romaine, ottomane, britannique, etc.) et « du dehors ». Les historiens, souvent tributaires du financement d'élites puissantes, ont très peu d'intérêt à consigner la voix de la Palestine « du dedans », indépendamment des mythes bibliques ou de la possession impériale, ou comme ayant sa propre agentivité et façonnant son propre destin.

• Orientalist, biblicist and colonialist writings: this literature of history/ collective memory has been largely produced and circulated by Western or Israeli Zionist biblical geography on behalf of powerful social elites, with little regard for the autochthonous Palestinian agency and voices. Furthermore, obscuring the history of the country, historical approaches to Palestine are often constructed through the chronologies of empires and through imperial conquest or dynastic chronologies (Roman, Ottoman, British and so forth) and ‘from without’. There is very little appetite among historians, often dependent on funding by powerful elites, to record the voice of Palestine ‘from within’, independent of biblical myth-narratives or imperial possession, or as having its own agency and shaping its own destiny.

• Les Nouvelles Histoires d'« Israël » : le colonisateur sioniste libéral a souvent cherché à associer la « colonisation de peuplement » à la « démocratie », deux projets contradictoires, et cette tendance a contribué, ces dernières décennies, à l'émergence des « Nouvelles Histoires » d'Israël. Ces nouvelles histoires ont également été soutenues par l'industrie du « processus de paix », richement financée, une industrie qui a engendré de « nouvelles » élites universitaires, issues pour la plupart des mêmes classes sociales puissantes, et qui a remis en forme des discours cherchant à subsumer la Palestine et à occulter son histoire millénaire sous la rubrique « Israël-Palestine ». L'un des aspects les plus révélateurs de cette nouvelle industrie de la paix « Israël-Palestine » se trouve dans le très souvent hyphéné « Israël-Palestine », où Israël est construit comme une entité politique centrale (primaire) et la Palestine comme une annexe (secondaire, marginalisée, subordonnée) à Israël. Ces Nouvelles Histoires d'Israël sont conçues pour gérer à la marge, plutôt que pour contester, l'impact de la colonisation de peuplement en cours en Palestine. Cet anachronisme est employé même lorsque l'ouvrage entier porte sur la Palestine ottomane (1516-1917) ou sur la Palestine mandataire avant la création de l'État d'Israël. Israël lui-même a été créé en 1948 par le nettoyage ethnique du peuple indigène de Palestine et fondé sur les ruines d'un pays. Les travaux publiés sur l'histoire de la Palestine ottomane ou mandataire sont souvent aujourd'hui présentés comme de « Nouvelles Histoires » ou de « Nouvelles perspectives » sur Israël, sans que les colonisateurs libéraux de ces Nouvelles Histoires d'Israël ne prennent la peine d'expliquer pourquoi un État nouveau (Israël), créé en 1948, devrait précéder le nom d'un pays (Palestine) qui existe depuis des millénaires. Les Nouvelles Histoires sionistes d'Israël prétendent souvent « parler au nom de » et « représenter » tout le monde, tout en ignorant que l'asymétrie de pouvoir et les expériences du « colonisé » (la Palestine) sont fondamentalement différentes de celles du « colonisateur » (Israël). Dans un article célèbre de 1998 publié sur le site d'Al-Ahram, intitulé « New History, Old Ideas », feu Edward Said a remis en cause les « nouvelles histoires » sionistes d'Israël, qui cherchent à créer une symétrie artificielle entre « Israël » et « Palestine » et, en apparence, à combler le « fossé narratif » entre le colonisateur (Israël) et le colonisé (Palestine). En réalité, cependant, les nouvelles histoires d'Israël cherchent à représenter la Palestine et à parler au nom des Palestiniens, plutôt que de permettre aux peuples autochtones de Palestine de s'exprimer eux-mêmes.

• The New Histories of ‘Israel’: the Zionist liberal coloniser has often sought to combine ‘settler-colonisation’ with ‘democracy’ – two contradictory projects – and this tendency has in recent decades contributed to the emergence of the ‘New Histories’ of Israel. These new histories have also been backed by the generously funded ‘peace process’ industry – an industry which has spawned ‘new’ academic elites, drawn for the most part from the same powerful social classes, and repackaged discourses which have sought to subsume Palestine and obscure its millennia-long history of the country under the rubric of ‘Israel-Palestine’. One of the most revealing aspects of this new peace industry of ‘Israel-Palestine’ is found in the much-hyphenated ‘Israel-Palestine’, with Israel constructed as a core (primary) political entity and Palestine as a (secondary, marginalised, subordinate) appendage to Israel. These New Histories of Israel are designed to micro-manage, rather than challenge, the impact of ongoing settler-colonialism in Palestine. This anachronism is deployed even when the entire work focuses on Ottoman Palestine (1516‒1917) or Mandatory Palestine before the State of Israel came into existence. Israel itself was created in 1948 by ethnic cleansing the indigenous people of Palestine and founded on the ruins of a country. Works published on the history of Ottoman or Mandatory Palestine are often now packaged as ‘New Histories’ or ‘New Perspectives’ on Israel, without the liberal colonisers of these New Histories of Israel bothering to explain why a new state (Israel), which was created in 1948, should come before the name of a country (Palestine) which has existed for millennia. The Zionist New Histories of Israel often claim to ‘speak for’ and ‘represent’ everyone, while ignoring that the asymmetry of power and experiences of ‘colonised’ (Palestine) are fundamentally different from the experiences of the ‘coloniser’ (Israel). In a famous 1998 article in Al-Ahram online, entitled: ‘New History, Old Ideas’,5 the late Edward Said challenged the Zionist ‘New Histories’ of Israel, which seek to create artificial symmetry between ‘Israel’ and ‘Palestine’ and, on the face of it, bridge the ‘narrative gap’ between the coloniser (Israel) and colonised (Palestine). In effect, however, the New Histories of Israel seek to represent Palestine and speak for the Palestinians, rather than allowing the indigenous people of Palestine to speak for themselves.

Dans son ouvrage majeur The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) montre comment l'expression « Israël ancien » a été inventée comme dogme religieux ahistorique. Il relie les problèmes de la discipline biblique moderne à la question palestinienne et examine les implications politiques de la terminologie de l'érudition biblique choisie pour désigner cette région. Whitelam montre comment la dénomination du pays impliquait contrôle et possession ; comment l'expression religieuse « la terre d'Israël » – une fiction religieuse et littéraire tardive qui ne correspond à aucune période particulière de l'histoire réelle du pays – a été investie d'un sens politique séculier, tant dans l'érudition occidentale qu'israélienne. Il soutient également que, dans l'érudition biblique occidentale et israélienne, le terme Palestine n'a pas de sens intrinsèque propre, pas d'histoire propre ; il sert plutôt de toile de fond à l'histoire d'Israël. Corrélative à cette absence d'histoire est également l'absence des habitants palestiniens autochtones de la terre. L'histoire de la Palestine et de ses habitants est, de manière générale, subsumée et réduite au silence par la préoccupation pour « l'Israël ancien » et par la quête de celui-ci (Whitelam 1996 : 40‒45).

In his seminal work The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) shows how the term ‘ancient Israel’ was invented as ahistorical religious dogma. He links the problems of the modern biblical discipline to the Palestine question and examines the political implications of the terminology of biblical scholarship chosen to represent this area. Whitelam shows how the naming of the land implied control and possession; how the religious term ‘the land of Israel’ – a late religio-literary fiction that does not relate to any particular period in the actual history of the land – has been invested with secular political meaning in both Western and Israeli scholarship. He also argues that in Western and Israeli biblical scholarship the term Palestine has no intrinsic meaning of its own, no history of its own; but provides a background for the history of Israel. Commensurate with this lack of history is also the absence of the indigenous Palestinian inhabitants of the land. The history of Palestine and its inhabitants in general is subsumed and silenced by the concern with, and the search for, ‘ancient Israel’ (Whitelam 1996: 40‒45).

Inspiré par les travaux d'Edward Said, *L'Orientalisme* (1978) et *La Question de la Palestine* (1980), Whitelam soutient avec force que l'orientalisme biblique centré spécifiquement sur la Palestine a fait partie du discours et de la représentation orientalistes hégémoniques en Occident, et en constitue un prolongement, un discours qui a été écrit sans qu'aucun sujet « oriental » ne soit pris en considération.

Inspired by the works of Edward Said, Orientalism (1978) and The Question of Palestine (1980), Whitelam argues powerfully that specific Palestine-focused biblical Orientalism have been part of and an extension of the hegemonic Orientalist discourse and representation in the West, which has been written without any ‘Oriental’ subject in view.

Pour Said comme pour Whitelam, dans ce discours orientaliste et biblique, les cultures locales de Palestine et les Palestiniens étaient présentés comme incapables d'action unifiée ou de mémoire collective. Whitelam développe davantage les arguments de Said, montrant que l'histoire de la Palestine ancienne a été ignorée et réduite au silence par le discours des études bibliques, lequel poursuit son propre agenda.

For both Said and Whitelam, in this Orientalist‒biblical discourse the local cultures of Palestine and Palestinians were presented as incapable of unified action or collective memory. Whitelam develops Said’s arguments further, showing that the history of ancient Palestine has been ignored and silenced by the discourse of biblical studies, which has its own agenda:

« La recherche occidentale a inventé l'Israël antique et réduit au silence l'histoire palestinienne » (Whitelam 1996 : 1, 3). La Palestine antique, insiste Whitelam, possède une histoire qui lui est propre, et doit être libérée de l'emprise d'un orientalisme biblique romantique et d'une géographie scripturaire.

‘Western scholarship has invented ancient Israel and silenced Palestinian history’ (Whitelam 1996: 1, 3). Ancient Palestine, Whitelam insists, has a history of its own, and needs to be freed from the grasp of romantic biblical Orientalism and scriptural geography:

Le problème de l'histoire palestinienne est resté tu au sein des études bibliques, réduit au silence par l'invention de l'Israël antique à l'image de l'État-nation européen. Ce n'est qu'après avoir mis à nu les implications de cette invention que l'histoire palestinienne pourra être libérée des contraintes des études bibliques et du discours qui les a façonnées.

The problem of Palestinian history has remained unspoken within biblical studies, silenced by the invention of ancient Israel in the image of the European nation state. Only after we have exposed the implications of this invention will Palestinian history be freed from the constraints of biblical studies and the discourse that has shaped it.

(Whitelam 1996 : 36)

(Whitelam 1996: 36)

Comme nous le verrons ci-dessous, l'orientalisme biblique romantique moderne et le restaurationnisme protestant ont été deux des catalyseurs idéologiques du soutien au sionisme en Occident et de l'appui à la création de l'État israélien.

As we shall see below, modern romantic biblical Orientalism and Protestant Restorationism were two of the ideological catalysts for supporting Zionism in the West and for backing the creation of the Israeli state.

Un orientalisme biblique centré spécifiquement sur la Palestine a également conduit à la fabrication du mythe pernicieux selon lequel la Palestine était « une terre sans peuple pour un peuple sans terre », et le long développement du sionisme chrétien a posé les fondements d'un concept de Palestine sans Palestiniens (Kamel 2014:

Specific Palestine-focused biblical Orientalism also led to the concoction of the pernicious myth that Palestine was ‘a land without people for a people without land’ and the long development of Christian Zionism laid the foundation for a concept of Palestine without Palestinians (Kamel 2014:

1‒15, 2015 ; Masalha 1997). À l'époque moderne, les écrivains européens ont adopté le concept de terra nullius pour les conquêtes territoriales et coloniales. Des variantes du thème de la Palestine comme terra nullius ont été popularisées dans la culture des colons juifs sionistes (Wolfe 2006 : 391 ; Masalha 1992, 1997).

1‒15, 2015; Masalha 1997). In the modern period, European writers adopted the terra nullius concept for territorial and colonial conquests. Variants on the theme of Palestine being terra nullius were popularised in Zionist Jewish settler culture (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).

En Palestine, le multiconfessionnalisme et le polythéisme allaient de pair, et pendant des millénaires le pays fut une entité politique multiconfessionnelle et polythéiste ; la multitude de religions et de cultures en Palestine est l'une de ses caractéristiques les plus frappantes et les plus distinctives. Cette pluralité de croyances dans le pays, ainsi que le rôle de la Palestine (et de l'Arabie) comme berceau des trois traditions monothéistes, constituent un thème majeur de cet ouvrage, qui soutient que le pluralisme religieux a toujours été au cœur de l'identité pluraliste de la Palestine, bien avant le monothéisme.

In Palestine multifaith and polytheism went hand in hand and for millennia the country was a multifaith/polytheistic polity; the multitude of religions and cultures in Palestine is one of its most striking and characteristic features. This multitude of faiths in the country and the role of Palestine (and Arabia) as the birthplace of the three monotheistic traditions is a major topic of this work, which argues that religious pluralism has always been at the heart of the pluralist identity of Palestine, well before monotheism.

Au Ve siècle avant J.-C., Hérodote fut le premier historien à décrire avec vivacité un pays multiconfessionnel, situé naturellement (géographiquement)

Writing in the 5th century BC, Herodotus was the first historian to describe vividly a multifaith country located naturally (geographically)

entre la Phénicie et l'Égypte, et pour désigner une région géographique, il employa le nom de Palaistinê (Παλαιστίνη), qui était plus étendu que l'ancienne Philistie. Il rapporta également que la Palestine était profondément polythéiste. Aujourd'hui, les découvertes de l'archéologie, y compris les fouilles archéologiques récentes en Philistie, qui sont au cœur de la manière dont l'histoire et le patrimoine antiques de la Palestine sont compris et enseignés dans les universités et les écoles occidentales, confirment le récit d'Hérodote sur une Palestine polythéiste et contredisent les grands récits de l'Ancien Testament. En réalité, le monothéisme s'est développé progressivement (et non de manière révolutionnaire), à travers une stratégie de recentrage de la représentation, depuis le polythéisme (de nombreux dieux païens) vers le monolâtrisme,6 puis du « mono-polythéisme » (le « Dieu des dieux » païen) vers un monothéisme strict, centré sur un seul Dieu et une seule autorité, sous l'islam au début du Moyen Âge.

between Phoenicia and Egypt, and to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη) which was larger than ancient Philistia. He also reported that Palestine was deeply polytheistic. Today the findings of archaeology, including recent archaeological excavations in Philistia, which are central to the ways in which the ancient history and heritage of Palestine are understood and taught in Western universities and schools, confirm Herodotus’ account of polytheistic Palestine and contradict the grand narratives of the Old Testament. In fact monotheism evolved gradually (not in a revolutionary fashion) through a centring strategy of representation from polytheism (many pagan gods) to monolatrism,6 and from ‘mono-polytheism’ (pagan ‘God of gods’) to strict monotheism, focusing on one God and one authority, under Islam in the early Middle Ages.

Les termes « Bible » et « biblique », utilisés comme signifiants, ont désigné des choses différentes selon les personnes et les siècles. Aujourd'hui, il est largement admis que la « Bible » n'est pas un livre unique, mais une bibliothèque de livres. Alors que le christianisme distingue deux traditions, l'Ancien Testament et le Nouveau Testament, le Coran identifie trois traditions ou livres saints distincts associés à la Bible : la Tawrah (ou Torah), attribuée à Moïse, l'Injil, nom arabe de ce que les musulmans croient être l'Évangile originel de Jésus, et le Zabur (ou Livre des Psaumes), attribué à David. La diversité des traditions et des sources liées à l'évolution de la « Bible » est au cœur de toute compréhension scientifique de l'évolution des récits « bibliques ».

The terms holy ‘Bible’ and ‘biblical’ as signifiers meant different things to different people across the centuries. Today it is widely recognised that the ‘Bible’ is not a single book; it is a library of books. While Christianity distinguishes between two traditions, Old Testament and New Testament, the Quran identifies three distinct traditions, or holy books, associated with the Bible: the Tawrah (or Torah) attributed to Moses, the Injil, the Arabic name for what Muslims believe to have been the original Gospel of Jesus, and Zabur (or the Book of Psalms), attributed to David. The diversity of traditions and sources associated with the evolution of the ‘Bible’ is central to any scholarly understanding of the evolution of ‘biblical’ narratives.

En outre, les récits « bibliques » relèvent de l'imagination littéraire, de l'adaptation, de la théologie et de la mémoire officiellement sanctionnée, et non de l'histoire. Ses histoires et ses récits ont été tirés de la sagesse conventionnelle, produite et diffusée par les élites instruites et les faiseurs d'opinion de l'époque, qui peuvent ou non contenir des faits. Une grande partie des recherches récentes sur l'Ancien Testament porte sur sa sagesse conventionnelle babylonienne et la mémoire sociale babylonienne recréée (Masalha 2007), mais aussi, de toute évidence, sur une mémoire religieuse grecque recréée, et les représentations et l'imaginaire hellénistiques sont adaptés dans les récits de l'Ancien Testament (Hjelm et Thompson 2016). L'adaptation et la réinterprétation des représentations hellénistiques sont également évidentes dans le « mono-polythéisme » de l'Ancien Testament. L'impact de l'« hellénisation » sur l'imaginaire littéraire et les représentations de l'Ancien Testament, ainsi que sur la représentation du divin à l'époque post-alexandrine, ne doit pas être sous-estimé. Les représentations allégorisées hellénistiques avaient construit un panthéon hiérarchisé de « Roi des dieux », une divinité suprême absolue (Zeus) à la tête des « douze divinités olympiennes ». Ce « mono-polythéisme » grec païen était représenté par Zeus comme « Dieu des dieux » (« Représentation des représentations »). Le terme grec théós fut plus tard confondu avec deōs (« aux dieux »), bien que, étymologiquement, le mot ne soit pas lié au latin deus, qui provient d'une racine différente. Malgré ces différences étymologiques, en latin deus et theos sont devenus inévitablement liés.

Furthermore, the ‘biblical’ narratives are literary imagination, adaption, theology and officially sanctioned memory – not history. Its stories and narratives were derived from conventional wisdom, which was produced and circulated by educated elites and opinion formers of the time, which may or may not contain facts. Much of the new research on the Old Testament focuses on its Babylonian conventional wisdom and recreated Babylonian social memory (Masalha 2007), but also evidently recreated Greek religious memory, and Hellenistic imagination and representations are adapted in the stories of the Old Testament (Hjelm and Thompson 2016). The adaptation and reimagining of Hellenistic representations are also evident in the ‘mono-polytheism’ of the Old Testament. The impact of ‘Hellenisation’ on the literary imagination and representations of the Old Testament and the representation of the divine in the post-Alexander era should not be underestimated. Hellenistic allegorised representations had constructed a hierarchical pantheon of ‘King of gods’ – a supreme absolute deity (Zeus) at the head of ‘twelve Olympian deities’. This pagan Greek ‘mono-polytheism’ was represented by Zeus as ‘God of gods’ (‘Representation of representations’). The Greek term theós was later conflated with deōs (‘to the gods’), although etymologically the word is not related to Latin deus, which comes from a different root. However, in spite of these etymological differences, in Latin deus and theos became inescapably linked.

Dans les débats et controverses christologiques de l'Antiquité tardive, qui ont profondément affecté la Palestine et le Proche-Orient, le christianisme orthodoxe, majoritairement de langue grecque, a adapté et repensé les idées hellénistiques sur l'« essence » et l'« existence », ainsi que les représentations allégoriques et analogiques de la divinité. Ces adaptations et représentations se sont reflétées dans la Trinité, « trois personnes individuelles en une seule nature », et dans la christologie de l'« Homme-Dieu », « une personne en deux natures », et de Jésus né d'une mère humaine. Le précurseur grec de cette dernière idée était Dionysos, fils de Zeus. Ces représentations chrétiennes complexes de la divinité ont conduit Maïmonide (1138-1204), de tendance aristotélicienne, à s'opposer fortement à la pureté et à la simplicité du monothéisme islamique au Moyen Âge. Sous l'influence de l'unicité et de l'unité stricte de Dieu dans le saint Coran, Maïmonide en vint à croire que la doctrine de la Trinité (« trois personnes en une seule nature ») sapait le véritable monothéisme. Fait intéressant, à l'époque moderne, sous l'influence du monothéisme coranique, l'orientaliste écossais et spécialiste de l'islam William Montgomery Watt en est venu à interpréter radicalement l'idée de la Trinité « trois en un ». À l'instar des quatre-vingt-dix-neuf noms/attributs de Dieu dans le Coran, Montgomery Watt estimait que les « trois en un » n'étaient pas « trois personnes individuelles en une seule nature », mais trois attributs, visages ou personae d'un « seul » Dieu.7

In the Christological debates and controversies of Late Antiquity, which hugely affected Palestine and the Near East, the predominantly Greek-speaking Orthodox Christianity adapted and reconceptualised that Hellenistic ideas about ‘essence’ and ‘existence’ as well as allegorised and analogous representations of divinity. These adaptations and representations were reflected in the Trinity, ‘three individual persons in one nature’, and in Christology of the ‘god-man’, ‘one person in two natures’, and of Jesus born from a human mother. The Greek forerunner of this latter idea was Dionysus, son of Zeus. These complex Christian representations of divinity brought Aristotelian Maimonides (1138‒1204) to contrast sharply with the purity and simplicity of monotheism in Islam in the Middle Ages. Under impact of the strict Oneness and Unity of God in the holy Quran, Maimonides came to believe that the doctrine of Trinity (‘three persons in one nature’) undermined true monotheism. Interestingly, in modern times, under the impact of Quranic monotheism, Scottish Orientalist and scholar of Islam William Montgomery Watt came to interpret radically the ‘three in one’ idea of Trinity. Like the ninety-nine names/attributes of God in the Quran, Montgomery Watt believed the ‘three in one’ were not ‘three individual persons on one nature’, but three attributes, faces or personas of ‘one’ God.7

Les termes « race » et « ethnicité » sont problématiques : ils ont été tous deux inventés et construits à l'époque moderne sur la base de mythes, qu'ils soient physiques ou nationaux. Il n'y a pas de race sans racisme, tandis que le mythe d'une ascendance commune est fondamental dans la conception de l'ethnicité. Étant lui-même un Juif arabe, la conception du judaïsme de Maïmonide n'avait rien à voir avec la conception moderne de la race ou de l'ethnicité. Sa conception de l'identité juive est très pertinente pour la notion multiculturelle d'identité dans la Palestine historique et pour le cadre analytique de cet ouvrage. Pour Maïmonide, le judaïsme était enraciné dans la foi et fondé sur elle ; il n'avait rien à voir avec les constructions idéologiques modernes de race ou d'ethnicité. À l'origine, être juif était l'une des nombreuses identités régionales de la Palestine ; cela signifiait simplement un habitant de la Judée.

Race and ethnicity are problematic terms: they were both invented and constructed in modern times on the basis of myths, whether physical or national myths. There is no race without racism, while the myth of common ancestry is fundamental to the conception of ethnicity. Being Arab Jewish himself, Maimonides’ conception of Judaism had nothing to do with the modern conception of race or ethnicity. His conception of Jewish identity is highly relevant to the multicultural notion of identity in historic Palestine and the analytical framework of this book. For Maimonides, Judaism was rooted in and based on faith; it had nothing to do with modern ideological constructs of race or ethnicity. Originally, being Jewish was one of the many regional identities within Palestine; it simply meant an inhabitant of Judaea.

Ce dernier dérive du nom Juda, qui date du VIIIe siècle av. J.-C. et désigne la région des hautes terres du sud, des contreforts et des steppes adjacentes à un certain stade au cours du VIIIe au début du VIe siècle av. J.-C. Les habitants de Judée ont été associés à ce qui fut par la suite appelé les « Israélites », lesquels, en tant que groupe, apparaissent dans les inscriptions assyriennes à un moment donné de l'âge du fer II, aux IXe et VIIIe siècles av. J.-C.

The latter derives from the name Judah which dates from the 8th century BC and refers to the region of the southern highlands, foothills and adjacent steppe lands at some stage in the course of the 8th‒early 6th century BC. The inhabitants of Judaea became associated with what subsequently became known as the ‘Israelites’, who, as a group, appeared in Assyrian inscriptions at one point in Iron Age II in the 9th‒8th centuries BC.

Pour Maïmonide, en revanche, les anciens « Israélites » n'étaient pas une race ni une ethnie, mais une communauté de foi. Dans le judaïsme post-exilique, et pendant de nombreux siècles avant et après Maïmonide, être juif signifiait appartenir à une communauté de foi, la foi juive. Les choses commencèrent à changer sur le plan idéologique et de manière radicale au XIXe siècle, sous l'influence des théories raciales européennes et du darwinisme social, lorsque l'identité juive fut réinventée en identité raciale. Cette conception raciale des Juifs perdura jusqu'à l'Holocauste nazi. Dans l'après-Holocauste, et à la suite des horreurs du nazisme, être juif fut de nouveau réinventé, cette fois comme une ethnie unique.

For Maimonides, however, the ancient ‘Israelites’ were not a race or an ethnicity – but a community of faith. And in post-exilic Judaism, and for many centuries before and after Maimonides, being Jewish meant belonging to a community of faith, the Jewish faith. Things began to change ideologically and radically in the 19th century under the impact of European racial theories and social Darwinism, when being Jewish was reinvented into a racial identity. This racial framing of Jews persisted until the Nazi Holocaust. In the post-Holocaust era, and following the horrors of Nazism, being Jewish was reinvented again into a single ethnicity.

Aujourd'hui, les Juifs arabes d'Irak, du Maroc et du Yémen, ainsi que les Juifs falasha, de langue amharique, d'Éthiopie, et les Juifs russes, allemands et polonais, sont tous traités par le régime sioniste israélien comme appartenant à une même ethnie, sinon à une même race. En réalité, jusqu'à l'avènement du sionisme européen, les membres de la minorité juive arabophone de Palestine, connus localement et affectueusement sous le nom de « les Juifs, fils des Arabes » (« al-yahud awald al-'arab »), faisaient partie intégrante du peuple palestinien ainsi que de sa langue arabe, de sa culture et de son héritage – tous liés à l'héritage de Maïmonide – et ont également été détruits par l'élite de colons sionistes européens. La double réinvention du « peuple juif » à l'époque moderne est souvent négligée par les chercheurs critiques, Shlomo Sand (2009) compris (Masalha 2007). L'ethnicisation relativement plus récente du peuple juif, souvent le fait d'universitaires juifs israéliens et sionistes, vise à homogénéiser les identités juives multiculturelles et multiethniques, en les retravaillant selon une notion du judaïsme historique plus douce et plus acceptable – mais tout aussi trompeuse – que les théories raciales du XIXe siècle (Masalha 2007).

Today the Arab Jews of Iraq, Morocco and the Yemen, together with the Amharic-speaking Falasha Jews of Ethiopia and the Russian, German and Polish Jews are all treated as having a single ethnicity, if not a single race, by the Israeli Zionist regime. In fact, until the advent of European Zionism, members of the Arabic-speaking Jewish minority of Palestine, known locally and fondly as ‘the Jews sons of the Arabs’ (‘al-yahud awald al-‘arab’), were an integral part of the Palestinian people and their Arabic language, culture and heritage – all of which are related to the heritage of Maimonides – and were also destroyed by the European Zionist settler elite. The double reinvention of the ‘Jewish people’ in the modern era is often overlooked by critical scholars, Shlomo Sand (2009) included (Masalha 2007). The relatively more recent ethnicisation of the Jewish people, often by Israeli and Zionist Jewish academics, is designed to homogenise multicultural and multi-ethnic Jewish identities, recasting it in a softer and more palatable – yet no less misleading – notion of historic Judaism than the racial theories of the 19th century (Masalha 2007).

Cependant, dans le cadre analytique plus large de cet ouvrage, être un Juif palestinien (qu'il parle l'araméen ou l'arabe) signifie simplement appartenir à la communauté religieuse juive de Palestine.

However, within the wider analytical framework of this work, being a Palestinian Jew (whether Aramaic- or Arabic-speaking), simply means being a member of the Jewish faith community in Palestine.

En outre, historiquement, les montagnes sacrées ont joué un rôle essentiel dans les histoires sacrées de diverses traditions religieuses, ainsi que dans les grands récits des divinités grecques et bibliques. La mémoire sociale biblique recréée, la sagesse conventionnelle, les traditions réinterprétées et les représentations hellénistiques recomposées ont également trouvé leur place dans la mémoire religieuse collective de la Palestine. Le mont Olympe était notamment connu, dans la religion grecque, comme la demeure des dieux grecs. Cette mémoire sociale réinventée et reconfigurée se retrouve dans le récit imaginatif de l'Exode et des Dix Commandements, ainsi que dans le mont Sinaï. Le mont Sinaï (Coran : Tur Sina) est mentionné dans le Coran dans plusieurs sourates, mais le Coran n'en affirme pas l'emplacement exact. Dans la terminologie religieuse et sociale de la Palestine officiellement hellénophone du IVe siècle de notre ère, Itabyrium (« mont Thabor », nom fondé sur le Psaume 89, 12) en Basse-Galilée devint le lieu fixe de la tradition de la Transfiguration de Jésus, récit clé du Nouveau Testament. Cependant, pendant de nombreux siècles, Itabyrium a été désigné par les Palestiniens musulmans et chrétiens locaux sous le nom de Jabal al-Tur, et cette mémoire toponymique sociale indigène ressemble à la désignation coranique de Tur Sina (mont Sinaï). Comme nous le verrons plus loin, à l'époque byzantine, la région du mont Sinaï faisait partie de la province byzantine de Palaestina Salutaris (de la fin du IVe siècle au début du VIIe siècle). Dans la mémoire toponymique sociale indigène, « al-Tur » (« montagne » en araméen et en arabe) est une désignation courante des montagnes sacrées de Palestine, et la désignation coranique de « Tur Sina » visait probablement à distinguer cette montagne sacrée des autres montagnes sacrées de Palestine. Jabal al-Tur est également un nom utilisé par les Palestiniens pour désigner le mont Garizim, près de Naplouse ; al-Tur est aussi un quartier palestinien du mont des Oliviers (sacré pour les chrétiens), à Jérusalem-Est, situé sur une colline à environ 150 mètres de la Vieille Ville.

Furthermore, historically, holy mountains played a key role in the sacred histories of diverse religious traditions as well as in the mega-narratives of Greek and biblical divinities. Creative biblical social memory, conventional wisdom, reimagined traditions and recreated Hellenic representations also found their way into the collective religious memory of Palestine. Mount Olympus was notably known in Greek religion as the home of the Greek gods. This reimagined and reconfigured social memory is found in the imaginative Exodus story of the Ten Commandments and Mount Sinai. Mount Sinai (Quran: Tur Sina) is referred to in the Quran in several surahs, but the Quran does not assert its exact location. In the religio-social terminology of officially Greek-speaking Palestine of the 4th century AD Itabyrium (‘Mount Tabor’, the name based on Psalm 89:12) in Lower Galilee became the fixed site of the Transfiguration of Jesus tradition, a key story of the New Testament. However, for many centuries Itabyrium has been designated by the local Palestinian Muslims and Christians as Jabal al-Tur and this indigenous social toponymic memory is similar the Quranic designation of Tur Sina (Mount Sinai). As we shall see below, during the Byzantine era the region of Mount Sinai was part of the Byzantine province of Palaestina Salutaris (late 4th century to early 7th century). In indigenous toponymic social memory, ‘al-Tur’ (‘mount’ in Aramaic and Arabic) is a common designation of holy mountains in Palestine and the Quranic designation of ‘Tur Sina’ was probably aimed at differentiating this holy mountain from other holy mountains in Palestine. Jabal al‑Tur is also a name used by Palestinians to refer to Mount Grezim near Nablus; al-Tur is also a Palestinian neighbourhood on the Mount of Olives (which is holy for Christians) in East Jerusalem located on a hill about 150 metres from the Old City. .

La mémoire religieuse et sociale, ainsi que les débats et controverses christologiques de l'Antiquité tardive, ont profondément affecté la Palestine et l'ensemble du Proche-Orient. Ces débats sont nés du néoplatonisme chrétien, une tradition philosophique hellénistique influente apparue au IIIe siècle de notre ère, très marquée par Platon, ainsi que de la tentative de synthétiser le néoplatonisme avec les idées bibliques (de l'Ancien et du Nouveau Testament). Fondé par Plotin (vers

Religio-social memory and the Christological debates and controversies of Late Antiquity deeply affected Palestine and the whole Near East. These debates emerged from Christian Neo-Platonism – an influential Hellenistic tradition of philosophy that arose in the 3rd century AD, which was greatly influenced by Plato – and the attempt to synthesise Neo-Platonism with biblical (Old and New Testament) ideas. Founded by Plotinus (c.

204/5–270), le néoplatonisme hellénistique concevait la dérivation de l'ensemble de la réalité à partir d'un principe unique, « l'Un » ; d'où les doctrines christologiques selon lesquelles Jésus serait « Deux en Un », et la doctrine trinitaire de « Trois en Un ». Synthétisant les notions platoniciennes et aristotéliciennes, le néoplatonisme demeura extrêmement influent tout au long du Moyen Âge, et nombre de ses idées furent intégrées aux traditions philosophiques et théologiques de certains des plus importants penseurs musulmans, juifs et chrétiens médiévaux. Avec l'évolution d'un monothéisme strict au Moyen Âge, les philosophes musulmans rationalistes, en particulier, adhéraient au principe de la réalité du « multiple » procédant de l'unique principe monothéiste de l'Un Tout-Puissant (éternel, absolu) (ou « Un en Un »).

204/5–270), Hellenistic Neo-Platonism conceived the derivation of the whole of reality from a single principle, ‘the One’; hence the Christological doctrines of Jesus being ‘Two in One’ and the Trinity doctrine of ‘Three in One’. Synthesising Platonic and Aristotelian notions, Neo-Platonism remained hugely influential throughout the Middle Ages and many of its ideas were integrated into the philosophical and theological traditions of some of the most important medieval Muslim, Jewish and Christian thinkers. With the evolution of strict monotheism in the Middle Ages, the rationalist Muslim philosophers, in particular, adhered to the principle of the reality of ‘many’ deriving from the single monotheistic principle of the Almighty (eternal, absolute) ‘One’ (or ‘One in One’).

Cependant, fait intéressant, la Septante, première traduction de certains récits de l'Ancien Testament, fut réalisée au IIIe siècle avant notre ère en grec коinè (le « dialecte commun »), langue répandue en Palestine et en Égypte à cette époque. Cette traduction ne nous est parvenue que sous forme de fragments. Le grec koinè était une langue dominante, parlée et écrite pendant l'Antiquité hellénistique et romaine, ainsi qu'à l'époque byzantine de l'Antiquité tardive. Il était issu de la diffusion du grec à la suite des conquêtes d'Alexandre le Grand au IVe siècle avant notre ère, et il servit de lingua franca à une grande partie de la région méditerranéenne et du Proche-Orient au cours des siècles suivants. La Septante s'adressait à des publics hellénophones. Dans cette traduction, le terme Elohim (pluriel de « dieux ») de l'Ancien Testament fut rendu en grec par theós (Θεός), le Dieu suprême au sommet de la hiérarchie divine.

Interestingly, however, the Septuagint, the first translation of some of the Old Testament stories, was made in the 3rd century BC in Koine Greek (the ‘common dialect’), a prevalent language in Palestine and Egypt throughout this time. This translation survived in fragments. Koine Greek was a dominant language which was spoken and written during Hellenistic and Roman Antiquity and the Byzantine era of Late Antiquity. It had evolved from the spread of Greek following the conquests of Alexander the Great in the 4th century BC and had served as the lingua franca of much of the Mediterranean region and the Near East in the course of the following centuries. The Septuagint was aimed at Greek-speaking audiences. In it the term Elohim (plural for ‘gods’) in the Old Testament was rendered into Greek theós (Θεός), the supreme God at the top of the divine hierarchy.

Elohim peut se lire à la fois en termes monolâtriques et en termes mono-polythéistes hellénistiques (« représentation de représentations »). La divinité grecque allégorisée des « douze divinités olympiennes », dirigées par Zeus (« Douze en Un » ou « Douze dans Un »), a été adaptée et synthétisée avec des légendes du Proche-Orient, puis allégorisée sous la forme des récits de la Genèse, notamment les « douze fils de Jacob » et les « douze tribus d'Israël ».

Elohim can be read in both monolatrist and Hellenistic mono-polytheistic (‘representation of representations’) terms. The allegorised Greek deity of ‘twelve Olympian deities’ headed by Zeus (‘Twelve of One’ or ‘Twelve in One’) were adapted and synthetised with Near Eastern legends and allegorised in the form of the stories of Genesis including the ‘twelve sons of Jacob’ and ‘twelve tribes of Israel’.

Lues selon ces termes évolutifs, les représentations de la divinité, du polythéisme au « mono-polythéisme » (« Dieu des dieux ») puis au monothéisme austère, se sont développées à partir des cultures locales de l'ancienne Palestine et du Proche-Orient environnant (Gnuse 1997), mais aussi sous l'effet de formes d'hellénisation dans ces régions. Les adaptations de la représentation mono-polythéiste de la divinité ont continué d'évoluer en Palestine et au Proche-Orient plusieurs siècles après qu'Hérodote eut visité la Palestine profondément polythéiste au Ve siècle avant J.-C. Comme nous le verrons plus loin, de nombreux aspects du polythéisme et des temples païens se retrouvent encore dans la Palestine de l'Antiquité tardive, par exemple à Gaza au début du Ve siècle, un millénaire après qu'Hérodote eut visité le pays.

Read in these evolutionary terms, representations of deity from polytheism to ‘mono-polytheism’ (‘God of gods’) to austere monotheism evolved out of the local cultures of ancient Palestine and the surrounding Near East (Gnuse 1997), but also under the impact of forms of Hellenisation in the regions. Adaptations of mono-polytheistic representation of deity continued to evolve in Palestine and the Near East many centuries after Herodotus had visited deeply polytheistic Palestine in the 5th century BC. As we shall see below, many aspects of polytheism and pagan temples can still be found in Late Antiquity Palestine – for instance, in Gaza in the early 5th century – a millennium after Herodotus had visited the country.

Le récit de la Genèse, selon lequel Moïse conduit les « tribus israélites » hors d'Égypte vers « Canaan », est une construction littéraire tardive qui ne correspond pas nécessairement à une période historique quelconque ni à une histoire réelle, fondée sur des preuves ; il est cependant aussi central dans le récit mythique (et les méga-récits) du Pentateuque samaritain.8

The Genesis story of Moses leading the ‘Israelite tribes’ from Egypt to ‘Cana’an’ is a late literary construct that does not necessarily relate to any historical period or actual, evidence-based history; but it is also central to the myth-narrative (and mega-narratives) of the Samaritan Pentateuch8

et l'Ancien Testament. Il existe aussi un récit distinct de Moïse (en arabe :

and the Old Testament. There is also a distinct story of Moses (Arabic:

Musa) en Égypte dans le Coran (sourate 19, Maryam, versets 51‒53). L'islam médiéval admirait les « gens du Livre » (ahl al-kitab), adapta les traditions classiques et développa sa propre tradition bibliophile, forte et distincte : celle de l'écriture de livres, de la traduction, de la calligraphie et des bibliothèques du savoir. Sa conception médiévale du pluralisme religieux le conduisit à reconnaître formellement l'autonomie religieuse et sociale de quatre traditions religieuses « monothéistes » :

Musa) in Egypt in the Quran (sura 19, Maryam, ayat 51‒53). Medieval Islam admired the ‘people of the book’ (ahl al-kitab), adapted the classical traditions and developed its own strong and distinct tradition of bibliophilia: of book writing, book translation, calligraphy and libraries of knowledge. Its medievalist view of religious pluralism brought it to recognise formally the religious and social autonomy of four ‘monotheistic’ religious traditions:

Majusiyyah (zoroastrisme) ou Majus (grec : magos ; pratiquants du zoroastrisme), le sabéisme, le christianisme et le judaïsme, et leur a accordé le statut de communautés autonomes et protégées (dhimmis) ; le samaritanisme en Palestine était traité comme une forme de judaïsme et recevait le même statut de communauté autonome et protégée (al-Maqdisi 2002 : 40). Cependant, d'une manière générale, les traditions abrahamiques (islam, christianisme, samaritanisme et judaïsme) partagent des traditions communes ainsi que des récits distincts.

Majusiyyah (Zoroastrianism) or Majus (Greek: magos; practitioners of Zoroastrianism), Sabaeanism, Christianity and Judaism, and accorded them the status of autonomous and protected communities (dhimis); Samaritanism in Palestine was treated as a ‘type’ of Judaism and given the same status as an autonomous, protected community (al-Maqdisi 2002: 40). However, generally speaking, the Abrahamic traditions (Islam, Christianity, Samaritanism and Judaism) have shared traditions as well as distinct narratives.

De manière cruciale, les preuves archéologiques empiriques et les preuves historiques diverses diffèrent des « textes sacrés » ou de la « mémoire collective sacrée » des élites, qui produisent « une histoire à partir de multiples récits » et permettent une prosopographie (récit de groupe).

Crucially the empirical archaeological and diverse historical evidence is different from elite ‘sacred texts’ or elite ‘sacred collective memory’ which produces ‘one story from many’ and allows a prosopography (group narrative)

… de voir émerger des élites de pouvoir. Au cours des deux derniers siècles, l'Égypte ancienne a été fouillée de manière scientifique et systématique (peut-être plus que tout autre pays au monde), et aucune preuve empirique ou archéologique n'a été mise au jour pour étayer ou valider ce récit de l'Ancien Testament concernant l'Égypte.

of power elites to emerge. In the last two centuries, ancient Egypt has been scientifically and systematically excavated (perhaps more than any other country on earth) and no empirical or archaeological evidence was uncovered to substantiate or validate this Old Testament story of Egypt.

Cela ne signifie pas qu'il n'y a pas eu de Moïse ; cela signifie simplement qu'il n'existe pas de preuves ou de faits historiques empiriques qui corroborent positivement le récit de l'Exode de l'Ancien Testament. De plus, ces récits d'élite sont aujourd'hui interprétés par des théologiens et des spécialistes des études bibliques selon une variété de méthodes, et les textes sont lus davantage comme de la théologie que comme une histoire exacte. Par conséquent, cette « littérature sacrée » collective est plus susceptible d'être enseignée aujourd'hui dans des départements ou programmes universitaires de théologie et d'études bibliques.

This does not mean that there was no Moses; it simply means there is no empirical historical evidence or facts to corroborate positively the Old Testament Exodus text. Moreover, these elite narratives are interpreted today by theologians and biblical scholars using a variety of methods and the texts are read more as theology than as accurate history. Therefore, the collective ‘sacred literature’ is more likely to be taught today in academic departments or programmes of theology and biblical studies.

Également, et c'est crucial, après plus de 150 ans et des milliers de fouilles bibliques menées dans et autour de la Vieille Ville de Jérusalem, il n'existe toujours aucune preuve historique matérielle, archéologique ou empirique du « Royaume de David » vers 1000 av. J.-C. La raison de l'absence de toute preuve matérielle ou empirique du « Royaume-Uni de David et Salomon » et des autres méga-récits de l'Ancien Testament est simple : il s'agit de traditions inventées (Masalha 2007, 2013). Le « Royaume de David », en tant que polité vaste et influente, reposait probablement sur un petit chef tribal de Judée, nom qui apparaît dans les sources assyriennes au cours des VIIIe – début du VIe siècle av. J.-C. Cette absence de preuve matérielle ou empirique d'un « Royaume-Uni de David et Salomon » est presque universellement reconnue par les archéologues occidentaux, ainsi que par certains archéologues israéliens de premier plan. D'une manière générale, l'effondrement de la historicité des événements décrits dans l'Ancien Testament concernant le « Royaume-Uni de David et Salomon » – l'âge du fer II (vers 1000 av. J.-C.) – au cours des quatre dernières décennies résulte de deux facteurs interdépendants : les preuves archéologiques empiriques et la critique textuelle et littéraire rigoureuse (Masalha 2007 ; Sturgis 2001 ; Thompson 1992, 1999, 2003).

Also, crucially, after more than 150 years and thousands of biblical excavations carried out in and around the Old City of Jerusalem, there is still no material history or archaeological or empirical evidence for the ‘Kingdom of David’ from 1000 BC. The reason for the lack of any material or empirical evidence for the ‘United Kingdom of David and Solomon’ and other mega-narratives of the Old Testament is simple: these are invented traditions (Masalha 2007, 2013). The ‘Kingdom of David’ as a large and influential polity was probably based on a small tribal leader in Judaea – the latter is a name which appears in the Assyrian sources in the course of 8th‒early 6th century BC. This lack of material or empirical evidence for a ‘United Kingdom of David and Solomon’ is almost universally recognised by archaeologists in the West and also by some leading Israeli archaeologists. Broadly speaking, the collapse of the historicity of the events described in the Old Testament about the ‘United Kingdom of David and Solomon’ – Iron Age II (around 1000 BC) – over the last four decades has been the result of two interrelated factors: empirical archaeological evidence, and critical textual and literary criticism (Masalha 2007; Sturgis 2001; Thompson 1992, 1999, 2003).

Histoires matérielles et la révolution (ou le changement de paradigme) archéologique

Material histories and the archaeological revolution (or paradigm shift)

...de ces dernières décennies se concentrent sur l'histoire ancienne de la Palestine (Masalha 2007 :

of recent decades centres on the ancient history of Palestine (Masalha 2007:

241‒262) et les nouvelles façons dont cette histoire doit être lue, indépendamment des récits de l'Ancien Testament, par les chercheurs comme par les étudiants en histoire. Zeev Herzog (professeur d'archéologie à l'université de Tel Aviv, et directeur de son Institut d'archéologie de 2005 à 2010), dans un article du magazine hebdomadaire Haaretz intitulé « Déconstruire les murs de Jéricho », écrivait :

241‒262) and the new ways in which this history should be read independent of Old Testament stories by scholars and history students alike. Zeev Herzog (Professor of Archaeology at Tel Aviv University, and the Director of its Institute of Archaeology from 2005 to 2010), in an article in the weekly magazine Haaretz entitled ‘Deconstructing the walls of Jericho’, wrote:

Après soixante-dix ans de fouilles intensives sur la Terre d'Israël, les archéologues ont établi que : les actes des patriarches relèvent de la légende, les Israélites n'ont pas séjourné en Égypte ni effectué d'exode, ils n'ont pas conquis le pays. On ne trouve pas non plus de trace de l'empire de David et de Salomon, ni de l'origine de la croyance en le Dieu d'Israël.

Following 70 years of intensive excavations in the Land of Israel, archaeologists have found out: The patriarchs’ acts are legendary, the Israelites did not sojourn in Egypt or make an exodus, they did not conquer the land. Neither is there any mention of the empire of David and Solomon, nor of the source of belief in the God of Israel.

Ces faits sont connus depuis des années, mais Israël est un peuple obstiné et personne ne veut en entendre parler. (Herzog 1999 : 6‒8)

These facts have been known for years, but Israel is a stubborn people and nobody wants to hear about it. (Herzog 1999: 6‒8)

Herzog a poursuivi en expliquant que l'archéologie empirique et critique de la Palestine moderne a montré que les récits de l'Ancien Testament sur l'« Exode » et la « conquête de Canaan par Josué » n'ont pas pu avoir lieu :

Herzog went on to explain that the empirical and critical archaeology of modern Palestine has shown that the Old Testament narratives of ‘Exodus’ and ‘Joshua’s conquest of Cana’an’ could not have happened:

Voici ce que les archéologues ont appris de leurs fouilles dans la Terre d'Israël : les Israélites ne se sont jamais trouvés en Égypte, n'ont pas erré dans le désert, n'ont pas conquis le pays lors d'une campagne militaire et ne l'ont pas transmis aux douze tribus d'Israël. Peut-être plus difficile encore à avaler est le fait que la monarchie unie de David et Salomon, décrite par la Bible [Ancien Testament] comme une puissance régionale, n'a été au mieux qu'un petit royaume tribal. Et il sera un choc désagréable pour beaucoup d'apprendre que le Dieu d'Israël, Jéhovah [Yahweh], avait une parèdre féminine [voir ci-dessous], et que la religion israélite primitive n'a adopté le monothéisme que pendant la période déclinante de la monarchie, et non au mont Sinaï. La plupart de ceux qui travaillent scientifiquement dans les domaines étroitement liés de la Bible, de l'archéologie et de l'histoire du peuple juif – et qui sont autrefois partis sur le terrain à la recherche de preuves corroborant le récit biblique – reconnaissent désormais que les événements historiques relatifs aux étapes de l'émergence du peuple juif diffèrent radicalement de ce que raconte ce récit. (Herzog 1999 : 6‒8 ; voir aussi Sturgis 2001)

This is what archaeologists have learned from their excavations in the Land of Israel: the Israelites were never in Egypt, did not wander in the desert, did not conquer the land in a military campaign and did not pass it on to the 12 tribes of Israel. Perhaps even harder to swallow is the fact that the united monarchy of David and Solomon, which is described by the Bible [Old Testament] as a regional power, was at most a small tribal kingdom. And it will come as an unpleasant shock to many that the God of Israel, Jehovah [Yahweh], had a female consort [see below] and that the early Israelite religion adopted monotheism only in the waning period of the monarchy and not at Mount Sinai. Most of those who are engaged in scientific work in the interlocking spheres of the Bible, archaeology and the history of the Jewish people – and who once went into the field looking for proof to corroborate the Bible story – now agree that the historic events relating to the stages of the Jewish people’s emergence are radically different from what that story tells. (Herzog 1999: 6‒8; see also Sturgis 2001)

L'Ancien Testament n'est pas une véritable histoire mais une fiction imaginative, une théologie, une littérature sacrée, une éthique et une sagesse. L'apport juif au patrimoine pluraliste et multiconfessionnel de la Palestine, ainsi qu'à sa longue histoire, est indéniable. Mais les genres de la fiction et du récit de l'Ancien Testament peuvent ou non contenir certains faits historiques. Herzog soutient que l'archéologie de la Palestine a accompli un processus qui équivaut à une révolution scientifique dans son domaine ; l'archéologie, devenue une discipline professionnelle indépendante dotée de ses propres conclusions et de ses propres observations, nous présente une image de la réalité de la Palestine antique totalement différente de celle décrite dans l'Ancien Testament. L'archéologie palestinienne n'utilise plus l'Ancien Testament comme point de référence ni comme source historique ; l'archéologie biblique n'est plus le paradigme dominant de l'archéologie palestinienne. Pour les archéologues critiques, la Bible se lit comme une littérature qui peut ou non contenir certaines informations historiques (Herzog 1999 : 6‒8 ; 2001 : 72‒93).

The Old Testament is not actual history but imaginative fiction, theology, sacred literature, ethics and wisdom. The Jewish contribution to the multifaith, pluralist heritage and long history of Palestine is undeniable. But the genres of fiction and storytelling of the Old Testament may or may not contain some historical facts. Herzog argues that the archaeology of Palestine has completed a process that amounts to a scientific revolution in its field; archaeology – which has become an independent professional discipline with its own conclusions and its own observations – presents us with a picture of a reality of ancient Palestine completely different from the one which is described in the Old Testament. Palestine archaeology is no longer using the Old Testament as a reference point or a historical source; the biblical archaeology is no longer the ruling paradigm in Palestine archaeology. For the critical archaeologists, the Bible is read as literature which may or may not contain some historical information (Herzog 1999: 6‒8; 2001: 72‒93).

Bien que les départements universitaires de théologie continuent d'enseigner et d'étudier ces récits distincts de Salomon et de David dans l'Ancien Testament et dans le Coran, aujourd'hui, à la suite de plus de 150 ans d'exégèse biblique critique et de fouilles archéologiques critiques, il existe très peu d'archéologues ou d'historiens en Occident qui traitent ces récits au sens littéral ou comme de véritables « faits historiques » (Masalha 2007, 2013).

Although academic departments of theology will continue to teach and explore these distinct narratives of Solomon and David in the Old Testament and the Quran, today, as a result of more than 150 years of critical biblical scholarship and critical archaeological excavations, there are very few archaeologists or historians in the West who treats these stories literally or as actual ‘historical facts’ (Masalha 2007, 2013).

Fait intéressant, les traditions prophétiques abrahamiques diverses de l'Ancien Testament, du Nouveau Testament et du Coran affirment toutes que l'idéologie de la « royauté » (malchoot en hébreu de l'Ancien Testament, malakut, du verbe malak « posséder », en arabe coranique) appartient au « Dieu Unique et Tout-Puissant ».

Interestingly the diverse Abrahamic prophetic traditions of the Old Testament, New Testament and the Quran all argue that the ideology of ‘kingship’ (malchoot in Old Testament Hebrew, malakut, from the verb malak ‘to own’ in Quranic Arabic) belongs to the ‘One Almighty God’.

L'affirmation selon laquelle les spécialistes bibliques dominants présentent la « royauté absolue » comme ayant pris une forme théocratique en « Israël » sous Saül, David, Salomon et leurs successeurs est anhistorique et totalement dénuée de fondement. Les récits de l'Ancien Testament sur Saül, David et Salomon sont des traditions imaginées (fiction, invention littéraire et théologie), et non des faits historiques avérés. Le but principal de ces récits littéraires et fictifs post-exiliques (sur le « royaume » de Saül, David et Salomon) était de construire une justification et une légitimation idéo-politiques et théocratiques de l'idée de « royauté absolue », issue à l'origine du Šahanšah perse, « roi des rois », ou empereur. Fait intéressant, la représentation hiérarchique et hellénistique de cette doctrine théopolitique de la « royauté absolue » dans l'Évangile de Jean consiste à affirmer que Jésus de Nazareth est le « Roi des rois », le « Fils de Dieu » et le « Roi des Judéens » (Jean 19 : 3). La représentation coranique de ce débat consiste à rejeter la notion trinitaire selon laquelle Jésus est divin ou le « Fils de Dieu » au sens littéral (Coran 4 : 171-172). Le Coran rapporte en outre que Jésus était soutenu par le Ruh al-Quds (l'« Esprit saint ») et qu'il était un prophète humain ; la « royauté » (malakut) appartient exclusivement au « Dieu unique, le Tout-Puissant », et non aux humains. Le califat islamique n'a donc pas commencé comme une tradition non monarchique, mais a souvent évolué vers une forme de gouvernement héréditaire. Il a rejeté la monarchie absolue et a fondé la légitimité politique sur la Jama'a (groupe ou peuple), ce qui constitue en principe une forme de pluralisme social et politique islamique.

The claim by mainstream biblical scholars that ‘absolute kingship’ was in theocratic form in ‘Israel’ under Saul, David, Solomon and their successors is ahistorical and completely unfounded. The Old Testament stories of Saul, David and Solomon are imagined traditions (fiction, literary invention and theology) not proven historical facts. The primary aim of these post-exilic literary invention and fictional stories (about the ‘kingdom’ of Saul, David and Solomon) was to construct ideo-political and theocratic justification and legitimisation for the (originally Persian Šahanšah, ‘King of Kings’, or Emperor) idea of ‘absolute kingship’. Interestingly, the Gospel of John’s hierarchical Hellenistic representation of this theo-political doctrine of ‘absolute kingship’ is to argue that Jesus of Nazareth is ‘King of Kings’, the ‘Son of God’ and ‘King of the Judaeans’ (John 19: 3). The Quranic representation of this debate is to reject the Trinitarian notion that Jesus is divine or the literal ‘Son of God’ (Quran 4: 171‒172). The Quran furthermore narrates that Jesus was backed by Ruh al-Quds (the ‘sacred spirit’) and was a human prophet; ‘kingship’ (malakut) belongs exclusively to the ‘One Almighty God’, not to humans. The Islamic Caliphate, therefore, began as a non-monarchical tradition, but often developed into a hereditary form of government. It rejected absolute monarchy and vested political legitimacy in the Jama‘a (group or people) – in principle a form of Islamic social and political pluralism.

La théologie monothéiste stricte du Coran enseigne en outre que le « Dieu Unique, Tout-Puissant (Absolu Maximum) » a envoyé des messagers et des prophètes à l'humanité, à différentes époques et en différents lieux, pour communiquer Son message. Il y a vingt-cinq prophètes et messagers (tous des hommes).

The strict monotheistic theology of the Quran further teaches that the ‘One Almighty (Maximum Absolute) God’ has sent messengers and prophets to humanity, at different times and places, to communicate His message. There are twenty-five prophets and messengers (all men)

mentionné nommément dans le Coran. Tous, par essence, sont égaux et tous ont enseigné le message que le Coran a transmis au Prophète Muhammad ﷺ, connu des musulmans sous le nom de « Saint Prophète » et dernier prophète envoyé par Dieu à l'humanité. Le Coran et les traditions islamiques lient le Prophète Muhammad ﷺ et plusieurs prophètes (messagers) – Ibrahim (Abraham), Musa (Moïse), Dawud (David), Sulayman (Salomon), Jésus (‘Isa) – directement et indirectement à la Palestine et à al-Quds (Aelia Capitolina/Iliya/Bayt al-Maqdis/Jérusalem) en particulier. Le Coran et les traditions théologiques de l'islam ont offert une représentation inclusive et multireligieuse du patrimoine commun de Jérusalem.

mentioned by name in the Quran. All, in essence, are equal and all taught the message that the Quran communicated to Prophet Muhammad, known to Muslims as the ‘Holy Prophet’ and the last prophet sent by God to mankind. The Quran and Islamic traditions link Prophet Muhammad and several prophets (messengers) – Ibrahim (Abraham), Musa (Moses), Dawud (David), Suleiman (Solomon), Jesus (‘Isa) – directly and indirectly to Palestine and to al-Quds (Aelia Capitolina/Iliya/Bayt al-Maqdis/Jerusalem) in particular. The Quran and the theological traditions of Islam offered an inclusive, multi-religious representation of the shared heritage of Jerusalem.

Bien que de nombreux fondamentalistes chrétiens évangéliques (surtout aux États-Unis et quelques-uns en Europe) et des sionistes (chrétiens comme juifs) continuent de lire ces récits bibliques au pied de la lettre, les universitaires courants qui enseignent l'Ancien Testament et les études bibliques en Occident tendent aujourd'hui à les traiter de manière métaphorique et allégorique, ou comme de la « littérature sacrée » ou des « textes sacrés », tandis que les historiens et les archéologues les considèrent comme de la littérature et une mémoire sociale qui se sont développées au fil de nombreux siècles, plutôt que comme une histoire réelle et exacte.

While many evangelical Christian fundamentalists (mostly in the US and some in Europe) and Zionists (both Christians and Jews) continue to read these biblical stories literally, today mainstream academics who teach Old Testament and biblical studies in the West tend to treat these stories metaphorically and allegorically or as ‘sacred literature’ or ‘sacred texts’, while historians and archaeologists treat them as literature and social memory which evolved across many centuries, rather than as actual accurate history.

L'histoire fondée sur des preuves – contrairement à la littérature sacrée officiellement sanctionnée – exige une approche scientifique, un esprit critique, des preuves empiriques et matérielles, et des faits exacts. Les approches savantes de l'histoire requièrent des preuves avérées, des « faits » ou une réfutation. La recherche historique savante ne doit pas être confondue ou assimilée automatiquement à la « littérature sacrée » ni à des croyances et traditions religieuses particulières. Les traditions religieuses ont souvent évolué à partir de la mémoire sociale, au fil de nombreuses générations. Les grands récits de l'Ancien Testament, en particulier, dérivaient souvent de traditions orales en évolution et de la reprise remaniée d'épopées et de légendes du Proche-Orient, telles que Gilgamesh, plutôt que de correspondre à des événements historiques avérés du passé. Bien que les croyances et les sensibilités religieuses des musulmans, des chrétiens et des juifs doivent être respectées, et que les personnes aient le droit à leurs croyances et à leurs traditions religieuses, la critique savante, les programmes d'histoire académiques et scolaires ainsi que les manuels doivent reposer sur la recherche scientifique, une méthodologie critique, les faits historiques et une recherche historique et archéologique fondée sur des preuves concernant la Palestine antique, et non sur des méta-récits ou des orientations religieuses-idéologiques.

Evidence-based history – unlike officially sanctioned sacred literature – requires a scientific approach, critical thinking, empirical and material evidence and accurate facts. Scholarly approaches to history require proven evidence, ‘facts’ or refutation. Scholarly historical research should not be conflated or equated automatically with ‘sacred literature’ or with specific religious beliefs and traditions. Religious traditions often evolved from social memory and across many generations. The Old Testament mega-narratives, in particular, were often derived from the evolving oral traditions and from the repackaging of Near Eastern epics and legends such as Gilgamesh rather than being accurate historical events of the past. While the beliefs and religious sensitivities of Muslims, Christians and Jews should be respected and people are entitled to their beliefs and religious traditions, critical scholarship and academic and school history curricula and textbooks should be grounded in scientific research, critical methodology, historical facts and evidence-based historical and archaeological research on ancient Palestine – not on meta-narratives or religious-ideological orientations.

En outre, il peut être démontré de manière empirique, sur la base de preuves matérielles et documentaires, que le nom de Palestine se retrouve de façon continue et ininterrompue dans les histoires et les sources historiques anciennes, médiévales et modernes, notamment : (a) les inscriptions et textes égyptiens anciens et assyriens (assyrien : Palashtu, Pilistu, Palastu, Pa-la-as-ta-a-a) ; (b) les textes et la littérature grecs classiques (Παλαιστίνη) ; (c) les divisions administratives et les sources romaines et byzantines de la région (Palaestina) ; (d) les sources arabes médiévales et islamiques arabes sur la Palestine ; (e) l'hébreu moderne (Peleshtina) ; (f) ainsi que toutes les langues et sources européennes modernes.

Furthermore, it can be shown empirically and based on material and documentary evidence that the name Palestine is continuously and uninterruptedly found in ancient, medieval and modern histories and historical sources, including: (a) ancient Egyptian and Assyrian inscriptions and texts (Assyrian: Palashtu, Pilistu, Palastu, Pa-la-as-ta-a-a); (b) classical Greek texts and literature (Παλαιστίνη); (c) Roman and Byzantine administrative divisions of the region and sources (Palaestina); (d) medieval Arabic and Islamic Arabic sources on Palestine; (e) modern Hebrew (Peleshtina); (f ) and all modern European languages and sources.

L'histoire ancienne et le patrimoine de la Palestine désignent l'étude du passé de la région de la Palestine, généralement définie comme une région géographique d'Asie occidentale située entre la mer Méditerranée, le fleuve Jourdain et la mer Rouge.

The ancient history and heritage of Palestine are the study of the past in the region of Palestine generally defined as a geographic region in Western Asia between the Mediterranean Sea, the Jordan River and the Red Sea.

La Palestine est le nom le plus couramment utilisé, de l'Âge du bronze récent (à partir de 1300 av. J.-C.) jusqu'à l'époque moderne, pour désigner cette région géographique distincte située entre la mer Méditerranée, la mer Rouge et le Jourdain, ainsi que diverses terres voisines.

Palestine is the name most commonly used from the Late Bronze Age (from 1300 BC onwards) to the modern period to describe this distinct geographic region between the Mediterranean Sea, the Red Sea and the Jordan River and various adjoining lands.

La région de la Palestine fut parmi les premières régions du monde à connaître l'établissement humain, les communautés agricoles, la civilisation matérielle et finalement une urbanisation évoluée à l'âge du bronze ancien. Avec le début de l'âge de la pierre moyenne (période mésolithique) vers 12000

The region of Palestine was among the earliest in the world to see human habitation, agricultural communities, material civilisation and eventually sophisticated urbanisation in the Early Bronze Age. With the beginning of the Middle Stone Age (Mesolithic period) in about 12,000

Avant notre ère, les humains de Palestine commencèrent à élever des animaux et à cultiver la terre. La période néolithique consolida les pratiques agricoles en Palestine, à Jéricho, vers 11 000 à 8800 av. J.-C. La ville palestinienne moderne de Jéricho est considérée comme l'une des plus anciennes villes habitées sans interruption au monde, avec des preuves archéologiques d'une occupation remontant à 9000 av. J.-C., ce qui apporte des informations importantes sur les premiers établissements humains au Moyen-Orient.

BC humans in Palestine began to raise animals and farm the land. The Neolithic period consolidated agricultural practices in Palestine, in Jericho, circa 11,000–8800 BC. The modern Palestinian city of Jericho is believed to be one of the oldest continuously inhabited cities in the world, with archaeological evidence of settlement dating back to 9000 BC, providing important information about early human habitation in the Middle East.

Il est largement reconnu par les historiens et les archéologues que la Palestine a connu une population remarquablement stable depuis la fin de la période néolithique, il y a environ 6000 ans, lorsque l'économie méditerranéenne s'est pour la première fois établie dans la région. Dans les années 1980, les spécialistes de la Bible Thomas Thompson (université de Copenhague), Francolino Goncalvez et Jean-Marie van Cangh (1988) ont mené à bien un projet toponymique pilote sur deux régions de Palestine, la plaine d'Akka (Acre) et le corridor de Jérusalem, publié en 1988 dans une monographie intitulée Toponomie Palestinienne. Cette étude a mis en lumière les nombreux noms de collines, d'oueds, de sources et de puits, mais uniquement ceux figurant sur les cartes. Toutefois, ce projet était limité dans sa portée et n'a pas travaillé directement à partir de la tradition orale. Les ouvrages de Thomas Thompson, Bronze Age Settlements of Sinai and the Negev (1975) et The Bronze Age Settlements of Palestine (1979), comportent une liste très utile des sites antiques avec les noms arabes modernes correspondants (voir aussi Ra‘ad 2010).

It is widely recognised by historians and archaeologists that Palestine had a remarkably stable population from the end of the Neolithic period, some 6000 years ago, when the Mediterranean economy was first established in the region. In the 1980s biblical scholars Thomas Thompson (Copenhagen University), Francolino Goncalvez and Jean-Marie van Cangh (1988) completed a pilot toponymic project on two regions in Palestine, the Plain of Akka (Acre) and the Jerusalem Corridor, which was published in 1988 in a monograph entitled Toponomie Palestinienne. This study brought out the many names of hills, wadis, springs and wells, but only those on maps. However, this project was limited in its scope and has not directly worked with the oral tradition. Thomas Thompson’s works Bronze Age Settlements of Sinai and the Negev (1975) and The Bronze Age Settlements of Palestine (1979) have a very useful list of antiquity sites with the corresponding modern Arabic names (see also Ra‘ad 2010).

Par ailleurs, le Tubingen Bible Atlas (2001), fondé sur le Tubingen Atlas of the Near East (TAVO), décrit de manière unique la géographie historique et culturelle ancienne de la Palestine à travers vingt-neuf cartes de haute qualité et de vastes index. Bien que la question du patrimoine arabo-musulman de la Palestine dans la mémoire toponymique de la région n'ait jamais été directement abordée par le projet du Tubingen Bible Atlas, de nombreuses cartes de la Palestine conservées dans les archives du Tuebinger Bible Atlas et du TAVO constituent d'importantes sources historiques et géographiques sur la Palestine ancienne.

Furthermore, the Tubingen Bible Atlas (2001), based on the Tubingen Atlas of the Near East (TAVO), documents the ancient historical and cultural geography of Palestine in a unique way in twenty-nine high quality maps and extensive indices. Although the question of the Arab Muslim heritage of Palestine in the toponymic memory of the region is one which the Tubingen Bible Atlas project never took up directly, many maps of Palestine in the Tuebinger Bible Atlas and TAVO archives are important historical and geographical sources on ancient Palestine.

Plus récemment, l'Atlas of Palestine 1917‒1966 (2010) de Salman Abu-Sitta fournit également des cartes et des index utiles sur les noms de lieux arabes palestiniens modernes de la région.

More recently, Salman Abu-Sitta’s Atlas of Palestine 1917‒1966 (2010) also provides useful maps and indices on the modern Palestinian Arabic place names of the region.

Sur le thème de la cartographie et de la production et diffusion du savoir sur la Palestine aux périodes médiévale et antique, l'ouvrage de Robert North, A History of Biblical Map Making (1979), constitue une source importante. Le volume de North consacré aux premières cartes historiques de la Palestine repose essentiellement sur les archives de la bibliothèque du Vatican, à Rome. En outre, certains documents cartographiques relatifs à la Palestine se trouvent dans les bibliothèques d'Istanbul.

On the theme of the charting of maps and the production and dissemination of knowledge on Palestine in the medieval and ancient periods, Robert North’s A History of Biblical Map Making (1979) is an important source. North’s volume on early historical maps of Palestine had its basic foundation in the archives of the Vatican library, Rome. In addition, there are some cartographic materials on Palestine in the libraries of Istanbul.

Il existe trois types de cartes :

There are three kinds of maps:

• Des cartes telles que la Carte Jacotin ; la carte du Mandat britannique au 1/20 000 ; la carte d'Israël au 1/10 000 (bien que de nombreuses feuilles soient classées secrètes par l'armée israélienne) et au 1/50 000 (l'ensemble de cette carte, Sinaï inclus, a été déclassifié).

• Maps such as the Carte Jacotin; The British Mandate map 1:20.000; the Map of Israel 1:10.000 (although many sheets are classified secret by the Israeli military) and 1:50.000 (this entire map (including Sinai) has been declassified.

• Cartes géographiques et historiques à caractère scientifique, telles que celles de l'Atlas d'Israël de 1967 et d'autres études cartographiques, comme l'Atlas de Palestine 1917-1966 de Salman Abu-Sitta (2010).

• Scholarly geographically and historically analytical maps, such as those in the Atlas of Israel 1967 and other atlas studies such as Salman Abu-Sitta’s Atlas of Palestine 1917-1966 (2010).

• Les cartes TÁVO, aussi bien la série A que la série B.

• The TÁVO maps, both the A and B series.