Parallèlement, l'essor du nationalisme moderne dans le monde arabe a, en fait, abouti à la création d'un nationalisme à deux niveaux, watani/qawmi, dans l'Orient arabe, avec deux termes distincts et mutuellement complémentaires :

At the same time the rise of modern nationalism in the Arab world has, in fact, resulted the creation of a two-tier Watani/Qawmi nationalism in the Arab East with two distinct and mutually complementary terms:

Le terme wataniyyah désigne le nationalisme territorial fondé sur le pays, par exemple la Palestine, tandis que qawmiyyah renvoie à la solidarité panarabe plus large et aux projets d'unité. Ce contexte plus vaste avait des implications directes pour la Palestine : dans la période post-ottomane, les nationalistes palestiniens ont cherché à promouvoir une forme de nationalisme laïc double, combinant une wataniyyah ancrée en Palestine (patriotisme nationaliste local) avec une qawmiyyah ʿarabiyyah, une forme de solidarité panarabe. Certains intellectuels palestiniens ont également expérimenté, pendant une courte période après la Première Guerre mondiale, le nationalisme qawmi syrien, mais cette idéologie politique a aujourd'hui pratiquement disparu.

wataniyyah and qawmiyyah, the former referring to country-based territorial nationalism (for instance, Palestine) and the latter to the wider pan-Arab solidarity and unity schemes. This wider context had direct implications for Palestine, and in the post-Ottoman period Palestinian nationalists sought to promote a dyadic form of secular nationalism which combined a Palestine-based wataniyyah (local patriotic nationalism) with qawmiyyah ʿarabiyyah, a form of pan-Arab solidarity. Some Palestinian intellectuals also experimented for a short period after the First World War with Syrian Qawmi nationalism, but this political ideology is today largely extinct.

Le journal palestinien éphémère Suriyya al-Janubiyyah en était un exemple. De plus, la création de nouveaux termes, comme Suriyya al-Janubiyyah, reflète souvent plusieurs facteurs, et la création du nom du journal Suriyya al-Janubiyyah (« Syrie du Sud ») en est un cas typique.

The short-lived Palestinian newspaper Suriyya al-Janubiyyah was a case in point. Further the invention of new terms, such as Suriyya al-Janubiyyah, often reflect multiple factors and the creation of the name of the newspaper Suriyya al-Janubiyyas (‘Southern Syria’) is a classic case in point.

Le terme Suriyya al-Janubiyyah reflétait la convergence de quatre courants politiques et culturels : (a) les dimensions culturelles et linguistiques arabes de l'identité palestinienne moderne, qui ont toujours été fortes ; (b) l'invention et la diffusion, à la fin du XIXe siècle, d'une idéologie nationaliste syrienne ; (c) la nature anticoloniale de la lutte nationale palestinienne moderne, une lutte partagée avec les peuples arabes voisins ; et (d) les circonstances particulières entourant la formation précipitée du régime nationaliste panarabe de Damas en 1919‒1920, dirigé par l'émir Faisal. Le terme Suriyyah al-Janubiyyah et l'administration de Faisal à Damas ont tous deux été de courte durée.

The term Suriyya al-Janubiyyah reflected the convergence of four political and cultural currents: (a) the Arab cultural and linguistic dimensions of modern Palestinian identity which were always strong; (b) the invention and propagation of a late 19th century Syrian nationalist ideology; (c) the anti-colonial nature of the modern Palestinian national struggle, a struggle shared with neighbouring Arab peoples; and (d) the particular circumstances surrounding the hurried formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus in 1919‒1920 headed by Emir Faisal. Both the term Suriyyah al-Janubiyyah and Faisal’s administration in Damascus were short-lived.

Le nationalisme syrien, comme le nationalisme palestinien et le nationalisme arabe, est une idéologie moderne, et la Syrie en tant qu'« idée nationale à base territoriale » a été inventée à la fin du XIXe siècle par des écrivains arabes tels que Butrus al-Bustani (1819–1883), un maronite libanais converti au protestantisme et figure clé du réveil culturel arabe de son époque, considéré comme le fondateur intellectuel de la nation syrienne qawmi (Sheehi 2011). L'appellation Suriyya al-Janubiyyah fut une construction politiquement motivée et éphémère, forgée au début du XXe siècle comme produit dérivé de l'émergence de l'idéologie nationaliste syrienne (qawmi) de la période. Al-Bustani et certaines figures arabes de la Renaissance arabe de la fin du XIXe siècle ont propagé l'idée de la « Grande Syrie », en partie en réaction à la sanglante guerre civile druzo-maronite de 1860 dans le Mont-Liban, qui s'étendit à Damas et à d'autres villes syriennes et libanaises, avec des conséquences dévastatrices.

Syrian nationalism – like Palestinian nationalism and Arab nationalism – is a modern ideology and Syria as a ‘national, territorially based idea’ was invented in the late 19th century by Arab writers such as Butrus al-Bustani (1819–1883), a Lebanese Maronite convert to Protestantism and a key figure in the Arab cultural awakening of his age, who is considered the intellectual founder of Syrian Qawmi nationhood (Sheehi 2011). The label Suriyya al-Janubiyyah was a short-lived politically-driven construct manufactured in the early 20th century as a by-product of the emergence of the Syrian nationalist (Qawmi) ideology of the period. Al-Bustani and some Arab figures in the Arab Renaissance of the late 19th century propagated the idea of ‘greater Syria’, partly in response to the bloody 1860 Druze‒Maronite Civil War of Mount Lebanon which spread to Damascus and other Syrian and Lebanese cities with devastating consequences.

Le journal arabe palestinien Suriyya al-Janubiyyah, fondé à Jérusalem en septembre 1919, ne témoigne pas de la faiblesse de l'idée de Palestine après la Première Guerre mondiale, mais révèle plutôt la force et les liens étroits qui avaient existé pendant des siècles, sous l'Islam, entre la Palestine et al-Sham. Plus précisément, cet épisode doit être replacé dans le contexte des activités politiques du régime éphémère de l'émir Faisal à Damas, en 1919-1920. Le journal n'a fonctionné que quelques mois, jusqu'à sa fermeture définitive par les Britanniques en avril 1920, peu avant que le régime de Faisal ne soit renversé par l'armée française. Le journal était l'organe d'al-Nadi al-ʿArabi (le Club arabe), fondé à Damas en 1919, et soutenait l'unité palestino-syrienne sous la direction de l'émir Faisal à Damas. Il était publié par un avocat palestinien, Muhammad Hasan al-Budayri, et rédigé par ʿArif al-ʿArif, avec notamment la collaboration de Haj Amin al-Husayni. Bien que le terme Suriyyah al-Janubiyyah ait presque disparu de la conscience et du discours arabes et collectifs, il est parfois ressuscité par des intellectuels panarabes comme moyen de nier l'existence du peuple palestinien.29

The Palestinian Arab newspaper Suriyya al-Janubiyyah, founded in Jerusalem in September 1919, does not testify to the weakness of the idea of Palestine after the First World War but rather points to the strength and close relations that had existed under Islam for centuries between Palestine and al-Sham. More specifically, this episode should be seen within the context of the political activities of the short-lived regime of Emir Faisal in Damascus in 1919‒1920. The newspaper only operated for a few months until its final closure by the British in April 1920, shortly before Faisal’s regime was removed by the French military. The newspaper was an organ of the al-Nadi al-ʿArabi (the Arab Club), founded in Damascus in 1919, and supported Palestinian‒Syrian unity under Emir Faisal’s leadership in Damascus. It was published by a Palestinian lawyer, Muhammad Hasan al-Budayri, and edited by ‘Arif al-‘Arif with contributions from, inter alia, Haj Amin al-Husayni. Although the term Suriyyah al-Janubiyyah has almost vanished from Arab and collective consciousness or discourse, it is occasionally resurrected by pan-Arab intellectuals as a way of denying the existence of the Palestinian people.29

Le terme Suriyya al-Janubiyyah lui-même a été diffusé pendant et au lendemain de cet bref épisode, mais il découlait pour l'essentiel des circonstances entourant la formation de l'administration panarabe éphémère de Fayçal à Damas, ainsi que du débat concomitant sur une éventuelle entité étatique commune aux Palestiniens et aux Syriens. Toutefois, cet épisode a également suscité une certaine production littéraire sur la « Syrie du Sud » et une grande confusion parmi les historiens, en particulier ceux qui n'ont pas saisi le contexte et les contingences entourant ce nouveau terme. Certains historiens ont ajouté à la confusion en commençant à assimiler une nouvelle appellation, Suriyya al-Janubiyyah, à al-Sham, un ancien terme associé à l'histoire islamique de la Levant dans son ensemble. D'autres historiens ont également commencé à traduire automatiquement al-Sham par « Grande Syrie », ajoutant ainsi à la confusion et laissant peu de place à la compréhension de l'origine du terme Suriyya al-Janubiyyah.

The term Suriyya al-Janubiyyah itself was propagated during and in the aftermath of this brief episode, but it was largely the outcome of the circumstances surrounding the formation of the short‑lived pan‑Arab administration of Faisal in Damascus and the concurrent debate about joint Palestinian‒Syrian statehood. However, this episode also spawned a certain amount of literature on ‘Southern Syria’ and a great deal of confusion among historians, especially those who failed to understand the context and contingencies surrounding this new term. Some historians added more confusion by beginning to conflate a new label, Suriyya al-Janubiyyah, with al-Sham, an old term associated with the Islamic history of the wider Levant. Other historians also began to translate al-Sham automatically into ‘greater Syria’, thus adding more confusion and little understanding as to the origin of the term Suriyya al-Janubiyyah.

Pourtant, contrairement à al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah n'était enracinée ni dans l'histoire de la Palestine ni présente chez les Palestiniens avant la Première Guerre mondiale. De plus, et c'est un point crucial, la création d'un journal sous le nom de Suriyya al-Janubiyyah pendant plusieurs mois à Jérusalem ne prouve pas en soi que le terme « Syrie du Sud » résumait l'esprit de l'époque, ni l'absence d'une « identité nationale palestinienne » en 1919. Au contraire, à partir des années 1920, Haj Amin al-Husayni et ‘Arif al-‘Arif sont tous deux devenus des figures très influentes du nationalisme palestinien, et le terme Suriyya al-Janubiyyah n'a été employé par aucun des deux après la chute de Faisal en 1920.

Yet, in contrast to al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah was neither rooted in the history of Palestine nor found among Palestinians before the First World War. Also, crucially, the setting up of a newspaper under the name Suriyya al-Janubiyyah for several months in Jerusalem is not in itself evidence that the term ‘Southern Syria’ encapsulated the whole spirit of the age or the lack of a ‘Palestinian national identity’ in 1919. On the contrary, from the 1920s onwards both Haj Amin al-Husayni and ‘Arif al-‘Arif emerged as highly influential figures in Palestinian nationalism and the term Suriyya al-Janubiyyah was not used by either of them after Faisal’s fall in 1920.

Le pan-syrianisme fut un phénomène idéologique relativement éphémère.

Pan-Syrianism was a relatively short-lived ideological phenomenon.

De plus, durant sa brève existence, le journal Suriyya al-Janubiyyah a défendu des projets d'unité palestino-syro-arabe, avec un fort engagement en faveur du nationalisme palestinien et une vive opposition à la colonisation de peuplement sioniste.

Moreover, during its brief existence, the newspaper Suriyya al-Janubiyyah advocated Palestinian‒Syrian‒Arab unity schemes with a strong commitment to Palestinian nationalism and strong opposition to Zionist settlercolonisation.

À l'époque, ces positions politiques étaient perçues comme complémentaires plutôt que contradictoires. Cependant, avec le renversement de l'administration de Faisal à Damas par les Français en 1920, l'idée de Suriyya al-Janubiyyah a fortement décliné, et dans les années 1930, les partis politiques palestiniens associaient souvent un engagement résolu en faveur du nationalisme palestinien à des projets d'unité panarabe – plutôt que pansyrienne.

At the time these political positions were perceived to be complementary rather than contradictory. However, with the overthrow of Faisal’s administration in Damascus by the French in 1920, the idea of Suriyya al-Janubiyyah declined sharply and in the 1930s Palestinian political parties often combined strong commitments to Palestinian nationalism with pan-Arab – rather than pan-Syrian – unity schemes.

Un courant influent du nationalisme palestinien a continué de défendre la wataniyyah palestinienne – un nationalisme patriotique fondé sur la Palestine – étroitement allié aux idéologies de la qawmiyyah panarabe, et ce courant a persisté tout au long de la période du Mandat britannique. Il s'est fermement opposé à la politique pro-sioniste de la Grande-Bretagne, qui visait à détacher la Palestine de son histoire et de son environnement arabes.

One influential current of Palestinian nationalism continued to advocate Palestinian wataniyyah – Palestine-based patriotic nationalism – closely allied with ideologies of pan-Arab qawmiyyah persisted throughout the British Mandatory period. This current strongly argued against the British pro-Zionist policy of detaching Palestine from its Arab history and environment.

Les représentants les plus connus de ce courant étaient les dirigeants du parti Istiqlal : ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970) et Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), qui avait été l'un des dirigeants de la Société de la Renaissance palestinienne (al-Nahdah al-Filistiniyyah), une organisation nationaliste palestinienne fondée à Damas en 1919. ‘Abd al-Hadi appartenait à une famille de propriétaires terriens de la région de Jénine (Naplouse), et Darwazah était issu d'une famille de marchands de la classe moyenne de Naplouse, qui s'était longtemps investie dans le textile et entretenait d'importantes relations commerciales avec les marchands arabes de Damas et de Beyrouth (Doumani 1995 : 59‒61). ‘Abd al-Hadi et Darwazah avaient tous deux été éduqués à l'époque ottomane et avaient personnellement pris part à des activités politiques panarabes radicales avant la période du Mandat. ‘Abd al-Hadi avait étudié à Beyrouth, à Istanbul et à l'université de la Sorbonne à Paris, et Darwazah, intellectuel autodidacte (Muslih 1991 : 178), avait servi dans l'administration ottomane locale comme employé au département des télégraphes et des postes de Naplouse, puis comme directeur des services postaux à Beyrouth. Au début des années 1930, le parti Istiqlal devint « le seul parti panarabe de masse, [qui] commença à mobiliser les Arabes palestiniens autour d'un programme antisioniste et anti-impérialiste » (Tamari 2008 : 6‒7).

Well-known representatives of this current were leaders of the Istiqlal party: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 and Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), who had been one of the leaders of the Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation founded in Damascus in 1919. ‘Abd al-Hadi belonged to a landowning family in the Jenin (Nablus) area and Darwazah came from a middle class family of merchants from Nablus that had long been involved in textiles and had extensive trade relationships with the Arab merchants of Damascus and Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Both ‘Abd al-Hadi and Darwazah had been educated in the Ottoman period and had been personally involved in radical pan-Arab political activities during the pre-Mandatory period. ‘Abd al-Hadi had been educated in Beirut, Istanbul and at the Sorbonne University in Paris and Darwazah, a self-taught intellectual (Muslih 1991: 178), had served in the local Ottoman administration as a clerk in the Department of Telegraphic and Postal Services in Nablus and later as Director of Postal Services in Beirut. In the early 1930s the Istiqlal party became ‘the only mass-based pan-Arabist party, [which] began to mobilize Palestinian Arabs around an anti-Zionist and anti-imperialist program’ (Tamari 2008: 6‒7).

Par ailleurs, tant ‘Abd al-Hadi que Darwazah « continuaient de croire à l’identité de la Palestine en tant que composante de la patrie syrienne élargie [Bilad al-Sham] » (Tamari 2008 : 7). Le parti Istiqlal cherchait l’indépendance de la Palestine au sein de projets d’unité arabe, des projets panarabes qui, à l’époque, étaient conçus comme un moyen de renforcer la lutte nationale palestinienne et de résister à la colonisation de peuplement sioniste. En réalité, les dirigeants du parti Istiqlal ne voyaient aucune contradiction entre la défense du panarabisme et leur engagement actif dans le mouvement palestinien de libération nationale. Au contraire, pour eux, ces deux objectifs étaient complémentaires. De même, l’opposition aux revendications nationales sionistes sur la Palestine et l’opposition au système mandataire (colonial) au Moyen-Orient, principal obstacle à l’autodétermination arabe, étaient perçues comme étroitement liées : « Si le Mandat [britannique] tombait, le projet sioniste s’effondrerait également » (Krämer 2011 : 256).

Furthermore, both ‘Abd al-Hadi and Darwazah ‘continued to believe in Palestine’s identity as a component of the greater Syrian [Bilad al-Sham] homeland’ (Tamari 2008: 7). The Istiqlal party sought independence for Palestine within Arab unity schemes – pan-Arab schemes which at the time were conceived as a way of empowering the Palestinian national struggle and resisting Zionist settler-colonisation. In fact, the leaders of the Istiqlal party saw no contradiction between the advocacy of pan-Arabism and their active involvement in the Palestinian national liberation movement. On the contrary, for them the two objectives were complementary. Also, opposition to Zionist national claims to Palestine and opposition to the Mandatory (colonial) system in the Middle East, which was the main obstacle to Arab self-determination, were perceived as intertwined: ‘If the [British] Mandate fell, then the Zionist project would also collapse’ (Krämer 2011: 256).

‘Abd al-Hadi comprenait le lien étroit qui existait alors entre l'identité palestinienne locale, l'arabisme et l'opposition au colonialisme de peuplement en Palestine. Dans sa quête passionnée de réfuter les revendications sionistes sur la Palestine, ‘Abd al-Hadi témoigna devant la Commission Peel britannique en janvier 1937, tout en rejetant les politiques britanniques qui cherchaient à détacher la Palestine du reste du Bilad al-Cham, conformément aux engagements de la Déclaration Balfour de 1917, laquelle affirmait : « Le gouvernement de Sa Majesté envisage favorablement l'établissement en Palestine d'un foyer national pour le peuple juif ».

‘Abd al-Hadi understood the close linkage at the time between local Palestinian identity, Arabism and opposition to settler-colonialism in Palestine. In his passionate quest to refute the Zionist claims to Palestine, ‘Abd al-Hadi testified before the British Peel Commission in January 1937, while rejecting British policies which sought to detach Palestine from the rest of al-Sham in line with the commitments of the Balfour Declaration of 1917, which stated: ‘His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people’.

« ʿAbd al-Hadi était, en même temps, un nationaliste arabe palestinien et une figure clé, ainsi que l'un des principaux porte-parole, du mouvement nationaliste arabe palestinien durant la période du Mandat. Il fut secrétaire du Comité exécutif du Congrès arabe palestinien en 1928. Il fut également nommé secrétaire général du Haut Comité arabe, constitué en avril 1936 pour coordonner la grève générale des Palestiniens.

‘Abd al-Hadi was, at the same time, a Palestinian Arab nationalist and a key figure in, and one of the chief spokesmen of, the Palestinian Arab nationalist movement during the Mandatory period. He served as secretary of the Executive Committee of the Palestine Arab Congress in 1928. He was also appointed general secretary of the Arab Higher Committee, which was formed in April 1936 to coordinate the general strike among Palestinians.

Le parti Istiqlal a pris part à la révolte palestinienne de 1936‒1939 et a appelé à un boycott des Britanniques à la manière du Parti du Congrès indien (Khalidi, R.

The Istiqlal party took part in the Palestinian uprising in 1936‒1939 and called for an Indian Congress Party-style boycott of the British (Khalidi, R.

2001: 25). Le parti Istiqlal fut par la suite interdit par les Britanniques.

2001: 25). The Istiqlal party was subsequently banned by the British.

Comme contre-mesure habile à l'orientation panarabe du parti Istiqlal, le Haj Amin al-Husayni, mufti de Jérusalem et président du Conseil suprême musulman, et ses partisans fondèrent le Parti arabe palestinien (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), qui comprenait des dirigeants musulmans et chrétiens palestiniens de premier plan (Krämer 2011 : 258). Ce parti, qui mettait l'accent sur l'action palestinienne et les dimensions proprement palestiniennes de la lutte nationale en Palestine, et qui domina le Haut Comité arabe de 1936 à 1948, allait par la suite inspirer l'émergence du Mouvement de libération nationale palestinien (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini, ou Fatah) durant la période post-Nakba.

As a shrewd countermove to the pan-Arabist orientation of the Istiqlal party, Haj Amin al-Husayni, the mufti of Jerusalem and head of the Supreme Muslim Council, and his supporters formed the Palestinian Arab Party (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), which included key Palestinian Muslim and Christian leaders (Krämer 2011: 258). This party, which emphasised the Palestinian agency in, and Palestinian dimensions of, the national struggle in Palestine and dominated the Arab Higher Committee in the period 1936‒1948, would subsequently inspire the emergence of the Palestinian National Liberation Movement (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini or Fateh) in the post-Nakba period.

Le caractère collectif de l'agence arabe palestinienne et les dimensions nationales arabes palestiniennes de la lutte en Palestine furent également mis en avant par un autre parti créé dans les années 1930 : le Parti de la réforme arabe palestinienne (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), fondé par des membres de la famille Khalidi de Jérusalem en juin 1935 (Krämer 2011 : 258).

The Palestinian Arab collective agency and Palestinian Arab national dimensions of the struggle in Palestine were also emphasised by another party created in the 1930s: the Palestine Arab Reform Party (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), established by members of the Khalidi family of Jerusalem in June 1935 (Krämer 2011: 258).

L'insurrection palestinienne de 1936-1939 a eu un impact majeur sur la consolidation des composantes particulières de l'identité nationale palestinienne et de la lutte nationale en Palestine. Cela peut être le mieux illustré et symbolisé par le poème nationaliste Mawtini (« Ma patrie »), peut-être le poème palestinien le plus célèbre et le plus influent de tous les temps. Il fut écrit par Ibrahim Tuqan (1905-1941) en 1934 et devint un cri de ralliement contre le colonialisme britannique et le sionisme en Palestine pendant la grande insurrection des années 1930 (Jayyusi et Tingley 1977). Tuqan appartenait à une famille notable de Naplouse qui, sous les Ottomans, avait dominé la politique de la ville pendant une grande partie des XVIIIe et XIXe siècles. Il avait été éduqué à Naplouse, à Jérusalem et à l'Université américaine de Beyrouth de 1923 à 1929.

The Palestinian uprising of 1936‒1939 had a major impact on the consolidation of the particular components of Palestine’s national identity and national struggle in Palestine. This can be best illustrated and symbolised by the nationalist poem Mawtini (‘My Homeland’), perhaps the most famous and influential Palestinian poem of all time. It was written by Ibrahim Tuqan (1905–1941) in 1934 and became a rallying cry against British colonialism and Zionism in Palestine during the great uprising in the 1930s (Jayyusi and Tingley 1977). Tuqan belonged to a notable Nablus family that had, under the Ottomans, dominated the politics of the city for much of the 18th and 19th centuries. He had been educated in Nablus, Jerusalem and at the American University of Beirut from 1923 to 1929.

Il travailla ensuite comme professeur à l'Université américaine de Beyrouth et comme sous-directeur du Service de radiodiffusion palestinien, basé à Jérusalem. Un extrait du poème, qui incarne depuis lors cette lutte nationale palestinienne indomptable pour l'autodétermination, se lit comme suit :

He later worked as a professor at the American University in Beirut and a sub-director of the Jerusalem-based Palestine Broadcasting Service. An excerpt from the poem, which has since then embodied that indomitable Palestinian national struggle for self-determination, reads as follows:

L'épée et la plume.

The sword and the pen.

Ne pas parler ni se disputer.

Not talking or quarrelling.

Ce sont nos symboles.

Are our symbols.

Notre gloire et notre alliance.

Our glory and covenant.

Et un devoir de l'accomplir.

And a duty to fulfil it.

Secouez-nous.

Shake us.

Notre honneur.

Our honour.

Est une cause honorable.

Is an honourable cause.

Un drapeau levé.

A raised flag.

Ô, ta beauté.

O, your beauty.

En votre éminence.

In your eminence.

Victorieux sur vos ennemis.

Victorious over your enemies.

Ma patrie.

My homeland.

Ma patrie.

My homeland.