ব্রিটিশরা ১৯১৭ সালের ডিসেম্বরে জেরুজালেম দখল করে, এবং ঐতিহাসিকেরা প্রায়ই যুক্তি দেন যে ১৯১৮ সালে ব্রিটিশদের দ্বারা ম্যান্ডেটরি প্যালেস্টাইন গঠনের আগে প্যালেস্টাইন কোনো সরকারি প্রশাসনিক একক হিসেবে ছিল না। বাস্তবে, যেমনটি আমরা নিচে দেখব, প্যালেস্টাইন এক সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে একটি স্বতন্ত্র প্রশাসনিক একক এবং একটি আনুষ্ঠানিক প্রদেশ হিসেবে বিদ্যমান ছিল। প্রথমে এটি ছিল রোমান প্রদেশ ‘সিরিয়া প্যালেস্টিনা’ (১৩৫–৩৯০ খ্রিস্টাব্দ), যা সিরিয়ার সঙ্গে যুক্ত ছিল। পরবর্তীতে এটি সিরিয়া থেকে পৃথক একটি প্রদেশ হিসেবে বাইজেন্টাইন প্যালেস্টাইনের তিনটি প্রশাসনিক প্রদেশের আকারে বিদ্যমান ছিল: প্যালেস্টিনা প্রিমা (Палестина Прима), বা প্যালেস্টিনা I, প্যালেস্টিনা সেকুন্ডা (Палестина Секунда) এবং প্যালেস্টিনা সালুতারিস বা প্যালেস্টিনা তেরতিয়া (Палестина Терция)। তদুপরি, এই তিনটি প্রদেশ ৪র্থ শতাব্দী থেকে ৭ম শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত কার্যত প্যালেস্টিনা প্রিমা থেকে রাজনৈতিক, সামরিক ও ধর্মীয়ভাবে ‘তিন-in-এক’ একটি রাষ্ট্রসত্তা হিসেবে শাসিত হতো।

The British occupied Jerusalem in December 1917 and historians often argue that Palestine did not exist as an official administrative unit until the creation of Mandatory Palestine by the British in 1918. In fact, as we shall see below, Palestine existed as a distinct administrative unit and a formal province for over a millennium. This was first as the joint Roman province of ‘Syria Palaestina’ (135‒390 AD) and subsequently, as a province separate from Syria, in the form of the three administrative provinces of Byzantine Palestine: Palaestina Prima (Палестина Прима), or Palaestina I, Palaestina Secunda (Палестина Секунда) and Palaestina Salutaris or Palaestina Tertia (Палестина Терция). Moreover, these three provinces were effectively governed politically, militarily and religiously from Palaestina Prima as a ‘three-in-one’ polity from the 4th century until the early 7th century.

আরও একবার, ফিলিস্তিন একটি স্বতন্ত্র প্রশাসনিক সত্তা হিসেবে বিদ্যমান ছিল, যা আরব মুসলিম প্রশাসনিক প্রদেশ জুন্দ ফিলাস্তিনের রূপে ছিল। এই জুন্দ ফিলাস্তিন প্রশাসনিক প্রদেশটি (আরবি: جند فلسطين) ৬৩৭-৬৩৮ খ্রিস্টাব্দে ফিলিস্তিনের মুসলিম বিজয় থেকে শুরু করে ১০৯৯ খ্রিস্টাব্দে লাতিন ক্রুসেডার আক্রমণ পর্যন্ত প্রায় সাড়ে চার শতাব্দী ধরে বিদ্যমান ছিল।

And once again Palestine existed as a separate administrative entity in the form of the administrative Arab Muslim province of Jund Filastin. This administrative province of Jund Filastin (Arabic: جند فلسطين ) existed for nearly four and half centuries from the Muslim conquest of Palestine in 637‒638 until the Latin Crusader invasion of 1099 AD.

৬৩০-এর দশক থেকে ১০৯৯ সালে ক্রুসেডারদের ফিলিস্তিন আক্রমণ এবং প্রথম ক্রুসেডার লাতিন রাজ্য জেরুসালেম (১০৯৯‒১১৮৭) প্রতিষ্ঠা পর্যন্ত প্রায় অর্ধ সহস্রাব্দ ধরে, সরকারি আরব-ইসলামি প্রশাসনিক প্রদেশ জুন্দ ফিলাস্তিন বৃহত্তর আশ-শাম অঞ্চলের মধ্যে বিদ্যমান ছিল। মুসলিম ভূগোল ও মানচিত্রবিদ্যায় আশ-শাম (‘উত্তর’) ছিল একটি ভৌগোলিক অঞ্চল (ইকলিম: আল-মাকদিসি ২০০২: ১৩৫‒১৬২) – একটি বিশাল অঞ্চল, যার মধ্যে বর্তমান সিরিয়া, ফিলিস্তিন/ইসরায়েল, লেবানন, জর্দান এবং দক্ষিণ তুরস্কের ভূখণ্ড অন্তর্ভুক্ত ছিল। কয়েক শতাব্দী ধরে আশ-শামে ফিলিস্তিনসহ কয়েকটি মুসলিম প্রশাসনিক প্রদেশ ছিল। ১৮৯০ সালে কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের আরবি ও ফারসি ভাষার পণ্ডিত গাই লে স্ট্রেঞ্জ (১৮৫৪‒১৯৩৩) *Palestine under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from AD 650 to 1500* শিরোনামের একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ প্রকাশ করেন, যা লন্ডনে Palestine Exploration Fund-এর কমিটি কর্তৃক প্রকাশিত হয়। মধ্যযুগীয় আরব ভূগোলবিদদের রচনা থেকে ব্যাপকভাবে অনুবাদ করতে গিয়ে লে স্ট্রেঞ্জ সুবিধাজনকভাবে, কিন্তু ভুলভাবে, আরবি ভাষায় আশ-শামের সকল ভৌগোলিক উল্লেখকে ‘সিরিয়া’ রূপে অনুবাদ করেন। এরপর আধুনিক মধ্যপ্রাচ্যের কিছু ঐতিহাসিকের দ্বারা আশ-শাম অঞ্চলকে আধুনিক সিরিয়ার সঙ্গে এই স্বয়ংক্রিয় একীভূতকরণের ফলে আরও বিভ্রান্তি যোগ হয়, এবং এর সঙ্গে যুক্ত হয় এই ঘটনা যে, বর্তমান সিরিয়ার রাজধানী দামেস্ককেও ঐতিহাসিকভাবে আশ-শাম বলা হত। মধ্যযুগে আশ-শামের এই ঐতিহাসিক নগরটি মুসলিম প্রদেশ দিমাশক (দামেস্ক)-এর রাজধানীর সমার্থক হয়ে ওঠে।

For nearly half a millennium from the 630s until the Crusader invasion of Palestine in 1099, and the creation of the first Crusader Latin Kingdom of Jerusalem (1099‒1187), the official Arab Islamic administrative province of Jund Filastin existed within the wider geographic region of al-Sham. In Muslim geography and cartography, al-Sham (‘the North’) was a geographic region (iqlim: al-Maqdisi 2002: 135‒162) – a vast region which included the territories of present-day Syria, Palestine/Israel, Lebanon, Jordan and south Turkey. For several centuries, al-Sham consisted of several administrative Muslim provinces, Palestine included. In 1890 Guy Le Strange (1854‒1933), a scholar of Arabic and Persian at Cambridge University, published an important work entitled: Palestine under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from AD 650 to 1500, published in London by the Committee of the Palestine Exploration Fund. Translating extensively from the works of the medieval Arab geographers, Le Strange conveniently and mistakenly rendered all geographic Arabic references to ‘al-Sham’ into ‘Syria’. Subsequently further confusion was added to this automatic conflation of the al-Sham region with modern Syria by some historians of the modern Middle East and by the fact that the city of Damascus, the capital of present-day Syria, was also historically called al-Sham. This historic city of al-Sham became synonymous with the capital city of the Muslim province of Dimashq (Damascus) in the Middle Ages.

তবুও আজ যে কেউ মধ্যযুগীয় মুসলিম ভূগোলবিদ ও আরব ঐতিহাসিকদের রচনার সঙ্গে পরিচিত, সে জানে যে আশ-শাম অঞ্চলটি উত্তরে দক্ষিণ তুরস্ক থেকে দক্ষিণে ফিলিস্তিন পর্যন্ত বিস্তৃত এক বিশাল ভৌগোলিক অঞ্চল ছিল, যার মধ্যে ছিল বেশ কয়েকটি প্রদেশ (আল-মাকদিসি ২০০২: ১৩৭‒১৩৮)। মধ্যযুগীয় ইসলামি ভূগোল ও ইতিহাসের গ্রন্থে আশ-শাম বর্তমান সিরিয়ার সমার্থক ছিল না। এই বিশাল ‘উত্তরাঞ্চল’ই পরবর্তীতে বিলাদ আশ-শাম (بِلَد الشَّام) নামক ভৌগোলিক অঞ্চলের ইসলামি পরিভাষার ভিত্তি হয়ে ওঠে, যা প্রায়শই দামেস্ক ও আলেপ্পো—এই দুটি মুসলিম প্রদেশকে বোঝাত।

প্যালেস্টাইনের ইতিহাস, পুরনো নিয়মের (Old Testament) মিথ-আখ্যানের মতো নয়, তার একাধিক ‘সূচনা’ রয়েছে, এবং এই একাধিক ‘সূচনা’ থেকে প্যালেস্টাইনের ধারণা ধীরে ধীরে একটি ভূ-রাজনৈতিক ধারণা ও স্বতন্ত্র ভূখণ্ডভিত্তিক রাষ্ট্রসত্তায় রূপ নিয়েছে। প্যালেস্টাইনের ধারণাকে প্রায়ই বিমূর্তভাবে বা ইতিহাসবিচ্ছিন্নভাবে দেখা হয়, অথচ এটিকে একটি প্রাসঙ্গিক পরিপ্রেক্ষিতে দেখা উচিত, এমন এক সত্তা হিসেবে যার (ভৌত, প্রশাসনিক, আঞ্চলিক ও সাংস্কৃতিক) সীমানা তিন সহস্রাব্দ ধরে বিবর্তিত ও পরিবর্তিত হয়েছে।

The history of Palestine, unlike the myth-narratives of the Old Testament, has multiple ‘beginnings’ and the idea of Palestine has evolved over time from these multiple ‘beginnings’ into a geo-political concept and a distinct territorial polity. The concept of Palestine is often approached in an abstract or ahistorical way, rather than as a contextualised representation of an entity whose (physical, administrative, territorial and cultural) boundaries have evolved and changed across three millennia.

কিন্তু ফিলিস্তিনের কোনো বিশুদ্ধ ধারণা বা আদর্শ ধারণা স্বতন্ত্রভাবে বলে কিছু নেই; ফিলিস্তিন সম্পর্কে ধারণা ও জ্ঞান গঠনের মূলে রয়েছে অভিজ্ঞতালব্ধ প্রমাণ ও মানবিক অভিজ্ঞতা। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, আমরা ফিলিস্তিনকে কেবল ‘বাইরে থেকে’, অর্থাৎ ধারণা ও সাধারণীকরণের মাধ্যমে জানি না, বরং ‘ভেতর থেকে’, অর্থাৎ মূর্ত অভিজ্ঞতা ও আবেগের মাধ্যমেও জানি। ফিলিস্তিনকে জনপ্রিয় করে তোলার প্রথম দিকের গ্রিক পণ্ডিতরা সময়কে দুটি স্বতন্ত্র উপায়ে দেখেছিলেন: খ্রোনোস, অর্থাৎ যে উপায়ে মানুষ সময়কে পরিমাণগত ও কালানুক্রমিকভাবে মাপে: দিন, মাস, বছর, শতাব্দী; এবং কাইরোস, অর্থাৎ যে উপায়ে মানুষ নির্দিষ্ট কোনো দৃষ্টিকোণ থেকে ও সেই দৃষ্টিকোণের সঙ্গে নির্দিষ্ট মুহূর্ত বা ঘটনাকে অনুভব করে ও স্মরণ করে। সময়ের এই দুই ধরনের ধারণাকে অনুসরণ করে এই কাজটি সময়ের মধ্য দিয়ে ও সময় জুড়ে ফিলিস্তিনের ধারণা ও ফিলিস্তিনের অভিজ্ঞতার বহুরৈখিক বিবর্তন অনুসন্ধান করে। একই সঙ্গে এটি সমকালীন (সিনক্রোনিক) বিষয়কে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দেয়।

But there are no pure ideas or an ideal concept of Palestine per se; empirical evidence and human experience are fundamental to the formation of ideas and knowledge about Palestine. Crucially, we do not know Palestine only ‘from without’ through perceptions and generalisations but also ‘from within’ through embodied experiences and affections. The classical Greek scholars – who were among the first to popularise the concept of Palestine – conceived of time in two distinct ways: khronos, the way human beings measure time quantitatively and chronologically: days, months, years, centuries; and kairos, the way human beings experience and remember particular moments or events from and with a particular perspective. Following this distinction between the two different notions of time, this work explores the multi-linear evolution of the conception of Palestine and the experiences of Palestine through time and across time. While putting the highest value on synchronic (contemporary)

ফিলিস্তিনে, ফিলিস্তিনের জনগণ সম্পর্কে আদিবাসী সামষ্টিক চেতনা এবং আরবি পরিভাষা—আহল ফিলাস্তিন, আবনা ফিলাস্তিন বা আবনা আল-বালাদ—আধুনিক আরব জাতীয়তাবাদী পরিভাষা শা'ব ফিলাস্তিন (ফিলিস্তিনের 'জনগণ') বা আল-শা'ব আল-ফিলাস্তিনি ('ফিলিস্তিনি জনগণ') আসার বহু আগে থেকেই প্রচলিত ছিল, এবং পরেও তা বজায় ছিল। অবশ্যই, পরিভাষার প্রকৃত অর্থ এবং সামাজিক ও সামষ্টিক পরিচয়ের উপস্থাপনা ঐতিহাসিকভাবে বিকশিত ও পরিবর্তিত হয়েছে, এবং ফিলিস্তিনের জনগণের বহুসাংস্কৃতিক পরিচয়ের বিবর্তনও এর ব্যতিক্রম নয়। আরবি শব্দ শা'ব, অর্থাৎ জনগণ বা জাতি, এর ইসলামী উল্লেখ কুরআনে বিধৃত, এবং শব্দটিকে ইতিবাচক ও বহুত্ববাদী দৃষ্টিতে বর্ণনা করা হয়েছে: "হে মানবজাতি! আমি তোমাদের সৃষ্টি করেছি ... এবং তোমাদের বিভিন্ন জাতি [বহুবচন শু'উব] ও গোত্রে [কাবাইল] পরিণত করেছি, যাতে তোমরা একে অপরকে চিনতে পার।"

In Palestine, the indigenous collective consciousness of, and Arabic terminology for, ‘the people of Palestine’ (Ahl Filastin, Abnaa Filastin or Abnaa al-Balad) long preceded, but also followed, the modern Arabic nationalist terms Sha’b Filastin (the ‘people of Palestine’) or al-Sha’b al-Filastini (the ‘Palestinian people’). Of course, the actual connotations of terms and representations of social and collective identities have evolved and changed historically and the evolution of the multicultural identity for the people of Palestine is no exception. The Islamic reference to the Arabic term sha’b, people or nation, is enshrined in the Quran and the term is described positively and pluralistically: ‘O mankind! We created you … and made you into nations [pl. shu‘ub] and tribes [qabail], that ye may know each other’.

সেজন্য ইসলামের ইতিহাস জুড়ে সামাজিক বহুত্ব সমষ্টিগত পরিচয় কীভাবে গঠিত হয়েছে, তার মূল ভিত্তি হয়ে উঠেছিল। ফিলিস্তিনের আদিবাসী ধারণার বিবর্তনের জন্য বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক হলো ১৫শ থেকে ২০শ শতকের মধ্যে ফিলিস্তিনের আদিবাসী আরবি লেখায় ফিলিস্তিনের জনগণের আত্ম-উপস্থাপনা। এই উপস্থাপনাগুলো এভাবে গঠিত: আরবি শব্দ আহল ফিলিস্তিন ও আরদ ফিলিস্তিন ('ফিলিস্তিনের জনগণ' ও 'ফিলিস্তিনের ভূমি') ১০ম‒১৮শ শতকে ফিলিস্তিনের আদিবাসী আরব লেখকদের দ্বারা বারবার ব্যবহৃত হয়েছিল, যা উনবিংশ শতকের শেষ ও বিংশ শতকের গোড়ায় একটি উদীয়মান ফিলিস্তিনি জাতীয় আন্দোলনের আবির্ভাবের বহু আগের ঘটনা। উনবিংশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে আরবি শব্দ আহল ফিলিস্তিন বিবর্তিত হয়ে আবনা ফিলিস্তিন ও আবনা আল-বালাদ হয়, যথাক্রমে (আদিবাসী) 'ফিলিস্তিনের পুত্রকন্যা' ও 'দেশের পুত্রকন্যা'; এবং বিংশ শতকের গোড়ায় এই শব্দগুলো শা'ব ফিলিস্তিন — ফিলিস্তিনের জাতি বা জনগণ — হয়ে ওঠে; আবার বিংশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে তা আল-শা'ব আল-ফিলিস্তিনি ও আল-কিয়ান আল-ফিলিস্তিনি — ফিলিস্তিনি জনগণ/জাতি ও ফিলিস্তিনি সত্তা — রূপ নেয়। এই সবগুলো শব্দ (শা'ব ফিলিস্তিন, আল-শা'ব আল-ফিলিস্তিনি ও আল-কিয়ান আল-ফিলিস্তিনি) আধুনিক ফিলিস্তিনি আঞ্চলিক জাতীয়তাবাদের প্রভাবে ফিলিস্তিনি জাতির সমষ্টিগত পরিচয়ের রূপদান ও সুসংহতকরণকে নির্দেশ করে; তবে আক্ষরিকভাবে নয়, নমনীয়ভাবে পাঠ করলে, এই সমষ্টিগত শব্দগুলো আহল ফিলিস্তিন, আরদ ফিলিস্তিন ও আবনা আল-বালাদকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা একটি আধুনিকতা-পূর্ব আদিবাসী সমষ্টিগত চেতনায়ও গভীরভাবে প্রোথিত।

Thus, social pluralism became fundamental to the way collective identities were framed throughout Islamic history. Of particular relevance to the evolution of the indigenous concept of Palestine are the self-representation of the people of Palestine in indigenous Palestinian Arabic writings between the 15th and 20th centuries. These representations are framed as follows: the Arabic terms Ahl Filastin and Ard Filastin (‘people of Palestine’ and ‘land of Palestine’) were repeatedly used by indigenous Palestinian Arab writers in the 10th‒18th centuries, long before the emergence of a nascent Palestinian national movement in the late 19th and early 20th centuries. In the second half of the 19th century the Arabic term Ahl Filastin evolved into Abnaa Filastin and Abnaa al-Balad – the (indigenous) ‘sons and daughters of Palestine’ and the ‘sons and daughters of the country’ respectively; and these terms evolved into Sha’b Filastin – the nation or people of Palestine – in the early 20th century; and again into al-Sha’b al-Filastini and al-Kiyan al-Filastini – the Palestinian people/nation and the Palestinian entity – in the second half of the 20th century. All these terms (Sha’b Filastin, al-Sha’b al-Filastini and al-Kiyan al-Filastini) refer to the articulation and consolidation of the collective identity of the Palestinian nation under the impact of modern Palestinian territorial nationalism; but, read flexibly and not literally, these collective terms are also deeply rooted in a premodern indigenous collective consciousness centred around Ahl Filastin, Ard Filastin and Abnaa al-Balad.