যেমনটি আমরা উপরে ইতোমধ্যে দেখেছি, ফিলিস্তিনি জাতীয় চেতনা বিংশ শতাব্দীর শুরুতে হঠাৎ করে গড়ে ওঠেনি। এটি কয়েক দশক ধরে ধীরে ধীরে বিকশিত হয়েছে, এবং উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে ফিলিস্তিন ও বৃহত্তর অঞ্চলকে প্রভাবিত করেছে এমন গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাবলির মধ্য দিয়ে। তবে প্রথম বিশ্বযুদ্ধ-পরবর্তী সময়ে ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদের মূল লক্ষ্য আমূল বদলে যায়: উসমানীয় শাসনাধীনে স্বায়ত্তশাসন ও সমান নাগরিক অধিকারের দাবি থেকে ব্রিটিশ ম্যান্ডেট আমলে ঔপনিবেশিকতাবিরোধী সংগ্রাম, মুক্তি ও স্বাধীনতার দিকে।28

As we have already seen above, Palestinian national consciousness did not emerge out of the blue in the early 20th century. It emerged gradually across decades and through momentous developments which affected Palestine and the wider region in the second half of the 19th century. However the overall goals of Palestinian nationalism in the post-First World War period shifted radically from autonomy and equal citizenship under the Ottomans to anti-colonial struggle, liberation and independence during the British Mandatory period.28

গ্রহণযোগ্য ও বাস্তবতার নিরিখে কার্যকর প্রতিরোধ ম্যান্ডেটরি যুগে ফিলিস্তিনে ইহুদি অভিবাসন ও ঔপনিবেশিক বসতি স্থাপনের যে অস্তিত্বগত হুমকি দেখা দিয়েছিল, তার বিরুদ্ধে সক্রিয় প্রতিরোধ ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদী সংগ্রামের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরে ফিলিস্তিনের প্রেক্ষাপট মৌলিকভাবে বদলে গিয়েছিল। ১৯১৭-১৯১৮ সালে যে ব্রিটিশ শক্তি ফিলিস্তিন দখল করেছিল, তারা ১৯১৭ সালের নভেম্বরের বেলফোর ঘোষণায় বর্ণিত সায়নবাদী বসতি-লক্ষ্যের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল। ১৯২০ সালে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের চার প্রধান মিত্রশক্তির সান রেমো সম্মেলন সিদ্ধান্ত নেয় যে ফিলিস্তিনের ওপর ব্রিটিশ ম্যান্ডেটের পাঠ্যে বেলফোর ঘোষণার কথাগুলো অন্তর্ভুক্ত করা হবে। বেলফোর ঘোষণার সায়নবাদপন্থী প্রতিশ্রুতির অস্তিত্বগত হুমকির মুখোমুখি হয়ে ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদী আন্দোলনকে শুরু থেকেই এমন একটি দ্বিধার মুখোমুখি হতে হয়েছিল, যা পরবর্তীতে স্থায়ী সমস্যায় পরিণত হয়: ফিলিস্তিনি আরব পরিচয়ের ভৌগোলিক ফিলিস্তিনি দিককে গুরুত্ব দেবে, নাকি প্যান-আরববাদী দিককে।

Crucially, active resistance to the existential threat posed by Zionist immigration to and settler-colonialism of Palestine during the Mandatory period became central to the Palestinian nationalist struggle. The context of post-First World War Palestine had changed radically. The British, who occupied Palestine in 1917‒1918, had committed themselves to Zionist settler goals as framed in the Balfour Declaration of November 1917. In 1920 the San Remo Conference of the four Principal Allied Powers of the First World War decided to include the words of the Belfour Declaration in the text of the British Mandate over Palestine. In coming face to face with the existential threat of the pro-Zionist Balfour Declaration’s commitments, the Palestinian nationalist movement, early on, had to grapple with what was to become a perennial dilemma: whether to emphasise the territorial Palestinian or pan-Arabist dimensions of Palestinian Arab identity.

এই দ্বিধা বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধ জুড়ে ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদী রাজনীতিকে জর্জরিত করে রেখেছিল, এবং নাকবার পরবর্তী সময়েও তা দীর্ঘকাল ধরে বহন করা হয়েছিল।

This dilemma bedevilled Palestinian nationalist politics throughout the first half of the 20th century and was carried forward well into the post- Nakba period.

প্রথম বিশ্বযুদ্ধ-পরবর্তী সময়ে ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদী প্রতিরোধ সংগঠনগুলো ব্যাপকভাবে গড়ে উঠতে শুরু করে। ১৯১৯ সালের মার্চ মাসে দামেস্কে ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদী সংগঠন আল-নাহদাহ আল-ফিলিস্তিনিয়্যাহ (ফিলিস্তিনি নবজাগরণ সমিতি) প্রতিষ্ঠিত হয়। এর প্রথম সভাপতি ছিলেন সালিম আল-তিবি, যিনি আমির ফয়সালের প্রশাসন শহরে গঠিত হওয়ার প্রত্যাশায় জেরুজালেম থেকে দামেস্কে যান। আল-তিবি আমির ফয়সালের আরব সেনাবাহিনীর একজন উচ্চপদস্থ অফিসার ছিলেন এবং তাঁর পিতা ছিলেন তুলকারেমের মুফতি। পরে তাঁর স্থলে সমিতির সভাপতি হন সালমান ‘আবদেল-রহমান, যিনি তুলকারেমের মেয়রের পুত্র ছিলেন (Tauber 2007: 95)। সমিতির অন্যান্য নেতৃবৃন্দ ছিলেন নাবলুসের মুহাম্মাদ ‘ইযযাত দারওয়াযাহ, গাযার ‘আব্দ আল-কাদের আল-মুযাফফার ও রুশদি আল-শাওয়া। আল-শাওয়া দামেস্ক, জেরুজালেম, জাফফা ও গাযার মধ্যে ঘন ঘন যাতায়াত করতেন, ফিলিস্তিনে আল-মুযাফফারের সফরসঙ্গী হতেন, অস্ত্র চোরাচালান করতেন এবং ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহে উৎসাহ দিতেন। ১৯১৯ সালে খবর পাওয়া যায় যে, তিনি আল-ফিদা’ইয়্যাহ-র সদস্যদের জন্য দামেস্ক থেকে জেরুজালেমে ১০০টি পিস্তল নিয়ে গিয়েছিলেন (Tauber 2007: 94)।

In the post-First World War period, Palestinian nationalist resistance organisations began to proliferate. The Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation, was founded in Damascus in March 1919. Its first president was Salim al-Tibi, who went from Jerusalem to Damascus in the anticipation of the formation of Emir Faisal’s administration in the city. Al-Tibi had been a senior officer in the Arab Army of Emir Faisal and his father was the mufti of Tulkarem. He was later replaced as a president of the society by Salman ‘Abdel-Rahman, the son of the mayor of Tulkarem (Tauber 2007: 95). Other leaders of the society were Muhammad ʿIzzat Darwazah from Nablus, ‘Abd al-Qader al-Muzaffar and Rushdi al-Shawa from Gaza. Al-Shawa travelled frequently between Damascus, Jerusalem, Jaffa and Gaza, accompanying al-Muzaffar on his trips to Palestine, smuggling arms and encouraging an uprising against the British. In 1919 it was reported he took 100 pistols from Damascus to Jerusalem for the members of al-Fida’iyyah (Tauber 2007: 94).

ম্যান্ডেট আমলের প্রথম দিকে ফিলিস্তিনি আরব জাতীয় নেতৃত্ব ফিলিস্তিন আরব কংগ্রেস (আল-মুতামার আল-‘আরবি আল-ফিলাস্তিনি) আহ্বান করে, যা দেশব্যাপী কমিটিসমূহের একটি নেটওয়ার্ক এবং স্থানীয় ফিলিস্তিনি মুসলিম ও খ্রিস্টান সংগঠনগুলোর আয়োজনে অনুষ্ঠিত ধারাবাহিক জাতীয় সম্মেলন ছিল; ১৯১৯ থেকে ১৯২৮ সালের মধ্যে জেরুসালেম, হাইফা, জাফা ও নাবলুসে মোট সাতটি কংগ্রেস অনুষ্ঠিত হয় (Porath 1974)। ১৯২০ থেকে ১৯৩৪ সাল পর্যন্ত

Also in the early days of the Mandatory period the Palestinian Arab national leadership convened the Palestine Arab Congress (al-Mutamar al-‘Arabi al-Filastini), a series of national congresses organised by a nationwide network of committees and local Palestinian Muslim and Christian associations; between 1919 and 1928 seven congresses were held in Jerusalem, Haifa, Jaffa and Nablus (Porath 1974). From 1920 until 1934

ফিলিস্তিনি আরব কংগ্রেসের জাতীয় নির্বাহী কমিটি, যা বালফোর ঘোষণা ও ফিলিস্তিনে ব্রিটিশদের ইহুদিবাদ-সমর্থক নীতির বিরুদ্ধে ফিলিস্তিনিদের প্রতিরোধ সমন্বয় করত, তার নেতৃত্বে ছিলেন মূসা কাযিম আল-হুসাইনি, যিনি ১৯১৮ থেকে ১৯২০ সাল পর্যন্ত জেরুজালেমের মেয়র ছিলেন। নির্বাহী কমিটি ও এর স্থানীয় কমিটিগুলো ব্যাপক জনসমর্থন পেয়েছিল, কিন্তু ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ তাদের কখনো আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃতি দেয়নি। ১৯২০ সালের ৪-১৪ ডিসেম্বর হাইফায় অনুষ্ঠিত ফিলিস্তিনি আরব কংগ্রেসের তৃতীয় অধিবেশনের প্রস্তাবগুলো, যা পরবর্তীতে ১৯২১ সালের শুরুতে ব্রিটিশ উপনিবেশ সচিব উইনস্টন চার্চিলের কাছে পেশ করা হয়েছিল, ইলান পাপে সেগুলোকে নিম্নরূপে সংক্ষেপে উপস্থাপন করেছেন:

the national Executive Committee of the Congress, which coordinated Palestinian opposition to the Balfour Declaration and British pro-Zionist policies in Palestine, was headed by Musa Kazim al-Husayni, Mayor of Jerusalem between 1918 and 1920. The Executive Committee and its local committees commanded widespread public support but they were never officially recognised by the British authorities. The resolutions of the Third Palestine Arab Congress held in Haifa on 4‒14 December 1920, which were subsequently presented to British Colonial Secretary Winston Churchill in early 1921, were summarised by Ilan Pappe as follows:

সম্মেলনের স্লোগান ছিল ‘ইরাকের আদেশ অনুযায়ী সমতা’।

The slogan of the conference was ‘Equality with the Mandate of Iraq’.

ইরাকের ম্যান্ডেট-এর চুক্তিপত্রে বলা হয়েছিল যে সেখানে "এক নাগরিক, এক ভোট" নীতির ভিত্তিতে নির্বাচিত একটি পার্লামেন্ট থাকবে। এতে ইরাককে একটি ওয়াতানি (জাতীয় সত্তা) হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল, যা শেষ পর্যন্ত স্বাধীন হবে। [শেখ সুলাইমান আল-তাজি আল-ফারুকি] উপস্থিত সকলের কাছে ব্যাখ্যা করেন যে এগুলো ছিল সবচেয়ে মৌলিক দাবি, অথচ বালফোর ঘোষণার কারণে ফিলিস্তিনিদের কাছ থেকে এগুলো অস্বীকার করা হয়েছিল। (Pappe 2010: 208)

The text of Iraq’s mandate stipulated that it would have a parliament elected on the democratic principle of one citizen, one vote. It acknowledged Iraq as a watani (national entity) that would eventually become independent. [Sheikh Suleiman al-Taji al-Faruqi] explained to those gathered that these were the most elementary demands, yet they had been denied to the Palestinians because of the Balfour Declaration. (Pappe 2010: 208)

তৃতীয় ফিলিস্তিনি আরব কংগ্রেস:

This Third Palestine Arab Congress:

এটিকে ফিলিস্তিনি আরব জাতীয় আন্দোলনের প্রাথমিক সম্মেলন হিসেবে দেখা যেতে পারে, যা ১৯২০ সালের ডিসেম্বরের মাঝামাঝি হাইফায় অনুষ্ঠিত হয়েছিল। এই সম্মেলনে নতুন ব্রিটিশ শাসকদের কাছে আহ্বান জানানো হয় যে এমন একটি সরকার গঠন করা হোক, যা ‘বিশ্বযুদ্ধ শুরুর আগে ফিলিস্তিনে বসবাসকারী আরবি-ভাষী জনগণ কর্তৃক নির্বাচিত’ হবে। এতে [জায়নবাদী] ইহুদিদের ফিলিস্তিনের উপর দাবিকে সম্পূর্ণভাবে ও সরাসরি প্রত্যাখ্যান করা হয়। (Morris 2009: 88)

can be seen as the conceptive venue of the Palestine Arab national movement, meeting in Haifa in mid-December 1920, called on the new British rulers to establish a government ‘to be chosen by the Arabic-speaking people who had lived in Palestine before the beginning of the [world] war’. It completely, flatly rejected [Zionist] Jewish claims to Palestine. (Morris 2009: 88)

ফিলিস্তিনি জাতীয় চিন্তাধারার সমসাময়িক ধারাবাহিকতার কিছু নমুনা দেখা যায় ফিলিস্তিনি জাতীয় সংগ্রামের সেই প্রতিষ্ঠানভিত্তিক দিকগুলোর মধ্যে, যেগুলো নাকবা-পূর্ব সময়ে গড়ে উঠেছিল এবং নাকবা-উত্তর যুগে আবার আবির্ভূত হয়। যেমন, ১৯২৯ সালের 'আল-বুরাক বিদ্রোহ' (হাব্বাত আল-বুরাক)-এর পর, ১৯৩০ সালে...

Continuities in modern Palestinian national thinking can be seen in some of the institutionalised aspects of the Palestinian national struggle in the pre-Nakba period which re-emerged in the post-Nakba era. For instance, in 1930, following the 1929 ‘al-Burraq Uprising’ (Habbat al-Buraq)

মুসলিম-অধ্যুষিত ফিলিস্তিনে ফিলিস্তিনি নেতৃত্ব ফিলিস্তিন আরব জাতীয় তহবিল (PANF) প্রতিষ্ঠা করে। ফিলিস্তিন আরব এক্সিকিউটিভ কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত এবং আক্কায় জন্মগ্রহণকারী ফিলিস্তিনি কর্মী ও হিসাবরক্ষক ফুয়াদ সাবার নেতৃত্বে পরিচালিত এই তহবিল ফিলিস্তিনে জায়নবাদী জাতীয় প্রতিষ্ঠানগুলোর কাছে জমি বিক্রি নিরুৎসাহিত করতে কিছু বাস্তব আর্থিক পদক্ষেপ নেয়। PANF ছিল আরও বৃহত্তর ও বহুমুখী ফিলিস্তিন জাতীয় তহবিল (PNF)-এর পূর্বসূরি।

in Muslim-majority Palestine, the Palestinian leadership set up the Palestine Arab National Fund (PANF). Established by the Palestine Arab Executive and led by Fouad Saba, a Palestinian activist and accountant born in Acre, the PANF took some practical financial steps to discourage land sales to Zionist national institutions in Palestine. The PANF was the antecedent to the much larger and more multi-purpose Palestine National Fund (PNF)

১৯৬৪ সালে পিএলও কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত (নিচে দেখুন)।

set up by the PLO in 1964 (see below).

ম্যান্ডেটরি (ঔপনিবেশিক) আমলে কিছু শীর্ষস্থানীয় ফিলিস্তিনি ব্যক্তিত্ব ফিলিস্তিনি পরিচয়কে আল-শাম অঞ্চলের বৃহত্তর আরব পরিচয় ও/অথবা প্যান-আরব পরিচয়ের অংশ হিসেবে দেখা অব্যাহত রাখেন, এটি বোধগম্য। তবে প্যান-আরব বা আল-শাম পরিচয়কে সামগ্রিকভাবে তার উপাদানভুক্ত ও নির্দিষ্ট (ফিলিস্তিনি, লেবানিজ, সিরীয় ও জর্দানীয়) পরিচয়গুলোর থেকে বিচ্ছিন্ন করে বোঝা যায় না। তদুপরি প্যান-আরব বা আল-শাম মতাদর্শ ঐতিহাসিক ফিলিস্তিনের অস্তিত্ব কিংবা ফিলিস্তিনি পরিচয়ের গভীরে প্রোথিত, স্বতন্ত্র ও বিশিষ্ট চরিত্রকে অস্বীকার করতে পারে না।

Understandably, during the Mandatory (colonial) period some leading Palestinian personalities continued to view Palestinian identity as part of wider Arab identity of the al-Sham region and/or pan-Arab identities. But pan-Arab or al-Sham identities as a whole cannot be understood in isolation from their constituent and particular (Palestinian, Lebanese, Syrian and Jordanian) identities. Furthermore pan-Arab or al-Sham ideologies cannot negate the existence of historic Palestine or the deeply rooted, distinct and particular Palestinian identity.