৯.৩ অটোমান শাসনের শেষ যুগে রুশ প্রাচ্যবাদ ও ফিলিস্তিন - ফিলিস্তিন: চার হাজার বছরের ইতিহাস | Quran Course

৯.৩ অটোমান শাসনের শেষ যুগে রুশ প্রাচ্যবাদ ও ফিলিস্তিন - ফিলিস্তিন: চার হাজার বছরের ইতিহাস | Quran Course

পাম সানডে একটি খ্রিস্টীয় উৎসব, যা ইস্টারের আগে পালিত হয় এবং যিশুর জেরুজালেমে বিজয়ী প্রবেশের স্মরণে উদযাপিত হয়। ১৮৩৭ সালের কবিতা *Vetka Palestiny* (*ফিলিস্তিনের খেজুর শাখা*), যা লিখেছেন মিখাইল ইউরিয়েভিচ লেরমনতভ (১৮১৪–১৮৪১), একজন অত্যন্ত প্রভাবশালী রুশ রোমান্টিক কবি, যাঁকে ‘ককেশাসের কবি’ও বলা হয় এবং আলেকজান্ডার পুশকিনের ১৮৩৭ সালে মৃত্যুর পর রুশ কবিতার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব, সেই কবিতায় রুশ প্রাচ্যবাদ এবং শেষ যুগের অটোমান ফিলিস্তিনের চিত্র ফুটে উঠেছে। ইউরোপীয় রোমান্টিসিজমের (১৮০০–১৮৫০) শক্তিশালী প্রতিধ্বনি নিয়ে, রেজিনাল্ড হেবারের ১৮০৩ সালের রোমান্টিক কবিতার মতো, লেরমনতভের রোমান্টিক-ইভানজেলিক্যাল কবিতা একদিকে গসপেলের কাহিনি এবং অন্যদিকে উনিশ শতকে রুশ তীর্থযাত্রীদের ফিলিস্তিন ভ্রমণের গল্প তুলে ধরে, যার তিন-চতুর্থাংশ তীর্থযাত্রা ইস্টারের সময় সম্পন্ন হতো (Hummel and Hummel 1995)। এই সুসমাচারমূলক কবিতা সেই দেশের ধর্মীয় কল্পনা থেকে অনুপ্রাণিত, যাকে কবি ‘ফিলিস্তিন’ বলেছেন, যদিও লেরমনতভ কখনো সেখানে যাননি (Merlo 2013)। উনিশ শতকে রুশ প্রাচ্যবাদী অর্থোডক্স ফিলিস্তিনের চিত্রায়ন পাশাপাশি এগিয়েছে। বিশেষভাবে, দেশটি নিয়ে রুশ রচনা ও রাজনৈতিক কার্যকলাপ শেষ যুগের অটোমান ফিলিস্তিনের ধারণা, উপলব্ধি এবং প্রকৃত ঘটনাবলির ওপর বড় প্রভাব ফেলেছিল।

Palm Sunday is a Christian feast before Easter which commemorates Jesus’ triumphant entry into Jerusalem. The 1837 poem Vetka Palestiny (The Palm Branch of Palestine) by Mikhail Yuryevich Lermontov (1814–1841), a highly influential Russian Romantic poet also called ‘the poet of the Caucasus’ and the most important figure of Russian poetry after Alexander Pushkin’s death in 1837, encapsulated Russian Orientalism and late Ottoman Palestine. With strong echoes of European Romanticism (1800‒1850), the 1803 romantic poem by Reginald Heber, Lermontov’s romantic-evangelical poem evokes the stories both of the Gospels and of Russian pilgrimage to Palestine in the 19th century, three-quarters of which pilgrimage took place at Easter (Hummel and Hummel 1995). This evangelising poetry was inspired by the religious imagination of the country the poet called ‘Palestine’, although Lermontov had never visited it (Merlo 2013). In the 19th century Russian Orientalist Orthodox representations of Palestine went hand in hand. Crucially, Russian writings on, and political activities in the country had a major impact on the perception, conception and actual events of late Ottoman Palestine.

আল-জমইয়্যাতুল ইম্পেরিয়ালিয়্যাহ আল-আরথোডক্সিয়্যাহ আল-ফিলিস্তিনিয়্যাহ ) (Hopwood 1969: 150‒154) এবং ফিলিস্তিনি অর্থোডক্স সম্প্রদায়ের কাছে আরবিতে এটি পরিচিত ছিল আল-জমইয়্যাতুল ইম্পেরিয়ালিয়্যাহ আল-আরথোডক্সিয়্যাহ আল-ফিলিস্তিনিয়্যাহ ( الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ) নামে। ১৮৬৫ সালে ব্রিটিশ প্যালেস্টাইন এক্সপ্লোরেশন ফান্ড প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর এবং ১৮৭০-এর দশকে ফিলিস্তিনে এর সাম্রাজ্যিক, আধা-সামরিক, বৈজ্ঞানিক অভিযানসমূহ (নিচে দেখুন) চালু হওয়ার প্রেক্ষাপটে, রাজনীতিবিদ ও লেখক ভাসিলি নিকোলায়েভিচ খিত্রোভো (১৮৩৪‒১৯০৩) এটি প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি Palestina i Sina (২০১১) গ্রন্থের লেখক। ১৮৮১ সালে ফিলিস্তিন ভ্রমণকারী গ্র্যান্ড ডিউক সের্গেই আলেকজান্দ্রোভিচ এর সভাপতি ছিলেন। ইম্পেরিয়াল রাশিয়ান অর্থোডক্স প্যালেস্টাইন সোসাইটি একটি গবেষণামূলক, শিক্ষামূলক ও সামাজিক সংগঠন ছিল। রুশ তীর্থযাত্রার প্রসার ও আয়োজনের পাশাপাশি এটি ফিলিস্তিনে স্কুল ও হাসপাতাল নির্মাণ করে এবং রুশ স্বার্থ রক্ষাকারী একটি জনসংস্থা হিসেবে কাজ করে (Stavrou 1961)। সোসাইটি দুটি সাময়িকীতে নিজস্ব গবেষণা প্রকাশ করত: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Imperial Orthodox Palestinian Society Reports) এবং Palestinskij Sbornik (Palestinian Collections)। এছাড়া জেরুজালেমে এটি একটি অনুবাদ ও প্রকাশনা প্রতিষ্ঠান স্থাপন করে, যা আংশিকভাবে শেষ উসমানীয় যুগের ফিলিস্তিনে তার বিস্তৃত আরবি-মাধ্যম বিদ্যালয় ও ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষক-প্রশিক্ষণ সেমিনারিগুলোকে সমর্থন করত। আধুনিক ফিলিস্তিনে এই ধরনের প্রথম প্রতিষ্ঠান ছিল এগুলো। এই অগ্রণী শিক্ষক-প্রশিক্ষণ কলেজগুলো ফিলিস্তিনে আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ উচ্চশিক্ষার পথ প্রশস্ত করে এবং আরব কলেজের (সরকারি আরব কলেজ নামেও পরিচিত) জন্য ভিত্তি তৈরি করে। এটি জেরুজালেমভিত্তিক একটি বিশ্ববিদ্যালয় কলেজ ছিল, যা ১৯১৮ থেকে ১৯৪৮ সাল পর্যন্ত ম্যান্ডেটরি আমল জুড়ে বিদ্যমান ছিল।

الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ) (Hopwood 1969: 150‒154) and to the Palestinian Orthodox community in Arabic as the Palestinian Orthodox Imperial Society ( الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ). Spurred by the establishment of the British Palestine Exploration Fund in 1865, and its imperial, quasi-military, scientific expeditions to Palestine in the 1870s (see below), the Imperial Russian Orthodox Palestine Society was founded by politician and writer Vasili Nikolaevich Khitrovo (1834‒1903), author of Palestina i Sina (2011), and chaired by the Grand Duke Sergei Alexandrovich who had visited Palestine in 1881. The Imperial Russian Orthodox Palestine Society was a scholarly, educational and social organisation. In addition to promoting and organising Russian pilgrimage to the Holy Land, it built schools and hospitals in Palestine and acted as a public body defending Russian interests (Stavrou 1961). The Society published its own research in two journals: Soobsheniya Imperatorskovo Pravoslavnovo Palestinskovo Obshestva (Imperial Orthodox Palestinian Society Reports) and the Palestinskij Sbornik (Palestinian Collections). It also established a translation and publishing house in Jerusalem partly in support of its extensive Arabic-language schools and secular teacher training seminaries in late Ottoman Palestine, the first of their kind in modern Palestine. These pioneering teacher training colleges paved the way for modern secular higher education in Palestine and for the Arab College (also known as the Government Arab College), a Jerusalem-based university college which existed throughout the Mandatory period from 1918 until 1948.

রুশ সাম্রাজ্যের রাজচিহ্ন, যার দ্বি-শির ঈগল রয়েছে, পূর্বে বাইজান্টাইন সাম্রাজ্যের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ছিল। রাশিয়ার শাসকগণ দীর্ঘকাল নিজেদেরকে খ্রিস্টীয় অর্থোডক্স ধর্মের প্রধান রক্ষাকর্তা বলে মনে করতেন, বিশেষত ১৪৬০ থেকে ১৮২১ সালের গ্রিক বিদ্রোহ পর্যন্ত গ্রিক অর্থোডক্স গির্জাগুলোর অধিকাংশ সদস্য উসমানীয়দের নিয়ন্ত্রণে চলে যাওয়ার পর এ দাবি আরও জোরালো হয়। ঊনবিংশ শতাব্দীতেও ইম্পেরিয়াল রাশিয়া নিজেকে 'তৃতীয় রোম' এবং বাইজান্টাইন সাম্রাজ্যের উত্তরাধিকারী হিসেবে দেখতে থাকে। এটি উসমানীয় রাষ্ট্রের জন্য একটি গুরুতর ভূ-রাজনৈতিক হুমকি হিসেবে বজায় ছিল। পরবর্তীটি রুশ উচ্চাকাঙ্ক্ষা নিয়ন্ত্রণে রাখতে অন্যান্য ইউরোপীয় শক্তি, বিশেষত ব্রিটিশ ও ফরাসিদের সঙ্গে মৈত্রী খোঁজে। এর ফলেই ১৮৫৩‒১৮৫৬ সালের ক্রিমিয়া যুদ্ধ সংঘটিত হয়, যার তাৎক্ষণিক কারণ ছিল জেরুজালেম নিয়ে ইউরোপীয় প্রতিযোগিতা এবং ফিলিস্তিনে অবস্থিত অর্থোডক্স খ্রিস্টান সংখ্যালঘুদের অধিকার।

The coat of arms of the Russian Empire, with its double-headed eagle, was formerly associated with the Byzantine Empire. The rulers of Russia had long held themselves to be the main protectors of Christian Orthodoxy, especially after most of the membership of the Greek Orthodox churches from 1460 until Greek rebellion of 1821 fell under the control of the Ottomans. In the 19th century imperial Russia continued to view itself as the ‘Third Rome’ and the successor to the Byzantine Empire. It continued to pose a serious geo-political threat to the Ottoman state. The latter sought alliances with other European powers, notably the British and French, to keep Russian ambitions in check. This led to the Crimean War of 1853‒1856, whose immediate cause involved the European competition over Jerusalem and the rights of Orthodox Christian minorities in Palestine.

১৯ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে রাশিয়া, ফিলিস্তিনে অন্যান্য ইউরোপীয় শক্তির সঙ্গে প্রভাব বিস্তারের প্রতিযোগিতায় লিপ্ত থেকে, রুশ উপস্থিতিকে সুসংহত করার লক্ষ্যে ব্যবহারিক পদক্ষেপ নেয়। ১৮৫৮ সালে জেরুজালেমে রুশ কনস্যুলেট প্রতিষ্ঠিত হয়। এরপর রুশ পররাষ্ট্র মন্ত্রণালয়ের সমর্থনপুষ্ট একটি সংস্থা, ফিলিস্তিন কমিটি (১৮৫৮) (اللجنة الفلسطينية ‒১৮৬৪) গঠিত হয়, এবং ১৮৬০ সালে রাশিয়ান প্যালেস্টাইন সোসাইটি (RPS)-ও প্রতিষ্ঠিত হয়। RPS ফিলিস্তিনে রুশ তীর্থযাত্রীদের পথ দেখাত, সম্পত্তি ক্রয় করত, এবং জেরুজালেম ও নাজারেথে হসপিস, গির্জা ও বিদ্যালয় নির্মাণ করত।

In the second half of the 19th century Russia, competing for influence in Palestine with other European powers, took practical steps aimed at consolidating the Russian presence. The Russian Consulate was established in Jerusalem in 1858. This was followed by the setting up of the Committee for Palestine ( 1858 ) (اللجنة الفلسطينية ‒1864), a body supported by the Russian Foreign Ministry, and in 1860 the Russian Palestine Society (RPS) was also founded. The RPS guided Russian pilgrims to Palestine, bought property and built hospices, churches and schools in Jerusalem and Nazareth.

রাশিয়ান সরকারের অনুদানপ্রাপ্ত হয়ে এবং জাফার মধ্য দিয়ে যাতায়াত করে, ১৯১০ সালের মধ্যে প্রতি বছর প্রায় ৮,০০০ রুশ (প্রধানত কৃষক) তীর্থযাত্রী ফিলিস্তিন ভ্রমণ করতেন, এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় বার্ষিক গড় সংখ্যা বেড়ে প্রায় ১৪,০০০-এ পৌঁছায়। ইম্পেরিয়াল রাশিয়ান অর্থোডক্স প্যালেস্টাইন সোসাইটির আয়োজনে রুশ তীর্থযাত্রীদের এই আগমন বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে ফিলিস্তিনের উসমানীয় প্রশাসনিক পুনর্গঠনের ওপর প্রভাব ফেলে। উসমানীয় যুগের শেষ দিকের ফিলিস্তিন নিয়ে রুশ লেখালেখি এবং ব্যাপক তীর্থযাত্রা নানা রাজনৈতিক কারণে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল, এবং এর (ইচ্ছাকৃত ও অনিচ্ছাকৃত) প্রভাবও পড়েছিল।

Subsidised by the Russian government, and passing through Jaffa, by 1910 about 8000 Russian (predominately peasant) pilgrims visited Palestine every year,4 and by the First World War the average annual number rose to about 14,000. Organised by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society, this influx of Russian pilgrims had an impact on Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the early 20th century. Russian writings on, and mass pilgrimage to, late Ottoman Palestine were very important for a variety of political reasons and had (intended and unintended)

হোভেভেই সিয়ন ('সিয়নের প্রেমিকরা'), যারা ১৮৮০-এর দশকে রুশ সাম্রাজ্যের অঞ্চল থেকে আসতে শুরু করে। ১৮৯০ সালে হোভেভেই সিয়নকে একটি নিবন্ধিত রুশ দাতব্য সংস্থা হিসেবে প্রতিষ্ঠার অনুমোদন সাম্রাজ্যিক রুশ সরকার আনুষ্ঠানিকভাবে দেয়; সংস্থাটির নাম ছিল সিরিয়া ও প্যালেস্টাইনে ইহুদি কৃষক ও কারিগরদের সহায়তার জন্য সোসাইটি (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину)। এটি জায়নবাদী বসতি স্থাপনকারীদের মধ্যে সাধারণভাবে ওডেসা কমিটি নামে পরিচিত হয়ে ওঠে। আরবি ও ফরাসি ছিল ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগের প্যালেস্টাইনের শিক্ষিত শ্রেণির প্রধান দুই ভাষা, এবং রুশ সোসাইটিটি শীঘ্রই 'Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine' নামে পরিচিত হয়। এটি কৃষি উপনিবেশ প্রতিষ্ঠারব্যবহারিক দিকগুলোর প্রতি নিবেদিত ছিল, এবং এর প্রকল্পগুলোর মধ্যে ছিল প্রাথমিক জায়নবাদী উপনিবেশ (মোশাভোত) রেহোভোত ও হাদেরার প্রতিষ্ঠায় সহায়তা।

Hovevei Tzion (‘Lovers of Zion’) who began to arrive from the territories of the Russian Empire in the 1880s. In 1890 the establishment of Hovevei Tzion as a registered Russian charity was officially approved by the imperial Russian government as the Society for the Support of Jewish Farmers and Artisans in Syria and Palestine (Общество по поддержке еврейских фермеров и ремесленников в Сирию и Палестину), which came to be popularly known among Zionist settlers as the Odessa Committee. Arabic and French were the two key languages of the educated classes of late 19th century Palestine and the Russian Society soon came to be known as ‘Société pour le soutien des agriculteurs et les artisans juifs en Syrie et en Palestine’. It was dedicated to the practical aspects of establishing agricultural colonies and its projects included help in the founding of the early Zionist colonies (moshavot) of Rehovot and Hadera.

যা ফিলিস্তিনিদের কাছে ফিলিস্তিনি অর্থোডক্স ইম্পেরিয়াল সোসাইটি নামে পরিচিত (নিচে দেখুন) – স্থানীয় ফিলিস্তিনি অর্থোডক্স খ্রিস্টানদের সহানুভূতি আকর্ষণ করেছিল, কারণ এটি এই মৌলিক ধারণার পক্ষে দাঁড়িয়েছিল যে স্থানীয় আরব যাজকদের সাংস্কৃতিক স্বায়ত্তশাসন থাকা উচিত এবং তাদেরকে জেরুজালেম অর্থোডক্স পিতৃতন্ত্রের বিশপ ও নেতা হিসেবে উন্নীত করা উচিত, বরং পিতৃতন্ত্র গ্রিস থেকে উচ্চপদস্থ যাজক আমদানি করবে, এই প্রথার বিপরীতে।৬ অটোমান শাসনের শেষ যুগের ফিলিস্তিনে এই ধারণা শিক্ষিত স্থানীয় ফিলিস্তিনি অর্থোডক্স খ্রিস্টানদের মধ্যে এক প্রাণসঞ্চারী প্রভাব ফেলেছিল, যাদের অনেকেই পরবর্তীকালে বিশিষ্ট সাংস্কৃতিক ব্যক্তিত্বে পরিণত হন এবং ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদী সংগ্রামের সম্মুখভাগে ছিলেন।

known to Palestinians as the Palestinian Orthodox Imperial Society (see below) – attracted sympathy from local Palestinian Orthodox Christians as it championed the radical idea that local Arab clergy should have cultural autonomy and should be promoted to be bishops and leaders of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem, instead of the latter importing senior clergy from Greece.6 In late Ottoman Palestine this idea had a galvanising effect on educated local Palestinian Orthodox Christians, many of whom were to become leading cultural figures, and in the forefront of the Palestinian nationalist struggle.

জেরুজালেমের উসমানীয় শাসনের শেষ যুগের সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ও সার্বজনীন স্থানসমূহ, এবং ফিলিস্তিনি আঞ্চলিক পরিচয়ের পুনর্কল্পনা ও আঞ্চলিক দেশপ্রেম এবং প্রোটো-জাতীয়তাবাদের বিকাশ, যা উনিশ শতকের শেষভাগে খলিল বেইদাসের মতো ফিলিস্তিনি আরব অর্থোডক্স বুদ্ধিজীবীরা উৎসাহিত করেছিলেন (নিচে দেখুন), ১৯১১ সালের জানুয়ারিতে জাফায় দৈনিক সংবাদপত্র ফালাস্তিন ('ফিলিস্তিন') প্রতিষ্ঠায় সাংবাদিক ʿঈসা আল-ʿঈসা (১৮৭৮‒১৯৫০) ও তাঁর চাচাতো ভাই ইউসুফ হান্না আল-ʿঈসাকে উৎসাহিত করে। এর স্বতন্ত্র দেশজ নাম আধুনিক ফিলিস্তিন-ধারণার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল। উসমানীয় শাসনের শেষ পর্যায়ে ফিলিস্তিনে একটি দ্বিস্তরীয়, ফিলিস্তিনি আরব/উসমানীয় পরিচয় গঠনের চেষ্টা করা হয়, যা উসমানীয় নাগরিকত্ব ও সকল বাসিন্দার সমানাধিকারের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। আমরা যেমন দেখব, ফালাস্তিন সংবাদপত্র (১৯১১‒১৯৬৭) কেবল আধুনিক দেশীয় ফিলিস্তিনি জাতীয় পরিচয়ের অন্যতম প্রভাবশালী কণ্ঠস্বরেই পরিণত হয়নি, বরং ইহুদিবাদী উপনিবেশ-স্থাপনের তীব্র বিরোধিতাও করেছিল। কয়েক দশক ধরে ফালাস্তিন ফিলিস্তিনের স্বার্থ, ফিলিস্তিনি আঞ্চলিক জাতীয়তাবাদ ও প্যান-আরব সংহতির প্রতি, এবং গ্রিক-প্রভাবিত জেরুজালেম অর্থোডক্স প্যাট্রিয়ার্কেটের বিরুদ্ধে আরব অর্থোডক্স সম্প্রদায়ের সংগ্রামের প্রতি নিবেদিত ছিল।

• The flourishing cultural and public spaces of late Ottoman Jerusalem and the reimagining of Palestinian territorial identity and growth of territorial patriotism and proto-nationalism, promoted by Palestinian Orthodox Arab intellectuals such Khalil Beidas in the late 19th century (see below), encouraged Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa (1878‒1950) and his cousin Yousef Hanna al-ʿIssa to set up the daily newspaper Falastin (‘Palestine’) in Jaffa in January 1911; with its distinctly vernacular name, it was based on modern perceptions of Palestine. In late Ottoman Palestine the construction of a two-tier, Palestinian Arab/Ottoman, identity based on Ottoman citizenship and equality for all inhabitants was attempted. As we shall see, the newspaper Falastin (1911‒1967) would also become not only one of the most influential voices of modern indigenous Palestinian national identity; it would also fiercely oppose Zionist settler-colonisation. For decades Falastin would remain dedicated to the cause of Palestine, to Palestinian territorial nationalism and pan-Arab solidarity, and to the Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem.