ফিলিস্তিনি আঞ্চলিক জাতীয়তাবাদ, যেমন ফিলিস্তিন ধারণাটি, একাধিক সূচনা ও একাধিক উৎস থেকে উদ্ভূত। Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness (1998) গ্রন্থে রাশিদ খালিদি যুক্তি দিয়েছেন যে বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে ফিলিস্তিনের ভূমিকে ভিত্তি করে একটি স্বতন্ত্র ফিলিস্তিনি জাতীয় পরিচয় গড়ে ওঠে। তবে একই সঙ্গে খালিদি এবং আধুনিক ফিলিস্তিনের কয়েকজন বিশিষ্ট ইতিহাসবিদ, যেমন বেশারা দুমানি (1995), ইলান পাপে (1999), বারুখ কিমলিং ও জোয়েল এস. মিগদাল (1993, 2003), প্রত্যেকেই মত দিয়েছেন যে উনবিংশ শতাব্দীর শেষ দিকে রাজনৈতিক জায়নবাদের আবির্ভাবের আগেই একটি স্থানীয় ফিলিস্তিনি জাতীয় পরিচয় গড়ে উঠছিল (Pappe 1999: 3)। উসমানীয় শাসনের শেষ পর্যায়ের ফিলিস্তিনে এই উদীয়মান ইতিবাচক ফিলিস্তিনি জাতীয় আঞ্চলিক পরিচয়ের সঙ্গে জায়নবাদের কোনো সম্পর্ক ছিল না। তবে জায়নবাদের আগমনের আগেই ফিলিস্তিনে একটি সূচনামূলক স্থানীয় ফিলিস্তিনি জাতীয় আন্দোলন গড়ে উঠলেও, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের আগের সময়কালে জায়নবাদী বসতি স্থাপন ও জমি ক্রয়ের তৎপরতা এই আন্দোলনকে আরও উদ্দীপিত করেছিল।

Palestinian territorial nationalism, like the idea of Palestine, has multiple beginnings and multiple sources. In Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness (1998), Rashid Khalidi argues that a distinct Palestinian national identity grounded in the land of Palestine emerged in the early 20th century. But, at the same time, Khalidi and several prominent historians of modern Palestine, including Beshara Doumani (1995), Ilan Pappe (1999), Baruch Kimmerling and Joel S. Migdal (1993, 2003), all suggested that before the appearance of political Zionism in the late 19th century, a local Palestinian national identity had been in the making (Pappe 1999: 3). This nascent positive Palestinian national territorial identity in late Ottoman Palestine was not connected to Zionism. However, although an incipient local Palestinian national movement preceded the advent of Zionism in Palestine, this movement was also spurred on by Zionist settlement and land-purchasing activities in the period prior to the First World War.

শেষ উসমানীয় যুগের ফিলিস্তিনে তিনটি ফিলিস্তিনি প্রশাসনিক জেলা—জেরুজালেম, নাবলুস ও আক্কা—এর জনসংখ্যার বিপুল অধিকাংশ ছিল আরবি-ভাষী মুসলিম ও খ্রিস্টান। ইহুদি সংখ্যালঘুর সংখ্যা ছিল প্রায় ২৫,০০০; তাদের অধিকাংশই ছিল গভীরভাবে ধর্মপরায়ণ এবং শহরভিত্তিক। উনিশ শতকের শেষভাগে ইউরোপীয় জায়োনিজমের আবির্ভাব পর্যন্ত ফিলিস্তিনিদের মধ্যে (আরবি-ভাষী মুসলিম, খ্রিস্টান ও ইহুদি) সম্পর্ক ছিল শান্তিপূর্ণ ও স্থিতিশীল, যা শতাব্দীর পর শতাব্দীর সহাবস্থান, অভিন্ন ইতিহাস ও অভিন্ন দেশের মধ্য দিয়ে গড়ে উঠেছিল (Khalidi, W. 1984)। জেরুজালেমের একজন ফিলিস্তিনি খ্রিস্টান নাগরিক ওয়াসিফ জাওহারিয়্যাহ (১৮৯৭–১৯৭২)-এর স্মৃতিকথা, *The Diaries of Wasif Jawhariyyeh*, শেষ উসমানীয় ফিলিস্তিনে একটি দ্বি-স্তরীয় ফিলিস্তিনি উসমানীয় আঞ্চলিক পরিচয়ের উদ্ভব এবং শেষ উসমানীয় আধুনিকতার এক ক্ষুদ্র প্রতিরূপ উসমানীয় জেরুজালেমের সহাবস্থান, সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য ও পারস্পরিক মিশ্রণের সপক্ষে অকাট্য সাক্ষ্য বহন করে। জাওহারিয়্যাহর যৌবনের ফিলিস্তিনি জগতে ফিলিস্তিনি খ্রিস্টান, ফিলিস্তিনি ইহুদি ও ফিলিস্তিনি মুসলিমদের জীবনকে পৃথককারী সীমারেখা ছিল তরল।

In late Ottoman Palestine, the population of the three Palestinian administrative districts (Jerusalem, Nablus and Acre) was overwhelmingly Muslim and Christian Arab. The Jewish minority numbered about 25,000; the majority was deeply religious and urban-based. Until the advent of European Zionism in the late 19th century relations among the Palestinians (Arabic-speaking Muslims, Christians and Jews) were peaceful and stable, forged by centuries of coexistence, shared history and shared country (Khalidi, W. 1984). The memoirs of Wasif Jawhariyyeh (1897– 1972), a Palestinian Christian citizen of Jerusalem, The Diaries of Wasif Jawhariyyeh, provide compelling testimony to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman territorial identity in late Ottoman Palestine and for the co-existence, cultural diversity and intermixing of Ottoman Jerusalem, a microcosm of late Ottoman modernity in Palestine. In the Palestinian world of Jawhariyyeh’s youth, boundaries separating the lives of Palestinian Christians, Palestinian Jews and Palestinian Muslims were fluid.

জেরুজালেমের আধুনিকতা ছিল অটোমান শহরের অভ্যন্তরীণ গতিশীলতার একটি বৈশিষ্ট্য, এবং আমি প্রস্তাব করছি যে প্রাচীরঘেরা শহরের সামাজিক কাঠামো সাধারণভাবে যা বিশ্বাস করা হয় তার চেয়ে অনেক বেশি তরল ছিল। আরও আমি বলছি যে, পুরাতন শহরকে ধর্মীয় সম্প্রদায়ভিত্তিক সীমাবদ্ধ এলাকায় বিভক্তকারী কোয়ার্টার ব্যবস্থাটি পূর্বব্যাপী ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক বিধিমালার মাধ্যমে শহরের উপর পশ্চাদ্বর্তীভাবে চাপিয়ে দেওয়া ও প্রবর্তন করা হয়েছিল। (Tamari 2006: 28)

Jerusalem’s modernity was a feature of internal dynamics in the Ottoman City and I propose that the social structure of the walled city was much more fluid than generally believed; further I suggest that the quarter system signalling the division of the Old City into confessional bounded domains was introduced and imposed retroactively on the city by British colonial regulations. (Tamari 2006: 28)

ফিলিস্তিনে মুদ্রণ ও প্রকাশনা বিপ্লবের সূচনা হয় ওসমানীয় শাসনের শেষ পর্যায়ে, আর বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে তা শিল্পভিত্তিক মাত্রায় বিকশিত হয়। এই বিপ্লবের সঙ্গে আসে আধুনিক প্রযুক্তির প্রবর্তন, ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষা ও সাক্ষরতার প্রসার এবং দ্রুত নগরায়ন। অল্প সময়ের মধ্যেই, ১৯৪৮ সাল নাগাদ, ফিলিস্তিনি আরব সমাজের এক-তৃতীয়াংশেরও বেশি মানুষ শহরভিত্তিক হয়ে ওঠে। দেশে আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ বিদ্যালয়ের দ্রুত বৃদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে বাড়তে থাকা সাক্ষরতা শহরের ধর্মপ্রাণ, ক্ষুদ্র শিক্ষিত অভিজাত শ্রেণীর শিক্ষা ও জ্ঞানচর্চার একচেটিয়া কর্তৃত্ব ভেঙে দেয় এবং শহরের উদীয়মান মধ্যবিত্ত ও পেশাজীবী শ্রেণীকে শক্তিশালী করে। শিক্ষিত মানুষের ক্রমবর্ধমান সাংস্কৃতিক আত্মসচেতনতা ওসমানীয় শাসনের শেষ পর্যায়ের ফিলিস্তিনে ধর্মনিরপেক্ষ প্রোটো-জাতীয়তাবাদের উত্থানের পথ তৈরি করে। ফিলিস্তিনি রাজনৈতিক জাতীয়তাবাদের আগে ভ্রূণাকারে ফিলিস্তিনি সাংস্কৃতিক জাতীয়তাবাদ ও ভূখণ্ডভিত্তিক দেশপ্রেমের উন্মেষ ঘটে, এবং ওসমানীয় শাসনের শেষ পর্যায়ের ফিলিস্তিনে বিদ্যালয় ও শিক্ষক প্রশিক্ষণ কেন্দ্রগুলোতে এটি লালিত হয়।

In Palestine the printing and publication revolution began in the late Ottoman period and developed on an industrial scale in the first half of the 20th century. This revolution was accompanied by the introduction of modern technologies, the growth in secular education and literacy and rapid urbanisation. Within a short period, and by 1948, more than one-third of Palestinian Arab society was urban-based. Together with the sharp rise in modern secular schools in the country, increased literacy broke the monopoly of the small, religiously minded, literate elites in the cities on education and learning and bolstered the emerging middle and professional classes in the cities. The increasing cultural self-awareness of educated people led to the rise of secular proto-nationalism in late Ottoman Palestine. Embryonic Palestinian cultural nationalism and territorial patriotism preceded Palestinian political nationalism and this was fostered in schools and teacher training seminaries in late Ottoman Palestine.

১৯ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে ফিলিস্তিনে দ্বিভাষিক রুশ অর্থোডক্স স্কুল এবং শিক্ষক প্রশিক্ষণ কেন্দ্রগুলো দেশের সাংস্কৃতিক নবজাগরণ উৎসাহিত করতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। এই স্কুলগুলো পরবর্তীকালে দেশের সেরা স্কুলগুলোর মধ্যে গণ্য হতে থাকে, এবং এই জাতীয় সাংস্কৃতিক জাগরণে অবদান রাখে।

In the second half of the 19th century the bilingual Russian Orthodox schools and teacher training centres in Palestine played an important role in promoting cultural renaissance in the country. These schools subsequently came to be among the best in the country, contributing to this national cultural awakening.

খলিল ইবরাহিম বেইদাস, রুহি আল-খালিদি ও খলিল আল-সাকাকিনির রচনাবলি ছিল দেরিতে আসা উসমানীয় আমলের ফিলিস্তিনে ঘটে যাওয়া শিক্ষাগত, সাংস্কৃতিক ও সাহিত্যিক বিপ্লবের সর্বোচ্চ পর্যায়। এটি ছিল একটি আধুনিকতাবাদী নাগরিক বিপ্লব, যা আত্ম-আলোকায়ন, আত্ম-উন্নয়ন, সামাজিক ক্ষমতায়ন এবং – রাজনৈতিকভাবে বললে – আত্ম-প্রতিনিধিত্ব, সমান নাগরিক অধিকার ও উসমানীয় রাষ্ট্রের ভেতরে আঞ্চলিক স্বায়ত্তশাসনের জন্য নিবেদিত ছিল। একজন বুদ্ধিবৃত্তিক ও সাংস্কৃতিক অগ্রদূত হিসেবে বেইদাস (১৮৭৪–১৯৪৯) ছিলেন একজন ফিলিস্তিনি খ্রিস্টান পণ্ডিত, শিক্ষাবিদ, ঔপন্যাসিক এবং রুশ সাহিত্যকর্মের বহুল অনুবাদক। ১৮৭৪ সালে গ্যালিলির নাজারেথে জন্মগ্রহণকারী বেইদাস গ্যালিলির রুশ-অর্থায়নে পরিচালিত দ্বিভাষিক অর্থোডক্স বিদ্যালয়গুলোতে শিক্ষা লাভ করেন এবং নাজারেথের সুপরিচিত রুশ শিক্ষক প্রশিক্ষণ সেমিনারিতে পড়াশোনা করেন। এই সেমিনারিটি ১৮৮৬ সালে ইম্পেরিয়াল রাশিয়ান অর্থোডক্স প্যালেস্টাইন সোসাইটি কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত হয় এবং পরবর্তীতে এমন একটি ভবনে স্থানান্তরিত হয়, যা গ্যালিলিজুড়ে ফিলিস্তিনিদের কাছে "আল-মাসকুবিয়্যাহ" (‘মস্কোভাইট’ কমপাউন্ড) নামে বিখ্যাত হয়ে ওঠে। ফিলিস্তিনে নির্মিত অন্যান্য রুশ কমপাউন্ড, যার মধ্যে জেরুজালেম ও আল-খালিল (হেবron)-এও রয়েছে, আজও স্থানীয় ফিলিস্তিনিরা সেগুলোকে আল-মাসকুবিয়্যাহ নামেই উল্লেখ করে। সোসাইটি কর্তৃক ফিলিস্তিনে নির্মিত সবচেয়ে বিখ্যাত ভবন ছিল জেরুজালেমের জলপাই পাহাড়ে ১৮৮৬ সালে নির্মিত মেরি ম্যাগডালিনের গির্জা। প্রথমে নাজারেথে সদর দপ্তর থাকা (১৮৮২ থেকে ১৮৮৪ সাল পর্যন্ত) এই সোসাইটি গ্যালিলিতে চারটি বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করে এবং বিদ্যালয়ের পাঠ্যসামগ্রী রুশ থেকে আরবিতে অনুবাদের জন্য অর্থোডক্স আরব ও রুশ শিক্ষক এবং আরবি অনুবাদক নিয়োগ করে।

The works of Khalil Ibrahim Beidas, Ruhi al-Khalidi and Khalil al-Sakakini were the high end of the educational, cultural and literary revolution of late Ottoman Palestine – a modernist civic revolution which was dedicated to self-enlightenment, self-improvement, social empowerment and – politically speaking – self-representation, equal citizenship and regional autonomy within the Ottoman state. An intellectual and cultural pioneer, Beidas (1874–1949), was a Palestinian Christian scholar, educator, novelist and prolific translator of Russian literary works. Born in Nazareth, in the Galilee, in 1874, Beidas was educated in Russian-funded bilingual Orthodox schools in the Galilee and studied at the highly regarded Russian Teacher Training Seminary in Nazareth,11 which was founded by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society in 1886, and later housed in a building which became famously known to Palestinians throughout the Galilee as al-Maskubiyyah (‘the Moscovite’ compound). Other Russian compounds created in Palestine, including in Jerusalem and al-Khalil (Hebron), are still referred to by local Palestinians as al‑Maskubiyyah. The most famous building constructed by the Society in Palestine was the Church of Mary Magdalene, on Mount of Olives in Jerusalem, built in 1886. Initially headquartered in Nazareth (between 1882 and 1884), the Society opened four schools in the Galilee and employed Orthodox Arab and Russian teachers and Arabic translators to translate school material from Russian to Arabic.

১৮৯৯ সালের মধ্যে সোসাইটির ফিলিস্তিনে তেইশটি আধুনিক ‘মাসকব স্কুল’ ছিল, এবং দুটি শিক্ষক প্রশিক্ষণ সেমিনারি ছিল; তার মধ্যে একটি ছিল বেইত জালায় নারীদের জন্য, যা ১৮৯০ সালে উদ্বোধন হয়েছিল। গ্রাম ও শহরগুলোকে ভবন সরবরাহ করতে বলা হয়েছিল, কিন্তু সব বই, খাতা, কলম ও পেনসিল, সরঞ্জাম, খেলাধুলার সুবিধা, প্রশাসন ও শিক্ষাদান ছিল বিনামূল্যে।১২ অধিকাংশ স্কুল ছিল সহশিক্ষামূলক, যা ফিলিস্তিনের অর্থোডক্স ইম্পেরিয়াল সোসাইটির প্রবর্তিত শৈক্ষিক বিপ্লবে আরেকটি মাত্রা যোগ করেছিল।

By 1899 the Society had twenty-three modern ‘Maskob Schools’ in Palestine, and two Teacher Training Seminaries, including one for women in Beit Jala which opened in 1890; villages and towns were asked to provide the buildings, but all books, notebooks, pens and pencils, equipment, sport facilities, administration and teaching were free of charge.12 Most schools were also co-educational, which added another dimension to the educational revolution introduced by the Palestinian Orthodox Imperial Society.

১৮৮০-এর দশকের முততে ফিলিস্তিনে আসার পর পর, রুশ নামের (রুশ অর্থোডক্স প্যালেস্টাইন সোসাইটি) আরবি অনুবাদটি ফিলিস্তিনের সব রুশ অর্থোডক্স বিদ্যালয়ে শেখানো হতো, কারণ শিক্ষার মাধ্যম ছিল আরবি, আর রুশ ভাষা বাধ্যতামূলক ছিল। ফরাসি, তুর্কি ও গ্রিক ভাষা ঐচ্ছিক ছিল। ১৮৮৯ সালের পর রুশ নামের আরবি অনুবাদটি হয়ে ওঠে ফিলিস্তিনি অর্থোডক্স ইম্পেরিয়াল সোসাইটি। সোসাইটির নামের এই আরবি রূপটি শুধু ১৮৯০-এর দশকের শুরুতে নাজারেথে বেইদাসের প্রাথমিক ও মাধ্যমিক শিক্ষার সময়ই ব্যবহৃত হতো তা নয়, বরং ১৩৫ বছরেরও বেশি সময় ধরে ফিলিস্তিনি অর্থোডক্স খ্রিস্টানদের প্রকাশনাতেও এটি ব্যবহৃত হয়ে আসছে।13

Soon after its arrival in Palestine in the early 1880s the Arabic rendition of the Russian name (Russian Orthodox Palestine Society) would have been taught in all Russian Orthodox schools in Palestine as Arabic was the instruction language while Russian was compulsory; other languages such as French, Turkish and Greek were voluntary. After 1889 the Arabic rendition of the Russian name became the Palestinian Orthodox Imperial Society . This Arabic version of the Society’s name would have been used not only by Beidas throughout his primary and secondary schooling in Nazareth in the early 1890s, but has also continued to be used in publications by Palestinian Orthodox Christians for more than 135 years.13

তাই নয়, শুধু এটুকুই নয়। অবশেষে ১৯০২ সালের ১ এপ্রিল, ইম্পেরিয়াল রাশিয়ান অর্থোডক্স প্যালেস্টাইন সোসাইটির রুশ নেতৃবৃন্দ এবং অটোমান কর্তৃপক্ষের মধ্যে কিছুকাল আলোচনার পর, তারা সোসাইটির সাইত্রিশটি বিদ্যালয় ও ধর্মশিক্ষা কেন্দ্র (যার বেশিরভাগই ছিল প্যালেস্টাইনে, কিছু ছিল সিরিয়া ও লেবাননে) স্বীকৃতি দেয়, এবং এই উপলক্ষে প্যালেস্টাইন, সিরিয়া ও রাশিয়ায় প্রকাশ্য উৎসব পালিত হয়।১৪ সোসাইটির কার্যক্রমের প্রতি অটোমান কর্তৃপক্ষের এই গুরুত্বপূর্ণ সরকারি স্বীকৃতির প্রভাব শিক্ষার সীমা ছাড়িয়ে রাশিয়ান গণতীর্থযাত্রাকে প্যালেস্টাইনের দিকে উৎসাহিত করা পর্যন্ত বিস্তৃত হয়, যা একই সোসাইটি কর্তৃক সংগঠিতও হয়েছিল। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে পবিত্র ভূমিতে আগত সকল বিদেশি খ্রিস্টান তীর্থযাত্রীর প্রায় ৮০ শতাংশ ছিল রুশ তীর্থযাত্রী। আমরা নিচে দেখব, এই রুশ গণতীর্থযাত্রা অটোমান কর্তৃপক্ষকে প্রশাসনিক আরও সমন্বয় করতে বাধ্য করে, এবং ১৯০six সালে নাজারেথ ও তিবেরিয়াস জেলাকে মূলত রাশিয়া ও পশ্চিম থেকে আসা নতুন গণতীর্থযাত্রার চাহিদা মেটাতে, এবং খ্রিস্টান তীর্থযাত্রী ও ভ্রমণকারীদের প্যালেস্টাইনে একটি একক পর্যটক ভিসা প্রদানে সহজতা আনতে, নোবল জেরুজালেম মুতাসারিফেটের অন্তর্ভুক্ত করা হয়।

Not only that. Eventually on 1 April 1902, after a period of negotiations between the Russian leaders of the Imperial Russian Orthodox Palestine Society and the Ottoman authorities, they recognised all thirty-seven schools and seminaries of the Society (the majority of which were in Palestine, with some in Syria and Lebanon) and the occasion was marked by public celebrations in Palestine, Syria and Russia.14 The impact of this important official Ottoman recognition of the activities of the Palestinian Orthodox Imperial Society extended beyond education into the encouragement of Russian mass pilgrimage to Palestine, which was also organised by the same society. In the early 20th century Russian pilgrims constituted nearly 80 per cent of all foreign Christian pilgrims to the Holy Land. As we shall see below, this Russian mass pilgrimage forced the Ottoman authorities to make further administrative adjustments and in 1906 the districts of Nazareth and Tiberias were added to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly to accommodate the new mass pilgrimage from Russia and the West in facilitating the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine.

বেইদাস ছিলেন শেষ উসমানীয় যুগের ফিলিস্তিনে ঘটে যাওয়া শিক্ষাগত ও বুদ্ধিবৃত্তিক জাগরণের ফসল। একটি নতুন আধুনিক ফিলিস্তিনি পরিচয়ের ধারণাকে স্পষ্ট করে তুলতে তিনি স্থানীয় ও সাম্রাজ্যিক উৎসগুলো ব্যবহার করছিলেন, যেমন রাশিয়ান-ফিলিস্তিনি অর্থোডক্স ইম্পেরিয়াল সোসাইটির দেওয়া সুযোগ-সুবিধা। প্রকৃতপক্ষে, বেইদাসের অনেক ভাবনা শেষ উসমানীয় ফিলিস্তিনের মানদণ্ডে ছিল মৌলিক এবং এমনকি বিপ্লবী। নাজারেথের শিক্ষক প্রশিক্ষণ সেমিনারি থেকে স্নাতক হওয়ার পর বেইদাস জেরুজালেমে চলে যান। তখন জেরুজালেম ছিল শেষ উসমানীয় ফিলিস্তিনের বুদ্ধিবৃত্তিক ও সাংস্কৃতিক রাজধানী। তিনি জেরুজালেমের অ্যাংলিকান সেন্ট জর্জ স্কুলে একজন সিনিয়র আরবি শিক্ষক হিসেবে কাজ করেন এবং ইম্পেরিয়াল রাশিয়ান অর্থোডক্স প্যালেস্টাইন সোসাইটির জন্য রুশ থেকে আরবিতে অনুবাদকের দায়িত্বও পালন করেন। ১৮৯২ সালে তিনি রাশিয়া ভ্রমণও করেন।

Beidas was a product of the educational and intellectual awakening of late Ottoman Palestine. He was also utilising local and imperial resources such as those made available by the Russian Palestinian Orthodox Imperial Society to articulate a new sense of modern Palestinian identity. Indeed, many of Beidas’ ideas were also radical and even revolutionary by the standards of late Ottoman Palestine. After graduating from the Teacher Training Seminary in Nazareth, Beidas moved to Jerusalem, then the Palestinian intellectual and cultural capital of late Ottoman Palestine. He worked as a senior Arabic teacher at the Anglican St George’s School in Jerusalem and as a translator from Russian to Arabic for the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. He also travelled in Russia in 1892.

বেইদাস-এর অসাধারণ ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক প্রতিভা এবং রুশ থেকে আরবিতে তাঁর অনূদিত রচনাগুলো আলেকজান্ডার পুশকিন, নিকোলাই গোগোল, দস্তয়েভস্কি, লিও টলস্টয় ও ম্যাক্সিম গোর্কিসহ রুশ দেশের শ্রেষ্ঠ ঔপন্যাসিক ও কবিদের রচনার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। এই লেখকদের কেউ কেউ স্বৈরতন্ত্রের মৌলিক সমালোচনা, ইতিহাসের প্রতি জনপ্রিয় দৃষ্টিভঙ্গি, সাধারণ মানুষের জীবনের সঙ্গে একাত্মতা এবং স্বাধীনতা ও সামাজিক ন্যায়বিচারের ওপর গুরুত্ব আরোপের ধারণা গড়ে তুলেছিলেন। টলস্টয় রুশ গ্রামাঞ্চল ও রুশ কৃষকসমাজ সম্পর্কে এক আদর্শবাদী দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করতেন, এবং এটি ফিলিস্তিনি গ্রামাঞ্চল ও কৃষকদের প্রতি বেইদাস-এর ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রভাবিত করেছিল। বেইদাস ১৮৯৮ সালে পুশকিনের ঐতিহাসিক উপন্যাস *The Captain's Daughter*-এর আরবি অনুবাদ করেন, যা বৈরুতে প্রকাশিত হয়। বেইদাস-এর সাপ্তাহিক পত্রিকা *al-Nafais al-ʿAsriyyah* (আধুনিক রত্নরাজি) দশ বছর পর, ১৯০৮ সালে হাইফায় প্রতিষ্ঠিত হয়, এবং এটি বেইদাস যে রুশ ধ্রুপদী উপন্যাসগুলো অনুবাদ করছিলেন, সেগুলো ধারাবাহিকভাবে প্রকাশের মাধ্যমে শুরু হয়। বেইদাসকে ‘ফিলিস্তিনি ছোটগল্পের পথিকৃৎ’ (*Raid al-Qissah al-Filastiniyyah*) হিসেবে গণ্য করা হয় (Mazza 2015: 188)।

Beidas’ exceptional linguistic and cultural talents and translations from Russian into Arabic were influenced by the works of leading Russian novelists and poets, including Alexander Pushkin, Nikolai Gogol, Dostoevsky, Leon Tolstoy and Maxim Gorky. Some of these authors had developed radical critiques of autocracy, popular approaches to history, identification with the lives of ordinary people and emphasis on freedom and social justice. Tolstoy had an idealistic view of the Russian countryside and Russian peasantry and this had an impact on Beidas’ positive views of the Palestinian countryside and peasantry. Beidas had already translated into Arabic and published in Beirut in 1898 Pushkin’s historical novel The Captain’s Daughter. Beidas’ weekly periodical, al-Nafais al-ʿAsriyyah (Modern Gems) was founded ten years later in 1908 in Haifa and it began by serialising the Russian classic novels Beidas was translating. Beidas is considered to be the ‘pioneer of the Palestinian short story’ (Raid al-Qissah al-Filastiniyyah) (Mazza 2015: 188)

এবং ১৯০৯ সালে তিনি "আহওয়াল আল-ইস্তিবদাদ" (The Conditions of Tyranny) প্রকাশ করেন, যা আরবি ভাষায় প্রকাশিত স্বৈরশাসনের প্রথমদিকের সমালোচনামূলক বিবরণগুলোর একটি। বেইদাসের একজন নিকটাত্মীয় এডওয়ার্ড সাইদ সূক্ষ্মভাবে লক্ষ্য করেছেন যে, যুদ্ধ-পূর্ব ও যুদ্ধ-পরবর্তী সময়ে বেইদাসের প্রবন্ধ, ছোটগল্প, ঐতিহাসিক উপন্যাস ও অনুবাদকর্ম আধুনিক প্রারম্ভিক ফিলিস্তিনি জাতীয় পরিচয় গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছিল (Moore-Gilbert 2009: 182)।

and in 1909 he published The Conditions of Tyranny (Ahwal al-Istibdad), one of the earliest critical accounts of tyrannical rule to appear in the Arabic language. Edward Said, a close relative of Beidas, astutely observed that Beidas’ essays, short stories, historical novels and works of translation in the pre- and post-war periods played an important role in the construction of early modern Palestinian national identity (Moore-Gilbert 2009: 182).

ফিলিস্তিনি ও আরব সাহিত্য ও কবিতার, অনুবাদ-উপন্যাসের, সাংবাদিকতার, শিক্ষাবিষয়ক পরীক্ষানিরীক্ষার এবং ব্যক্তিগত গ্রন্থাগারের যে বিপুল বিকাশ উসমানীয় যুগের শেষ পর্বে ঘটেছিল, তা ফিলিস্তিনে সেই সময়ের এক জীবন্ত স্মৃতি গড়ে তোলে। আরব সংস্কৃতির জীবন্ত ধারায় এই স্মৃতি মধ্যযুগের আন্দালুস যুগের স্মৃতির চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী, উদাহরণস্বরূপ যার কথা বলা যায়।

The great flowering of Palestinian and Arab literature and poetry, of novel translations, journalism, educational experiments and private library collections during the late Ottoman period created a living memory of the period in Palestine, one much stronger in living Arab culture, than that of the mediaval al-Andalus period, for example.

বেইদাসের নিজস্ব জেরুজালেম গ্রন্থাগারে ছয় হাজারেরও বেশি বই ছিল। ১৯৪৮ সালের নাকবার সময় ইসরায়েলিরা এটি লুট করে, একই সঙ্গে খলিল সাকাকিনি ও অন্যান্য ফিলিস্তিনি জেরুজালেমবাসীর মালিকানাধীন ব্যক্তিগত গ্রন্থাগারগুলোও লুট হয়। এই ঘটনাটি *The Great Book Robbery* গ্রন্থে নথিবদ্ধ হয়েছে। বেইদাস ও অন্যান্য ফিলিস্তিনি গ্রন্থাগার-সংগ্রহ উসমানীয় শাসনের শেষ পর্বে ফিলিস্তিনি বুদ্ধিবৃত্তিক নবজাগরণ ও জাতীয় চেতনার ওপর অনেক আলো ফেলতে পারে। এই নতুন চেতনার একটি দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় ১৮৯৮ সালে প্রকাশিত আকিম আলেকসেয়েভিচ ওলেসনিটস্কির *A Description of the Holy Land*, প্রথম খণ্ডের বেইদাসকৃত অনুবাদের ভৌগোলিক ভূমিকায়।

Beidas’ own personal Jerusalem library of more than 6000 books was plundered, together with other Palestinian private libraries owned by Khalil Sakakini and other Palestinian Jerusalemites, by the Israelis during the 1948 Nakba and the episode was documented in The Great Book Robbery.15 Beidas’ and other Palestinian library collections can shed a great deal of light on the Palestinian intellectual renaissance and national consciousness in the late Ottoman period. An illustration of this new consciousness is found in the 1898 geographic Preface to Beidas’ translation of Akim Aleksyeevich Olesnitsky’s A Description of the Holy Land, Vol. 1

(also Foster 2016c) – মূল সংস্করণটি ১৮৭৫ সালে রুশ ভাষায় প্রকাশিত হয়েছিল১৬ – ইম্পেরিয়াল রুশ অর্থোডক্স প্যালেস্টাইন সোসাইটি কর্তৃক। বেইদাস এটিকে প্যালেস্টাইন অর্থোডক্স ইম্পেরিয়াল সোসাইটির একটি প্রকাশনা হিসেবে বর্ণনা করেন। বেইদাস তাঁর দেশ 'প্যালেস্টাইন' সম্পর্কে আরবি ভাষায় পর্যাপ্ত ভূগোল-বিষয়ক গ্রন্থের অভাবের কথা এবং 'প্যালেস্টাইনের সন্তান-সন্ততি' (আবনা ফিলাস্তিন, أبناء فلسطين) এবং 'তাদের দেশ সম্পর্কে একটি বিস্তৃত ভৌগোলিক গ্রন্থের প্রয়োজনীয়তার' কথাও বলেন। প্যালেস্টাইনের স্থানীয় পাঠকদের উদ্দেশে লেখার সময় বেইদাস জানতেন যে অনেক ফিলিস্তিনি 'أبناء فلسطين' শব্দবন্ধের আদিবাসী অর্থ ও ব্যঞ্জনার সঙ্গে গভীরভাবে পরিচিত থাকবেন। বেইদাস ওলেসনিৎস্কির কাজটিকে এভাবে বর্ণনা করেন: 'একটি বিস্তৃত গ্রন্থ যা প্যালেস্টাইন দেশের স্থানগুলি, নদী, হ্রদ, পর্বত ও উপত্যকার বর্ণনা দেয়।' তিনি তাঁর বাগধারাগত আরবি ব্যবহার এবং 'সরল অভিব্যক্তি' বেছে নেওয়ার কথাও বলেন, যা '[আমাদের] মনের সঙ্গে নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত'।

(also Foster 2016c) – the original version appeared in Russian in 187516 – by the Imperial Russian Orthodox Palestine Society. Beidas describes this as a publication of the Palestinian Orthodox Imperial Society. Bei Beidas also talks about the inadequate geographical works available in Arabic on his country ‘Palestine’ and about the indigenous ‘sons and daughters of Palestine’ (Abnaa Filastin, أبناء فلسطين ) and ‘their need for an extensive geographic work on their country’. Writing to local Palestinian audiences, Beidas knew that many Palestinians would be closely familiar with the indigenous connotations of the term أبناء فلسطين . Beidas describes Olesnitsky’s work as follows: ‘an extensive book which describes the country of Palestine with its places, rivers, lakes, mountains and valleys’. He also talks about his use of idiomatic Arabic and his choice of ‘the simple expression which is closely related to [our] minds’.

বেইদাসের কাজ ও কর্মকাণ্ড আধুনিক ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদের উত্থানে একটি যুগান্তকারী স্থান দখল করে আছে, এবং তার কারণ বিভিন্ন। নয়টি বিষয় বেইদাসের পণ্ডিতসুলভ, সাংস্কৃতিক ও ভৌগোলিক অবদানকে আধুনিক ফিলিস্তিন ধারণায় এবং উনিশ শতকের শেষভাগে ফিলিস্তিনে নতুন আঞ্চলিক জাতীয় চেতনার উদ্ভবে স্বতন্ত্রভাবে চিহ্নিত করে:

Beidas’ work and activities present a landmark in the emergence of modern Palestinian nationalism for a variety of reasons. Nine factors distinguish the scholarly, cultural and geographic contribution of Beidas to the modern notion of Palestine and the emergence of new a territorial national consciousness in late 19th century Palestine:

বেইদাস, যিনি গ্যালিলির বাসিন্দা ছিলেন, তিনি মধ্যযুগীয় আরব-ইসলামি সামাজিক স্মৃতিতে বিদ্যমান ঐতিহাসিক প্রদেশ জুন্দ ফিলাস্তিনের সঙ্গে সম্পর্কিত সীমিত ধারণা থেকে নয়, বরং ফিলিস্তিনের একটি আধুনিক ও বৃহত্তর ধারণা থেকে কাজ করছিলেন।

• Beidas, a native of the Galilee, was working from a modern wider concept of Palestine – and not just from medieval Arab Islamic social memory associated with the historic province of Jund Filastin.

• বেইদাস "ফিলিস্তিনি" ও "ফিলিস্তিন" শব্দ দুটি একই সঙ্গে এবং পরস্পর বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহার করেন, যা আধুনিক ফিলিস্তিনি লেখালেখির একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য।

• Beidas uses the terms Palestinian and Palestine simultaneously and interchangeably, which is a hallmark of modern Palestinian writing.

• ভূমিকাটি দুই পৃষ্ঠার, এবং এটি আরবি বাক্যাংশ আল-হামদু লিল্লাহ (‘সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর’, যার আরবি শব্দ ‘আল্লাহ’, অর্থাৎ ‘ঈশ্বর’) দিয়ে শুরু হয়েছে। মুসলমানরা এই বাক্যাংশটি প্রায়ই উচ্চারণ করেন, কারণ কুরআনের প্রথম সূরার সঙ্গে এর গভীর সম্পর্ক রয়েছে, এবং নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর নাম ও বাণীর সঙ্গেও এটি জড়িত।

• The two-page Preface begins with the Arabic expression al-Hamdu Lillah (‘Praise be to Allah’, the Arabic word for ‘God’), an expression frequently invoked by Muslims due to its centrality to the first chapter of the Quran and the name and sayings of the Prophet Muhammad.

এই অভিব্যক্তিটি আরবিভাষী খ্রিস্টানরাও ব্যবহার করে। কিন্তু এর ইঙ্গিত হলো, এই কাজটি সমস্ত আরবিভাষী ফিলিস্তিনিদের উদ্দেশ্যে করা হচ্ছে।

This expression is also used by Arabic-speaking Christians. But the implication is that work is aimed at all Arabic-speaking Palestinians.

• ফিলিস্তিনি জাতীয় লেখালেখিতে জায়নবাদের কোনো উল্লেখ না থাকা – যা এক দশক পরের লেখার সঙ্গে তুলনীয়, যার সবচেয়ে বিখ্যাত উদাহরণ হলো সংবাদপত্র ফালাস্তিন (১৯১১) এবং রুহি আল-খালিদির লেখা (১৯১৩) (নিচে দেখুন) – এর থেকে বোঝা যায় একটি দ্বিস্তরীয় ফিলিস্তিনি-অটোমান পরিচয়ের উদ্ভব এবং অটোমান আমলের শেষ দিকের ফিলিস্তিনে ফিলিস্তিনি সাংস্কৃতিক নবজাগরণের সূচনা। এই নবজাগরণ পরবর্তীকালে জায়নবাদের প্রতি জাতীয় মনোযোগের আগেই শুরু হয়েছিল।

• The complete absence of any reference to Zionism – in contrast with Palestinian national writings a decade later, the most famous examples of which are the newspaper Falastin (1911) and the writings of Ruhi al-Khalidi (1913) (see below) – and this points to the emergence of a two-tier Palestinian Ottoman identity and the beginnings of the Palestinian cultural renaissance in late Ottoman Palestine – a renaissance which preceded the subsequent national preoccupation with Zionism.

• বেইসাসের ‘ফিলিস্তিন’, ‘আমাদের দেশ’ এবং ‘ফিলিস্তিনি অর্থোডক্স ইম্পেরিয়াল সোসাইটি’ শব্দগুলো ব্যবহারে যে সহজতা রয়েছে, এবং এসব শব্দ সংজ্ঞায়িত করা বা এই সোসাইটির পরিচয় দেওয়ার প্রয়োজন না বোধ করা, তা থেকে দুটি বিষয় বোঝা যায়: (১) বেইসাস ধরে নিয়েছিলেন যে তাঁর আরব পাঠকেরা এসব শব্দের সঙ্গে পরিচিত এবং তিনি কী বোঝাতে চেয়েছেন তা তারা পুরোপুরি বুঝবেন; (২)

• The ease with which Beisas uses the terms ‘Palestine’ and ‘our country’ and the ‘Palestinian Orthodox Imperial Society’ without the need to define or explain these terms or introduce this Society. This suggests two things: (1) Beisas thought that his Arab readers would be familiar with these terms and have a full understanding of what he meant; (2)

এই পরিভাষাগুলো এবং সোসাইটির এই আরবি নামটি আগে থেকেই সাধারণভাবে ব্যবহৃত ও সুপরিচিত ছিল।

these terms and this Arabic name of the Society were already commonly used and understood.

• ফিলিস্তিনি অর্থোডক্স ইম্পেরিয়াল সোসাইটি জেরুজালেমে একটি অনুবাদ ও প্রকাশনা প্রতিষ্ঠান পরিচালনা করত এবং ১৮৮৯ সালের পর থেকে ১৮৯০-এর দশক জুড়ে ফিলিস্তিনে আরবি নামে কাজ করত: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية, যে নামটি বেইদাস তাঁর ১৮৯৮ সালের ভূমিকায় ব্যবহার করেছেন।

• The Palestinian Orthodox Imperial Society ran a translation and publishing house in Jerusalem and after 1889 it operated in Palestine throughout the 1890s under the Arabic name: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية , the name Beidas uses in his 1898 Preface.

১৯ শতকের শেষ ভাগে গ্যালিলির আধুনিক বিদ্যালয়ে শিক্ষিত একজন ব্যক্তির দ্বারা প্রস্তাবিত ফিলিস্তিনের এই আধুনিক ভৌগোলিক (আঞ্চলিক) ধারণাটি, আল-মাকদিসি, মুজির আল-দীন, খাইর আল-দীন আল-রামলি এবং সালিহ ইবনে আহমাদ আল-তুমুরতাশি—যথাক্রমে ১০ম, ১৫শ ও ১৭শ শতাব্দীর এই চারজন মুসলিম লেখক ও কাযী—কর্তৃক বর্ণিত বা উল্লিখিত ফিলিস্তিনের ঐতিহ্যবাহী ইসলামি আঞ্চলিক ধারণা থেকে ভিন্ন। এই চার মুসলিম লেখক ও কাযী যে ফিলিস্তিনের ধারণা বুঝেছিলেন, তা মধ্যযুগীয় মুসলিম প্রদেশ জুন্দ ফিলিস্তিন থেকে উদ্ভূত, যার রাজধানী ছিল আল-রামলা, কিন্তু যার ভূখণ্ডে গ্যালিলি অন্তর্ভুক্ত ছিল না।

• This late 19th century modern geographic (territorial) concept of Filastin advanced by someone educated in the modern schools of Galilee departed from the traditional regional Islamic concept of Palestine described or referred to by the Muslim scholars al-Maqdisi, Mujir al-Din, Khair al-Din al-Ramli and Salih ibn Ahmad al-Tumurtashiin in the 10th, 15th and 17th centuries respectively. The conception of Palestine understood by these four Muslim writers and qadis was derived from the medieval Muslim province of Jund Filastin, whose capital was al-Ramla, but whose territory did not include the Galilee.

• ইসলাম-পূর্ব ও ইসলাম-যুগে ফিলিস্তিনে বিশিষ্ট ব্যক্তিদের নামের সঙ্গে তাদের শহরের নাম যুক্ত করার রীতি ঐতিহাসিকভাবে প্রচলিত ছিল: উপরে আলোচিত বিশিষ্ট ও খ্যাতিমান ফিলিস্তিনিদের উদাহরণগুলোর মধ্যে ছিল:

• Historically, names of distinguished individuals before and under Islam in Palestine were augmented by adding town names to individual names: examples of prominent or distinguished Palestinians discussed above included:

• অ্যান্টিওকাস অফ অ্যাসকেলন, খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতকের ফিলিস্তিনে।

• Antiochus of Ascalon, in 2nd century BC Philistia.

নাজারেথের যিশু, খ্রিস্টীয় ১ম শতাব্দীতে।

• Jesus of Nazareth, in the 1st century AD.

চতুর্থ শতাব্দীর প্যালেস্টাইনা প্রিমা প্রদেশে অবস্থিত সিজারিয়া মারিতিমার ইউসেবিয়াস।

• Eusebius of Caesarea Maritima, in 4th century Palaestina Prima.

• প্রোকোপিয়াস অফ সিজারিয়া মেরিটিমা, ষষ্ঠ শতাব্দীর পালেস্তিনা প্রিমা।

• Prokopios of Caesarea Maritima, in 6th century Palaestina Prima.

• আল-মাকদিসি (‘আল-কুদস’ বা ‘জেরুজালেম-অধিবাসী’) — দশম শতাব্দীতে ফিলিস্তিন প্রদেশের।

• Al-Maqdisi (of ‘al-Quds’, the ‘Jerusalemite’) in the 10th century province of Filastin.

• মুহাম্মাদ আল-ইয়াযুরি: মুহাম্মাদ হাসান ইবনু আলি আল-ইয়াযুরি, ইয়াযুর থেকে, যা ফাতিমি প্রদেশ জুন্দ ফিলাস্তিনের অন্তর্গত ইয়াফার পূর্বে একটি শহর, এবং ১০৫০ থেকে ১০৫৮ সাল পর্যন্ত ফাতিমি রাষ্ট্রের উজির ছিলেন।

• Muhammad al-Yazuri: Muhammad Hassan ibn Ali al-Yazuri, from Yazur, a town east of Jaffa in the Fatimid province of Jund Filastin, also vizier of the Fatimid state from 1050 to 1058.

• ইবনু হাজার আল-আসকালানি (১৩৭২–১৪৪৯), একজন প্রখ্যাত মধ্যযুগীয় শাফিঈ সুন্নি আলেম, যাঁর পরিবারের উৎস ছিল ফিলিস্তিনের মামলুক শাসনাধীন আসকালান।

• Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372–1449), a leading medieval Shafi’i Sunni scholar whose family originated in ‘Asqalan, Mamluk Palestine.

• খাইর আল-দীন আল-রামলি, ‘আল-রামলার অধিবাসী’, সপ্তদশ শতাব্দীর উসমানী ফিলিস্তিনে।

• Kkair al-Din al-Ramli, ‘of al-Ramla’, in 17th century Ottoman Palestine.

• জনপ্রিয় ফিলিস্তিনি পর্যায়ে ব্যক্তির নামের সঙ্গে তাদের নিজ শহর বা বংশের সংযোগও যুক্ত করা হতো, যেমন ‘ibn Akka’, অর্থাৎ ‘আক্কার পুত্র’।

• On a popular Palestinian level, individual names were also linked to their home towns, such as ‘ibn Akka’, ‘son of Acre’, or after their clan:

উদাহরণস্বরূপ, Dhaher al-ʿUmar al-Zaydani ‘of the Zaydani clan’। ‘Jesus of Nazareth’ বা ‘Julian of Norwich’ (c. 1342–c. 1416) — এই ঐতিহ্যবাহী পরিচয়-রীতিগুলো সারা বিশ্বে প্রচলিত ছিল। ১৮৯৮ সালের তাঁর ভূমিকায় গ্যালিলি-জাত Beidas ‘sons of Palestine’ বা ‘ফিলিস্তিনের সন্তানরা’-এর কথা বলেন, যা ‘ফিলিস্তিনের জনগণ’-এর একটি সাধারণ শব্দ। উনিশ শতকের শেষভাগে পরিচয়ের এই স্বতন্ত্র ভূখণ্ডভিত্তিক রূপটি অন্যান্য সকল ঐতিহ্যবাহী পরিচয়-রীতি থেকে একটি মৌলিক বিচ্যুতি। বিংশ শতাব্দীতে ঐতিহ্যবাহী পরিচয়-রীতিগুলো সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়নি, তবে এগুলোর সঙ্গে যুক্ত হয়েছে এই নতুন ভূখণ্ডভিত্তিক পরিচয় ও দেশপ্রেমিক চেতনা (‘ফিলিস্তিনের সন্তানরা’)। বিংশ শতাব্দীর প্রথম কয়েক দশকে সমষ্টিগত ‘ফিলিস্তিনের সন্তানরা’ (أبناء فلسطين) Sha’b Filastin (شعب فلسطين, ‘ফিলিস্তিনের জনগণ’) এবং ‘ফিলিস্তিনি জনগণ’ (الشعب الفلسطيني) নামেও পরিচিত হয়ে ওঠে। তবে এই নতুন ভূখণ্ডভিত্তিক জাতীয় চেতনার শিকড় উনিশ শতকের শেষভাগেই খুঁজে পাওয়া যায়।

for example, Dhaher al-ʿUmar al-Zaydani ‘of the Zaydani clan’. The traditional forms of identification (whether ‘Jesus of Nazareth’ or ‘Julian of Norwich’, c. 1342–c. 1416) were common throughout the world. In his 1898 Preface, the Galilee-born Beidas talks about the ‘sons of Palestine’, a generic term for the ‘people of Palestine’. This distinct territorial form of identification in the late 19th century is a radical departure from all other traditional forms of identification. In the 20th century the traditional forms of identification did not disappear completely, but they were augmented by this new form of territorial identification and patriotic consciousness (the ‘sons of Palestine’). In the early decades of the 20th century the collective ‘sons of Palestine’ ( أبناء فلسطين ) also became known as Sha’b Filastin ( شعب فلسطين , ‘people of Palestine’) and the ‘Palestinian people’ ( الشعب الفلسطيني ). But the roots of this new territorial national consciousness are found in the late 19th century.

• আজ এই সোসাইটি প্রকাশ্যে কাজ করে এবং ফিলিস্তিন ও নিকট প্রাচ্যে বিভিন্ন সামাজিক ও শিক্ষামূলক প্রকল্প পরিচালনা করে। এর আরবি নাম, যা বেদাস তাঁর ১৮৯৮ সালের ভূমিকায় উল্লেখ করেছেন, হলো: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية। ২০১২ সালের জুন ও জুলাই মাসে, সোসাইটির প্রতিষ্ঠার ১৩০ বছর এবং ১৮৮২ সালে ফিলিস্তিনে এর কার্যক্রম শুরুর স্মরণে, সোসাইটি বেথলেহেমে রাশিয়ান সেন্টার ফর সায়েন্স অ্যান্ড কালচার উদ্বোধন করে এবং রুশ সরকারের পৃষ্ঠপোষকতায় মস্কোতে বিভিন্ন অনুষ্ঠান আয়োজন করে। দুই বছর পর, ২০১৪ সালের ৩ সেপ্টেম্বর, নাজারেথের আরব অর্থোডক্স সেন্টারে ইম্পেরিয়াল রাশিয়ান অর্থোডক্স ফিলিস্তিনি সোসাইটির একটি গ্যালিলি শাখা আনুষ্ঠানিকভাবে চালু হয়। নাজারেথের পরিস্থিতির পরিবর্তন সত্ত্বেও এটি ১৩২ বছরের পুরোনো ‘ফিলিস্তিনি’ নাম অক্ষুণ্ণ রাখে। এই সরকারি নাজারেথ অনুষ্ঠানের বক্তাদের মধ্যে ছিলেন রুশ সরকারি প্রতিনিধিরা এবং হাইফার হান্না আবু হান্না, যিনি আরবিতে ‘The Beginnings of the Palestinian Renaissance’ শীর্ষক একটি সাম্প্রতিক গ্রন্থের লেখক। তিনি ওসমানীয় শাসনের শেষ যুগে ফিলিস্তিনে সোসাইটির যুগান্তকারী সাংস্কৃতিক কার্যক্রম নিয়ে বক্তব্য দেন। এটিও উল্লেখযোগ্য যে, ওসমানীয় শাসনের শেষ যুগে ‘আল-মাসকোব স্কুলে’ শিক্ষিত ফিলিস্তিনিদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ পরবর্তীতে ব্রিটিশ ম্যান্ডেট আমলে ফিলিস্তিনি জাতীয় দলগুলোতে যোগ দেন; এবং অনেকে একই সময়ে ফিলিস্তিন কমিউনিস্ট পার্টিতেও (PCP) যোগ দেন।

• Today the Society operates publicly and runs various social and educational projects in Palestine and the Near East under the Arabic rendition of the name cited by Bedas in his 1898 Preface: الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية . In June and July 2012, to mark the 130th anniversary of the Society’s foundation and start of its operation in 1882 in Palestine, the Society opened the Russian Centre for Science and Culture in Bethlehem and staged various celebrations in Moscow sponsored by the Russian government. Two years later, on 3 September 2014, a Galilee branch of the Imperial Russian Orthodox Palestinian Society was officially launched at the Arab Orthodox Centre in Nazareth which, despite the change in the circumstances of Nazareth, kept the 132-year-old ‘Palestinian’ name intact. Speakers at this official Nazareth ceremony included Russian official representatives and Hanna Abu Hanna, of Haifa – author of a recent work in Arabic on The Beginnings of the Palestinian Renaissance – who lectured on the seminal cultural activities of the Society in late Ottoman Palestine. It is also worth noting that a significant number of Palestinians educated in ‘al-Maskob schools’ in late Ottoman Palestine later joined Palestinian national parties during the British Mandatory period; some also joined the Palestine Communist Party (PCP) during the same period.