অঠারো শতকের ইতিহাসে ফিলিস্তিনকে তুলে ধরতে গিয়ে, উসমানীয় শাসনের অধীনে ফিলিস্তিনিদের সামাজিক ও অর্থনৈতিক স্বায়ত্তশাসনের ধারণাটি বেশারা দৌমানি (১৯৯৫) অসামান্য দক্ষতায় বিশ্লেষণ করেছেন, বিশেষভাবে অষ্টাদশ শতকের জাবাল নাবলুসের সামাজিক ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে। এ কাজটি তিনি আলবার্ট হুরানির ‘নগর অভিজাত’ (আ'ইয়ান) কাঠামোর আওতায় করেছেন। এই নগর অভিজাতরা ছিলেন প্রাদেশিক আরব নগর ও শহরের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক অভিজাত শ্রেণি, যাঁরা ইস্তাম্বুলের রাজধানী এবং প্রাদেশিক সমাজের মধ্যে ‘অভিজাত’ মধ্যস্থতাকারী হিসেবে কাজ করতেন এবং বিশাল উসমানীয় সাম্রাজ্যের প্রদেশগুলো শাসন করতেন। আরব প্রাচ্যের অন্যান্য অঞ্চলের মতোই ফিলিস্তিনের নগর অভিজাত শ্রেণি আঞ্চলিক ও দূরপাল্লার বাণিজ্যের ওপর নিয়ন্ত্রণ এবং গ্রামাঞ্চলের ভূমিস্বত্বের ওপর আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিল।

Writing Palestine into the history of the 18th century, the idea of Palestinian social and economic autonomy under the Ottomans was masterfully explored by Beshara Doumani (1995) with special reference to the social history of 18th century Jabal Nablus. This was done within the framework of Albert Hourani’s paradigm of the ‘urban notables’ (a’ayan): the political and economic elites in provincial Arab cities and towns that served as ‘patrician’ intermediaries between the imperial capital in Istanbul and provincial society and governed the provinces of the vast Ottoman Empire. The urban social elites of Palestine, as in the rest of the Arab East, sought to control regional and distant trade and dominate landownership in the countryside.

তবে শেষ যুগের উসমানীয় ফিলিস্তিনে শহরগুলো তুলনামূলকভাবে ছোট ছিল, আর শহুরে সম্ভ্রান্ত শ্রেণি উসমানীয় পৃষ্ঠপোষকতার ওপর নির্ভরশীল ছিল এবং আশেপাশের গ্রাম ও গ্রামাঞ্চলের বিশাল কৃষক জনগোষ্ঠীর সঙ্গে পারস্পরিকভাবে আন্তঃনির্ভরশীল ছিল।

However, in late Ottoman Palestine cities were relatively small and urban social elites were dependent on Ottoman patronage and interdependent with their surrounding villages and the mass peasantry of the countryside.

ওসমানীয় ফিলিস্তিনের ইতিহাসকে হুরানির শহরের অভিজাত ব্যক্তিদের রাজনীতি, কিংবা অন্য কোনো ধরনের অভিজাতদের রাজনীতির মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যায় না। এই রাজনীতি কেন্দ্রীভূত হোক সেই লোভী সামন্ত ভূমিমালিকদের ঘিরে, যারা ওসমানীয় ইলতিযাম ভূমি-চাষ ব্যবস্থার মাধ্যমে ফিলিস্তিনের কৃষকদের শোষণ করত, অথবা সেই দানশীল অভিজাত ধনীদের ঘিরে, যারা দেশে উল্লেখযোগ্য দাতব্য ওয়াকফ প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলেছিলেন। এই শহুরে অভিজাতরা যদিও ওসমানীয় প্রত্যক্ষ শাসনের বিরোধিতা করেছিল, তারা অধিকাংশ ক্ষেত্রে একই সামাজিক শ্রেণি থেকে এসেছিল, আর তাদের রাজনীতি ছিল পরিবারকেন্দ্রিক, প্রবল প্রতিযোগিতাপূর্ণ এবং গভীরভাবে বিভেদপূর্ণ (Mao’z 1968: 113), এবং শেষ পর্যন্ত কার্যকরও ছিল না। এছাড়া, ফিলিস্তিনের সমগ্র ইতিহাসকে একটিমাত্র দৃষ্টান্তে আবদ্ধ করা যায় না: সাম্রাজ্যিক পৃষ্ঠপোষক‒গ্রাহক কাঠামো এবং অভিজাত রাজনীতি। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, ফিলিস্তিনের শহুরে 'আয়ান'দের এই সামাজিক স্বায়ত্তশাসন অষ্টাদশ শতকে 'নিচ থেকে' ও 'ভেতর থেকে' উদ্ভূত রাজনৈতিক স্বায়ত্তশাসনের নাটকীয় উত্থান ব্যাখ্যা করতে পারে না। এই উত্থানের ফল ছিল প্রায় স্বাধীন একটি ফিলিস্তিনি সত্তা, আল-জাহির আল-উমার রাষ্ট্র, যা ফিলিস্তিন আধুনিক স্বাধীন রাষ্ট্রের সবচেয়ে কাছাকাছি পৌঁছেছিল। তবুও স্থানীয় 'শহুরে অভিজাতদের' এই অভিজাত-দৃষ্টান্ত আধুনিক মধ্যপ্রাচ্যের ইতিহাসবিদদের একটি সম্পূর্ণ প্রজন্মকে প্রভাবিত করেছে। ইতিহাসবিদরা প্রতিষ্ঠিত দৃষ্টান্তকে চ্যালেঞ্জ করতে প্রায়ই দ্বিধা করেন, এবং এত একাডেমিক ক্যারিয়ার এর ওপর নির্ভরশীল হওয়ায় আংশিকভাবে এ কারণেই আল-উমারের প্রায় অর্ধশতাব্দীব্যাপী টিকে থাকা শক্তিশালী ফিলিস্তিনি রাষ্ট্রটি সামান্যই গবেষণার বিষয় হয়েছে।

But the history of Ottoman Palestine cannot be confined to the politics of Hourani’s urban notables or other forms of elite politics, whether this is centred on greedy feudal landlords who exploited the Palestine peasantry through the Ottoman iltizan land-cultivation system or on benevolent aristocratic patricians who set up remarkable charitable waqf foundations in the country. Although these urban elites resisted direct Ottoman rule in Palestine, they were drawn for the most part from the same social classes and their politics remained family-centred, fiercely competitive and deeply fractious (Mao’z 1968: 113) and, ultimately, ineffective. Also, the entire history of Palestine cannot be reduced to one paradigm: the imperial patron‒client framework and elite politics. Crucially, this social autonomy of the urban ‘ayans’ in Palestine cannot account for the dramatic emergence political autonomy ‘from below’ and ‘from within’ of an almost independent Palestinian entity in the 18th century, the al-ʿDhaher al-ʿUmar state of Palestine, which was the closest Palestine got to a modern independent state. However, this elite paradigm of local ‘urban notables’ has influenced an entire generation of historians of the modern Middle East. Historians are often wary of challenging established paradigms and, with so many academic careers depending on them, this partly explains why al-ʿUmar’s powerful state in Palestine, which lasted for nearly half a century, has been studied only marginally.