আমার কণ্ঠস্বর শোনার কোনো প্রয়োজন নেই, কারণ আমি নিজের সম্পর্কে যতটা বলতে পারি, তুমি আমার সম্পর্কে তার চেয়ে ভালো বলতে পারো। আমার কণ্ঠস্বর শোনার দরকার নেই। শুধু আমার কষ্টের কথা বলো। আমি তোমার জানতে চাই আমার গল্প। আর তারপর তুমি সেটা আমাকে নতুন করে ফিরিয়ে বলবে। এমনভাবে বলবে যাতে সেটা হয়ে যায় তোমার নিজের, তোমার নিজস্ব। আমাকে নতুন করে লিখতে গিয়ে তুমি নিজেকে নতুন করে লেখো। তুমি এখনো লেখক, কর্তৃত্বের অধিকারী। তুমি এখনো উপনিবেশকারী, কথা বলার বিষয়, আর আমি এখন তোমার আলোচনার কেন্দ্রে। (Hooks 1990: 243)

No need to hear your voice when I can talk about you better than you can speak about yourself. No need to hear your voice. Only tell me about your pain. I want to know your story. And then I will tell it back to you in a new way. Tell it back to you in such a way that it has become mine, my own. Re-writing you I write myself anew. I am still author, authority. I am still colonizer the speaking subject and you are now at the center of my talk. (Hooks 1990: 243)

ইতিহাস ও সমষ্টিগত স্মৃতি প্রায়শই সামাজিক অভিজাতদের বোনা গল্পের একটি বুনন, যেখানে সাধারণ মানুষের কণ্ঠস্বর এবং নিপীড়িত, উপনিবেশিত, আদিবাসী ও প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর আত্মপ্রতিনিধিত্বকে উপেক্ষা করা হয়।

History and collective memory are often a tapestry of stories woven by social elites, with disregard for the voices of ordinary people and selfrepresentation of the oppressed, colonised, indigenous and marginalised.

ফিলিস্তিনের ইতিহাসের অনেকটাই লেখা হয়েছে ক্ষমতাশালী অভিজাতদের দ্বারা, এবং যারা বিজয়ী ও ঔপনিবেশিক শাসকদের সেবায় নিয়োজিত ছিলেন তাদের দ্বারা। তবে আজ ফিলিস্তিন সম্পর্কে তিনটি ভিন্ন ধারা দ্বারা প্রভাবিত তিন ধরনের লেখা পাওয়া যায়।

Much of the histories of Palestine are written by powerful elites and those who are in the service of conquerors and colonisers. However, today there are three types of writings on Palestine influenced by three distinct traditions:

(১) ধর্মগ্রন্থভিত্তিক ভূগোল এবং ইসরায়েলি উপনিবেশবাদী লেখালেখি; (২)

(1) scriptural geography and Israeli settler-colonialist writings; (2)

ইসরায়েলের "নতুন ইতিহাস" নামক বর্ণনাগুলোর আলোচনা, যেখানে হাজার বছরের প্রাচীন ফিলিস্তিনের ইতিহাসকে আধুনিক ইসরায়েলের একটি পরিশিষ্ট মাত্র হিসেবে দেখানো হয়; এবং (৩)

the discourses of the ‘New Histories’ of Israel in which the millennia-long history of Palestine is treated as a mere appendix to modern Israel; and (3)

ইন্ডিজিনাস ও ডিকলোনাইজেশন (উপনিবেশমুক্তি) বিষয়ক গবেষণা, যা ফিলিস্তিনের একটি জনগণের ইতিহাস, "নিচ থেকে ইতিহাস" (history from below), সাবঅল্টার্ন স্টাডিজ, ইন্ডিজিনাস আত্মপ্রতিনিধিত্ব এবং উপনিবেশক ও উপনিবেশিত সম্পর্কে এডওয়ার্ড সাঈদ ও ফ্রান্৳জ ফ্যানন-এর ক্লাসিক রচনার দ্বারা অনুপ্রাণিত, এই বইটি তৃতীয় ধারার লেখার অন্তর্ভুক্ত। এই কাজটি ফিলিস্তিন ও ফিলিস্তিনিদের কণ্ঠস্বর দিতে এবং ফিলিস্তিনকে নিজের কথা নিজে বলার সুযোগ দিতে অগ্রাধিকার দেয়। এই বইয়ে অন্য দুটি ধারাকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে।

indigenous and decolonisation scholarship informed by a people’s history of Palestine, ‘history from below’, subaltern studies, indigenous selfrepresentation and the classical writings of Edward Said and Frantz Fanon on the coloniser and colonised. This work comes under the third category of writings. It prioritises giving Palestine and the Palestinians a voice and allowing Palestine to speak for itself. The other two discourses are challenged in this book:

• প্রাচ্যবিদ, বাইবেলভিত্তিক গবেষক ও ঔপনিবেশিক লেখালেখি: ইতিহাস ও সমষ্টিগত স্মৃতি-সম্পর্কিত এই সাহিত্যের বেশিরভাগই পশ্চিমা বা ইসরায়েলি জায়োনিস্টদের দ্বারা রচিত ও প্রচারিত হয়েছে, এবং তা করা হয়েছে বাইবেলীয় ভূগোলের আলোকে, ক্ষমতাশালী সামাজিক অভিজাতদের পক্ষে। এতে ফিলিস্তিনের স্থানীয় বাসিন্দাদের নিজস্ব কর্তৃত্ব ও কণ্ঠস্বরের প্রতি খুব সামান্যই মনোযোগ দেওয়া হয়েছে। তদুপরি, দেশটির প্রকৃত ইতিহাসকে আড়াল করে, ফিলিস্তিন-সম্পর্কিত ঐতিহাসিক আলোচনাগুলো প্রায়শই সাম্রাজ্যের কালানুক্রম, সাম্রাজ্যিক বিজয় বা রাজবংশীয় কালানুক্রমের (রোমান, অটোমান, ব্রিটিশ প্রভৃতি) আলোকে গড়ে ওঠে, এবং তা করা হয় ‘বাইরের দৃষ্টিকোণ’ থেকে। ঐতিহাসিকদের মধ্যে, যাঁরা প্রায়শই ক্ষমতাশালী অভিজাতদের অর্থায়নের উপর নির্ভরশীল, ফিলিস্তিনের কণ্ঠস্বরকে ‘ভেতর থেকে’ লিপিবদ্ধ করার আগ্রহ খুবই কম, যা বাইবেলীয় মিথ-কাহিনি বা সাম্রাজ্যিক দখলদারিত্ব থেকে স্বাধীন, কিংবা যা ফিলিস্তিনকে নিজস্ব কর্তৃত্বসম্পন্ন ও নিজের ভাগ্য নিজে গঠনকারী সত্তা হিসেবে উপস্থাপন করে।

• Orientalist, biblicist and colonialist writings: this literature of history/ collective memory has been largely produced and circulated by Western or Israeli Zionist biblical geography on behalf of powerful social elites, with little regard for the autochthonous Palestinian agency and voices. Furthermore, obscuring the history of the country, historical approaches to Palestine are often constructed through the chronologies of empires and through imperial conquest or dynastic chronologies (Roman, Ottoman, British and so forth) and ‘from without’. There is very little appetite among historians, often dependent on funding by powerful elites, to record the voice of Palestine ‘from within’, independent of biblical myth-narratives or imperial possession, or as having its own agency and shaping its own destiny.

ইসরায়েলের নতুন ইতিহাস: জায়নবাদী উদারপন্থী ঔপনিবেশিক প্রায়ই "উপনিবেশ-স্থাপন" (settler-colonisation) ও "গণতন্ত্র"-কে একত্র করতে চেয়েছে - এই দুটি পরস্পরবিরোধী প্রকল্প - এবং এই প্রবণতা সাম্প্রতিক দশকগুলোতে ইসরায়েলের "নতুন ইতিহাস"-এর উদ্ভবে ভূমিকা রেখেছে। এই নতুন ইতিহাসগুলোকে উদারভাবে অর্থায়িত "শান্তি প্রক্রিয়া" শিল্পও সমর্থন করেছে - এমন একটি শিল্প যা "নতুন" একাডেমিক অভিজাত গোষ্ঠীর জন্ম দিয়েছে, যাদের অধিকাংশই একই ক্ষমতাশালী সামাজিক শ্রেণি থেকে এসেছে, এবং এমন বয়ান পুনর্বিন্যাস করেছে যা ফিলিস্তিনকে "ইসরায়েল-ফিলিস্তিন"-এর অধীনে অন্তর্ভুক্ত করতে এবং দেশটির সহস্রাব্দ-প্রাচীন ইতিহাসকে আড়াল করতে চেয়েছে। এই নতুন "ইসরায়েল-ফিলিস্তিন" শান্তি শিল্পের সবচেয়ে প্রকাশক দিকগুলোর একটি পাওয়া যায় বহু-হাইফেনযুক্ত "ইসরায়েল-ফিলিস্তিন" শব্দবন্ধে, যেখানে ইসরায়েলকে একটি মূল (প্রাথমিক) রাজনৈতিক সত্তা এবং ফিলিস্তিনকে ইসরায়েলের একটি (গৌণ, প্রান্তিক, অধীন) সংযোজন হিসেবে গঠন করা হয়। ইসরায়েলের এই নতুন ইতিহাসগুলো ফিলিস্তিনে চলমান উপনিবেশ-স্থাপনের প্রভাবকে প্রতিহত করার বদলে তার খুঁটিনাটি নিয়ন্ত্রণ করতে নকশা করা হয়েছে। এই অসংগতি ব্যবহার করা হয় এমনকি যখন পুরো কাজটি উসমানীয় ফিলিস্তিন (১৫১৬-১৯১৭) বা ইসরায়েল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার আগের ম্যান্ডেটরি ফিলিস্তিনকে কেন্দ্র করে। ইসরায়েল নিজেই ১৯৪৮ সালে ফিলিস্তিনের আদিবাসী জনগণের জাতিগত নিধন ঘটিয়ে সৃষ্টি হয়েছিল এবং একটি দেশের ধ্বংসস্তূপের ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। উসমানীয় বা ম্যান্ডেটরি ফিলিস্তিনের ইতিহাস নিয়ে প্রকাশিত রচনাগুলো এখন প্রায়ই ইসরায়েল সম্পর্কে "নতুন ইতিহাস" বা "নতুন দৃষ্টিভঙ্গি" হিসেবে উপস্থাপিত হয়, অথচ এই নতুন ইতিহাসের উদারপন্থী ঔপনিবেশিকরা ব্যাখ্যা করার কষ্টও স্বীকার করে না কেন ১৯৪৮ সালে সৃষ্ট একটি নতুন রাষ্ট্র (ইসরায়েল) সহস্রাব্দ ধরে বিদ্যমান একটি দেশের নাম (ফিলিস্তিন)-এর আগে আসবে। জায়নবাদী নতুন ইতিহাসগুলো প্রায়ই দাবি করে যে তারা সবার "পক্ষে কথা বলে" ও সবাইকে "প্রতিনিধিত্ব করে", অথচ উপেক্ষা করে যে ক্ষমতার বৈষম্য এবং "উপনিবেশিত" (ফিলিস্তিন) ও "উপনিবেশকারী" (ইসরায়েল)-এর অভিজ্ঞতা মৌলিকভাবে ভিন্ন। ১৯৯৮ সালে আল-আহরাম অনলাইনে প্রকাশিত ‘New History, Old Ideas’ শিরোনামের একটি বহুল আলোচিত নিবন্ধে প্রয়াত এডওয়ার্ড সাঈদ ইসরায়েলের সেই ‘নতুন ইতিহাস’গুলোর বিরোধিতা করেছিলেন, যেগুলো ‘ইসরায়েল’ ও ‘ফিলিস্তিন’-এর মধ্যে কৃত্রিম সমতা তৈরি করতে চায় এবং আপাতদৃষ্টিতে ঔপনিবেশিক শক্তি (ইসরায়েল) ও উপনিবেশিত জনগোষ্ঠী (ফিলিস্তিন)-এর মধ্যকার ‘বর্ণনাগত ব্যবধান’ দূর করার কথা বলে। তবে বাস্তবে ইসরায়েলের এই নতুন ইতিহাসগুলো ফিলিস্তিনের হয়ে কথা বলতে ও ফিলিস্তিনিদের প্রতিনিধিত্ব করতে চায়, অথচ ফিলিস্তিনের আদিবাসী জনগণকে নিজেদের কথা নিজেরা বলার সুযোগ দেয় না।

• The New Histories of ‘Israel’: the Zionist liberal coloniser has often sought to combine ‘settler-colonisation’ with ‘democracy’ – two contradictory projects – and this tendency has in recent decades contributed to the emergence of the ‘New Histories’ of Israel. These new histories have also been backed by the generously funded ‘peace process’ industry – an industry which has spawned ‘new’ academic elites, drawn for the most part from the same powerful social classes, and repackaged discourses which have sought to subsume Palestine and obscure its millennia-long history of the country under the rubric of ‘Israel-Palestine’. One of the most revealing aspects of this new peace industry of ‘Israel-Palestine’ is found in the much-hyphenated ‘Israel-Palestine’, with Israel constructed as a core (primary) political entity and Palestine as a (secondary, marginalised, subordinate) appendage to Israel. These New Histories of Israel are designed to micro-manage, rather than challenge, the impact of ongoing settler-colonialism in Palestine. This anachronism is deployed even when the entire work focuses on Ottoman Palestine (1516‒1917) or Mandatory Palestine before the State of Israel came into existence. Israel itself was created in 1948 by ethnic cleansing the indigenous people of Palestine and founded on the ruins of a country. Works published on the history of Ottoman or Mandatory Palestine are often now packaged as ‘New Histories’ or ‘New Perspectives’ on Israel, without the liberal colonisers of these New Histories of Israel bothering to explain why a new state (Israel), which was created in 1948, should come before the name of a country (Palestine) which has existed for millennia. The Zionist New Histories of Israel often claim to ‘speak for’ and ‘represent’ everyone, while ignoring that the asymmetry of power and experiences of ‘colonised’ (Palestine) are fundamentally different from the experiences of the ‘coloniser’ (Israel). In a famous 1998 article in Al-Ahram online, entitled: ‘New History, Old Ideas’,5 the late Edward Said challenged the Zionist ‘New Histories’ of Israel, which seek to create artificial symmetry between ‘Israel’ and ‘Palestine’ and, on the face of it, bridge the ‘narrative gap’ between the coloniser (Israel) and colonised (Palestine). In effect, however, the New Histories of Israel seek to represent Palestine and speak for the Palestinians, rather than allowing the indigenous people of Palestine to speak for themselves.

কিথ হোয়াইটল্যামের মূল্যবান গ্রন্থ *The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History* (1996)-এ তিনি দেখিয়েছেন কীভাবে "প্রাচীন ইসরায়েল" শব্দটি একটি ঐতিহাসিকভাবে অসংলগ্ন ধর্মীয় মতবাদ হিসেবে উদ্ভাবিত হয়েছিল। তিনি আধুনিক বাইবেল-বিদ্যার সমস্যাগুলোকে ফিলিস্তিন প্রশ্নের সঙ্গে যুক্ত করেন এবং এই অঞ্চল বর্ণনার জন্য বেছে নেওয়া বাইবেল-গবেষণার পরিভাষার রাজনৈতিক তাৎপর্য পরীক্ষা করেন। হোয়াইটল্যাম দেখান যে ভূমির নামকরণ কীভাবে নিয়ন্ত্রণ ও মালিকানার ধারণা বহন করেছে; এবং কীভাবে "ইসরায়েল ভূমি" নামের ধর্মীয় পরিভাষা, যা ভূমির প্রকৃত ইতিহাসের কোনো নির্দিষ্ট যুগের সঙ্গে সম্পর্কিত নয় এবং পরবর্তীকালের একটি ধর্মীয়-সাহিত্যিক কল্পকাহিনি, পশ্চিমা ও ইসরায়েলি উভয় গবেষণায় ধর্মনিরপেক্ষ রাজনৈতিক অর্থে ভরে দেওয়া হয়েছে। তিনি আরও যুক্তি দেন যে পশ্চিমা ও ইসরায়েলি বাইবেল-গবেষণায় "ফিলিস্তিন" শব্দটির নিজস্ব কোনো অন্তর্নিহিত অর্থ বা নিজস্ব ইতিহাস নেই; বরং এটি ইসরায়েলের ইতিহাসের পটভূমি হিসেবে কাজ করে। এই ইতিহাসহীনতার সঙ্গে সঙ্গতি রেখে ভূমির আদিবাসী ফিলিস্তিনি অধিবাসীদের অনুপস্থিতিও লক্ষ করা যায়। ফিলিস্তিন ও তার অধিবাসীদের ইতিহাস সাধারণভাবে "প্রাচীন ইসরায়েল"-এর প্রতি আগ্রহ ও তার অনুসন্ধানের নিচে চাপা পড়ে ও নীরব হয়ে যায় (Whitelam 1996: 40‒45)।

In his seminal work The Invention of Ancient Israel: The Silencing of Palestinian History, Keith Whitelam (1996) shows how the term ‘ancient Israel’ was invented as ahistorical religious dogma. He links the problems of the modern biblical discipline to the Palestine question and examines the political implications of the terminology of biblical scholarship chosen to represent this area. Whitelam shows how the naming of the land implied control and possession; how the religious term ‘the land of Israel’ – a late religio-literary fiction that does not relate to any particular period in the actual history of the land – has been invested with secular political meaning in both Western and Israeli scholarship. He also argues that in Western and Israeli biblical scholarship the term Palestine has no intrinsic meaning of its own, no history of its own; but provides a background for the history of Israel. Commensurate with this lack of history is also the absence of the indigenous Palestinian inhabitants of the land. The history of Palestine and its inhabitants in general is subsumed and silenced by the concern with, and the search for, ‘ancient Israel’ (Whitelam 1996: 40‒45).

এডওয়ার্ড সাঈদের রচনা ওরিয়েন্টালিজম (১৯৭৮) এবং দ্য কোয়েশ্চন অব প্যালেস্টাইন (১৯৮০)-এর দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে হুইটলাম জোরালোভাবে যুক্তি দেন যে, নির্দিষ্টভাবে প্যালেস্টাইনকেন্দ্রিক বাইবেলীয় ওরিয়েন্টালিজম পশ্চিমের আধিপত্যবাদী ওরিয়েন্টালিস্ট ভাষ্য ও উপস্থাপনার অংশ ছিল এবং তার বিস্তার হিসেবে কাজ করেছে, যা এমনভাবে রচিত হয়েছে যেখানে কোনো ‘প্রাচ্য’ বিষয় বা অধীন সত্তা দৃষ্টিতে রাখা হয়নি।

Inspired by the works of Edward Said, Orientalism (1978) and The Question of Palestine (1980), Whitelam argues powerfully that specific Palestine-focused biblical Orientalism have been part of and an extension of the hegemonic Orientalist discourse and representation in the West, which has been written without any ‘Oriental’ subject in view.

উইলিয়াম সাইদ ও কীথ হোয়াইটলাম, উভয়ের মতেই, এই প্রাচ্যবাদী-বাইবেলীয় বিবৃতিতে ফিলিস্তিনের স্থানীয় সংস্কৃতি ও ফিলিস্তিনিদের এমনভাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল যেন তারা সম্মিলিত কর্মে বা সমষ্টিগত স্মৃতি ধারণে অক্ষম। হোয়াইটলাম সাইদের যুক্তিগুলোকে আরও এগিয়ে নিয়ে গেছেন, এবং দেখিয়েছেন যে বাইবেল-অধ্যয়নের বিবৃতি, যার নিজস্ব উদ্দেশ্য রয়েছে, প্রাচীন ফিলিস্তিনের ইতিহাসকে উপেক্ষা ও নীরব করে রেখেছে।

For both Said and Whitelam, in this Orientalist‒biblical discourse the local cultures of Palestine and Palestinians were presented as incapable of unified action or collective memory. Whitelam develops Said’s arguments further, showing that the history of ancient Palestine has been ignored and silenced by the discourse of biblical studies, which has its own agenda:

‘পশ্চিমা গবেষণা প্রাচীন ইসরায়েলকে আবিষ্কার করেছে এবং ফিলিস্তিনি ইতিহাসকে নীরব করে দিয়েছে’ (Whitelam 1996: 1, 3)। Whitelam-এর দাবি, প্রাচীন ফিলিস্তিনের নিজস্ব একটি ইতিহাস আছে, এবং তাকে রোমান্টিক বাইবেলীয় প্রাচ্যতত্ত্ব ও ধর্মগ্রন্থভিত্তিক ভূগোলের প্রভাব থেকে মুক্ত করা প্রয়োজন।

‘Western scholarship has invented ancient Israel and silenced Palestinian history’ (Whitelam 1996: 1, 3). Ancient Palestine, Whitelam insists, has a history of its own, and needs to be freed from the grasp of romantic biblical Orientalism and scriptural geography:

ফিলিস্তিনি ইতিহাসের সমস্যাটি বাইবেলীয় অধ্যয়নের মধ্যে অকথিতই রয়ে গেছে, ইউরোপীয় জাতি-রাষ্ট্রের আদলে প্রাচীন ইসরায়েলের যে উদ্ভাবন করা হয়েছে, তার দ্বারা এটি চাপা পড়ে গেছে। এই উদ্ভাবনের প্রভাবগুলো উন্মোচন করার পরেই ফিলিস্তিনি ইতিহাস বাইবেলীয় অধ্যয়ন এবং যে বয়ান এটিকে গড়ে তুলেছে, তার বাধন থেকে মুক্ত হতে পারবে।

The problem of Palestinian history has remained unspoken within biblical studies, silenced by the invention of ancient Israel in the image of the European nation state. Only after we have exposed the implications of this invention will Palestinian history be freed from the constraints of biblical studies and the discourse that has shaped it.

(Whitelam 1996: 36)

(Whitelam 1996: 36)

নিচে আমরা যেমন দেখব, আধুনিক রোমান্টিক বাইবেলভিত্তিক প্রাচ্যতত্ত্ব (Orientalism) এবং প্রোটেস্ট্যান্ট রিস্টোরেশনিজম—এই দুটি পশ্চিমে জায়নবাদকে সমর্থন করার এবং ইসরায়েল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠাকে সমর্থন জানানোর মতাদর্শিক প্রেরণা হিসেবে কাজ করেছিল।

As we shall see below, modern romantic biblical Orientalism and Protestant Restorationism were two of the ideological catalysts for supporting Zionism in the West and for backing the creation of the Israeli state.

বিশেষভাবে ফিলিস্তিন-কেন্দ্রিক বাইবেলীয় প্রাচ্যতত্ত্ব এমন একটি ক্ষতিকর মিথের জন্মও দিয়েছিল যে ফিলিস্তিন ছিল "যে জাতির কোনো ভূমি নেই তাদের জন্য একটি জনমানবহীন ভূমি"। আর খ্রিস্টীয় জায়নবাদের দীর্ঘ বিকাশ এমন এক ধারণার ভিত্তি স্থাপন করেছিল যেখানে ফিলিস্তিনিদের ছাড়াই একটি ফিলিস্তিনের কথা বলা হয় (Kamel 2014:

Specific Palestine-focused biblical Orientalism also led to the concoction of the pernicious myth that Palestine was ‘a land without people for a people without land’ and the long development of Christian Zionism laid the foundation for a concept of Palestine without Palestinians (Kamel 2014:

১‒15, ২০১৫; মাসালহা ১৯৯৭)। আধুনিক যুগে ইউরোপীয় লেখকগণ আঞ্চলিক ও ঔপনিবেশিক বিজয়ের জন্য টেরা নুলিয়াস ধারণাটি গ্রহণ করেন। ফিলিস্তিন টেরা নুলিয়াস, এই ধারণার বিভিন্ন রূপ ইহুদি জায়নবাদী উপনিবেশকারী সংস্কৃতিতে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে (উলফ ২০০৬: ৩৯১; মাসালহা ১৯৯২, ১৯৯৭)।

1‒15, 2015; Masalha 1997). In the modern period, European writers adopted the terra nullius concept for territorial and colonial conquests. Variants on the theme of Palestine being terra nullius were popularised in Zionist Jewish settler culture (Wolfe 2006: 391; Masalha 1992, 1997).

ফিলিস্তিনে বহুঈশ্বরবাদ ও বহুধর্মবাদ পাশাপাশি চলত, এবং বহু সহস্রাব্দ ধরে দেশটি একটি বহুধর্মী ও বহু-ঈশ্বরবাদী রাজনৈতিক সমাজ ছিল। দেশটির অসংখ্য ধর্ম ও সংস্কৃতির বৈচিত্র্য এর সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ও স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলোর একটি। দেশের এই বিপুল ধর্মীয় বৈচিত্র্য, এবং তিনটি একেশ্বরবাদী ধারার জন্মভূমি হিসেবে ফিলিস্তিন ও আরবের ভূমিকা, এই গ্রন্থের একটি মূল আলোচ্য বিষয়। গ্রন্থটি এই যুক্তি তুলে ধরে যে একেশ্বরবাদের আবির্ভাবের বহু আগে থেকেই ধর্মীয় বহুত্ববাদ ফিলিস্তিনের বহুত্ববাদী পরিচয়ের কেন্দ্রে ছিল।

In Palestine multifaith and polytheism went hand in hand and for millennia the country was a multifaith/polytheistic polity; the multitude of religions and cultures in Palestine is one of its most striking and characteristic features. This multitude of faiths in the country and the role of Palestine (and Arabia) as the birthplace of the three monotheistic traditions is a major topic of this work, which argues that religious pluralism has always been at the heart of the pluralist identity of Palestine, well before monotheism.

৫ম শতাব্দী খ্রিস্টপূর্বাব্দে লেখার সময় হেরোডোটাস ছিলেন প্রথম ঐতিহাসিক, যিনি ভৌগোলিকভাবে স্বাভাবিকভাবে অবস্থিত একটি বহুধর্মীয় দেশের জীবন্ত বর্ণনা দেন।

Writing in the 5th century BC, Herodotus was the first historian to describe vividly a multifaith country located naturally (geographically)

ফিনিশিয়া ও মিশরের মাঝখানে, এবং একটি ভৌগোলিক অঞ্চল বোঝাতে তিনি এটিকে Palaistinê (Παλαιστίνη) বলেছিলেন, যা প্রাচীন ফিলিস্টিয়ার চেয়েও বড় ছিল। তিনি আরও জানিয়েছিলেন যে প্যালেস্টাইন গভীরভাবে বহুদেবতাবাদী ছিল। আজ প্রত্নতত্ত্বের আবিষ্কারগুলো, যার মধ্যে ফিলিস্টিয়ায় সাম্প্রতিক প্রত্নতাত্ত্বিক খননও রয়েছে, এবং যেগুলো পশ্চিমের বিশ্ববিদ্যালয় ও বিদ্যালয়ে প্যালেস্টাইনের প্রাচীন ইতিহাস ও ঐতিহ্য কীভাবে বোঝা ও শেখানো হয়, সেগুলোর কেন্দ্রীয় ভূমিকা রয়েছে, সেগুলো হেরোডোটাসের বহুদেবতাবাদী প্যালেস্টাইনের বিবরণকে সমর্থন করে এবং পুরাতন নিয়মের মহাআখ্যানগুলোর সঙ্গে সাংঘর্ষিক। প্রকৃতপক্ষে একত্ববাদ বিপ্লবী উপায়ে নয়, বরং ধীরে ধীরে বিকশিত হয়েছে, বহুদেবতাবাদ (অনেক পৌত্তলিক দেবতা) থেকে একদেবতা-পূজাবাদ (monolatrism) পর্যন্ত, এবং ‘মোনো-পলিথেইজম’ (পৌত্তলিক ‘দেবতাদের দেবতা’) থেকে কঠোর একত্ববাদ পর্যন্ত, যার মনোযোগ ছিল একমাত্র God এবং একমাত্র কর্তৃত্বের ওপর, যা প্রাথমিক মধ্যযুগে ইসলামের অধীনে ঘটেছিল।

between Phoenicia and Egypt, and to denote a geographical region he called Palaistinê (Παλαιστίνη) which was larger than ancient Philistia. He also reported that Palestine was deeply polytheistic. Today the findings of archaeology, including recent archaeological excavations in Philistia, which are central to the ways in which the ancient history and heritage of Palestine are understood and taught in Western universities and schools, confirm Herodotus’ account of polytheistic Palestine and contradict the grand narratives of the Old Testament. In fact monotheism evolved gradually (not in a revolutionary fashion) through a centring strategy of representation from polytheism (many pagan gods) to monolatrism,6 and from ‘mono-polytheism’ (pagan ‘God of gods’) to strict monotheism, focusing on one God and one authority, under Islam in the early Middle Ages.