আধুনিক মধ্যপ্রাচ্যের গবেষকরা প্রায়ই শহুরে অভিজাতদের ইতিহাস ও রাজনীতি এবং ১৯ শতকে ইউরোপ থেকে আমদানি করা জাতীয়তাবাদ ও আধুনিকতা নিয়ে ব্যস্ত থাকেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি শহুরে কেন্দ্রগুলোর ওপর জোর দেয় এবং অভিজাতদের বয়ানকেই পুনরুৎপাদন করে, অথচ কৃষক ও ‘সীমান্তবর্তী সমাজ’, এবং অধস্তন ও প্রান্তিক মানুষদের উপেক্ষা করে। এই দৃষ্টিভঙ্গি ফিলিস্তিনের ইতিহাসের বড় একটি অংশকে নীরব করে দিতেও ভূমিকা রাখে, এবং ফিলিস্তিনি জনগণকে তাদের নিজস্ব পরিচয়বোধ ও সমষ্টিগত কর্তৃত্ব থেকে বঞ্চিত করে। এডওয়ার্ড সাঈদ যুক্তি দিয়েছিলেন, ফিলিস্তিন ও ফিলিস্তিনি জনগণকে খুব কমই নিজেদের কথা বলতে দেওয়া হয়; তাদের হয়ে কথা বলেন কর্তৃত্বসম্পন্ন পশ্চিমা বা ইসরায়েলি পণ্ডিতরা – প্রাচ্যবিদ, বাইবেল-প্রত্নতাত্ত্বিক, ধর্মগ্রন্থভিত্তিক ভূগোলবিদ (Said 1980) – অথবা তাদের দেখা হয় সাম্রাজ্যিক কাঠামো এবং শহুরে (নাগরিক) পৃষ্ঠপোষক‒অনুগত ব্যবস্থার (মামলুক, উসমানীয়, ব্রিটিশ) মাধ্যমে।

Scholars of the modern Middle East are often preoccupied with the history and politics of urban elites and with nationalism and modernities imported from Europe in the 19th century. This approach tends to focus on urban centres and reproduce elite narratives, while ignoring peasant and ‘frontier societies’ and the subaltern and marginalised. This approach also contributes to the silencing of much of Palestinian history and divesting the Palestinians of their own sense of identity and collective agency. Palestine and the Palestinian people are rarely allowed to speak for themselves, argued Edward Said; they have to be represented by authoritative Western or Israeli scholars – Orientalists, biblical archaeologists, scriptural geographers (Said 1980) – or they have to be viewed through the prism of imperial configurations and urban (cosmopolitan) patron‒client systems (Mamluk, Ottoman, British).