মিশরভিত্তিক মামলুক সুলতানগণ আইয়ুবিদদের ফিলিস্তিনে প্রবর্তিত অনেক উদ্ভাবনকে বজায় রাখেন এবং আরও গতিশীল করেন। প্রকৃতপক্ষে, মধ্যযুগীয় ফিলিস্তিনের ইতিহাসে মামলুকরা ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মুসলিম রাজবংশগুলোর একটি। ১২৬০ সালে ফিলিস্তিনের ‘আইন জালুতের যুদ্ধে তারা ভয়ঙ্কর মঙ্গোল অগ্রযাত্রাকে নিNear East-এ থামিয়ে দেয়, যা ছিল মঙ্গোল বাহিনীর প্রথম বড় পরাজয়। এর মাধ্যমে তারা খ্যাতি ও বৈধতা অর্জন করে এবং স্থায়ী প্রভাব রাখে। একই সঙ্গে তারা ফিলিস্তিনে ও ফিলিস্তিনি, লেবানিজ ও সিরীয় উপকূল বরাবর অন্যত্র ল্যাটিন ক্রুসেডারদের উপস্থিতি নির্মূল করে। মঙ্গোলরা বাগদাদ, আব্বাসীয় খিলাফতের রাজধানী, দখল ও লুণ্ঠন করার মাত্র দুই বছর পর ফিলিস্তিনে মামলুকদের এই অসাধারণ সামরিক সাফল্য আসে।

Based in Egypt, the Mamluk Sultans maintained and accelerated many of the innovations ushered in by the Ayyubids in Palestine. In fact, the Mamluks were one of the most important Muslim dynasties in the history of medieval Palestine. They gained fame and legitimacy and produced lasting impact in stopping the terrifying Mongol advance into the Near East at the Battle of ‘Ain Jalut in Palestine in 1260 – which was the first time that the Mongol army had suffered a major defeat – and for eradicating the Latin Crusader presence in Palestine and elsewhere along the Palestinian, Lebanese and Syrian coasts. The Mamluk’s spectacular military successes in Palestine came only two years after the Mongol capture and sacking of Baghdad, the capital of the Abbasid Caliphate.

যদিও সামরিক রাজবংশগুলো কখনোই বৈপ্লবিক ছিল না, দীর্ঘস্থায়ী মামলুক শাসনামলে আল-কুদসের উল্লেখযোগ্য সম্প্রসারণ ঘটে এবং এটি ফিলিস্তিন প্রদেশের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে থেকে যায়। উত্তর আফ্রিকার ঐতিহাসিক ইবনে খালদুন, যিনি ১৩৭৭ সালে তাঁর মুকাদ্দিমায় ফিলিস্তিন প্রদেশের কর ৩,১০,০০০ স্বর্ণদিনার এবং ৩,০০,০০০ রাতল জলপাই তেলের কথা উল্লেখ করেছেন, এই প্রদেশের কথাও বলেছেন (Le Strange 1890, 2010: 45 থেকে উদ্ধৃত)। মামলুক ফিলিস্তিনে জেরুজালেমের কেন্দ্রীয় অবস্থান সম্পর্কে Rosen-Ayalon বর্ণনা করেছেন:

Although military dynasties are never revolutionary, under the longlasting Mamluk rulers al-Quds was expanded significantly and remained central to the province of Filastin, which was mentioned by North African historian Ibn Khaldun, who, in his 1377 Muqaddimah, reported Filastin province taxes as 310,000 gold dinars plus 300,000 ratls of olive oil (cited in Le Strange 1890, 2010: 45). Rosen-Ayalon describes the pivotal position of Jerusalem in Mamluk Palestine:

মামলুক আমলে জেরুজালেমের প্রধান ভূমিকা সম্পর্কে কোনো সন্দেহ থাকতে পারে না। প্রায় তিন শতাব্দী ধরে শহরটিতে জীবন সুসংগতভাবে বিকশিত হয়েছিল, এবং এটি বিচিত্র কর্মতৎপরতার একটি নগর-কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল ... জেরুজালেম এমন এক নির্বাসন-নগরে পরিণত হয়েছিল, যেখানে অবাঞ্ছিত [মামলুক] সেনাপতিদের পাঠিয়ে দেওয়া হতো ... ফলে শহরটি তাঁদের ব্যক্তিগত সম্পৃক্ততা থেকে অনেকটাই উপকৃত হয়েছিল। এটি একটি সুসংগঠিত মধ্যযুগীয় নগরে রূপান্তরিত হয়েছিল, যেখানে প্রয়োজনীয় সকল স্থাপনা, সেবা ও জনসাধারণের ভবন গড়ে উঠেছিল। আজও ‘প্রাচীন শহর’ – প্রাচীরবেষ্টিত জেরুজালেম – মামলুক শাসনামলে অর্জিত সেই ছাপ বহন করে।

There can be no doubt as to the predominant role of Jerusalem during the Mamluk period. For nearly three centuries, life developed harmoniously in the city, which became an urban center of varied activity ... Jerusalem became a city of exile to which were banished undesirable [Mamluk] commanders ... Thus, the city profited from much of their personal involvement in its affairs. It was transformed into an organized medieval city, provided with all the necessary installations, services and public buildings. Even today, the ‘Old City’ – Jerusalem within the walls – reflects the stamp it acquired during the period of Mamluk domination.

জেরুজালেমের প্রাচীরের ভেতরের নগর-কাঠামোর বেশিরভাগ মধ্যযুগের, এবং এর অবশিষ্ট অসংখ্য স্থাপনা এই মধ্যযুগীয় নগরীর গৌরবের সাক্ষ্য বহন করে ... আপাতদৃষ্টিতে, জেরুজালেমের চারপাশে প্রাচীর ছিল না, অথবা বড়জোর পূর্বের প্রাচীর ও ফটকের কয়েকটি অংশ (আইয়ুবিদের হাতে ধ্বংস হয়েছিল) অবশিষ্ট ছিল, যা শান্তিপূর্ণ নগরীর চারপাশে একটি সুবিধাজনক কাঠামো প্রদান করত। (Rosen-Ayalon 1998: 518)

Most of the urban fabric of Jerusalem within the walls dates back to the Middle Ages, whose numerous surviving monuments bear witness to the glory of this medieval city ... Apparently, Jerusalem was not enclosed with walls, or, at most, only sectors of the previous walls and gates (destroyed by the Ayyubids) remained, providing a convenient frame around the peaceful city. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

ফিলিস্তিনিকৃত (অধিকাংশই ‘নির্বাসিত’), প্রকাশ্যে ধর্মপরায়ণ মামলুক এবং অত্যন্ত উদ্যোগী অভিজাত শ্রেণী আল-কুদসে—যার প্রতিধ্বনি ছিল এক সহস্রাব্দ আগে সিজারিয়া-প্যালেস্টিনার ওরিজেন ও গ্রিক-ভাষী অভিজাতদের মধ্যে—ত্রয়োদশ ও চতুর্দশ শতকে জেরুজালেমের চমকপ্রদ উত্থান এবং অভূতপূর্ব নগর সম্প্রসারণের এক প্রধান চালিকাশক্তি হয়ে উঠেছিল।

The Palestinised (mostly ‘exiled’), demonstratively devout Mamluk and highly enterprising elite in al-Quds – with echoes of Origen and the Greek-speaking elite in Caesarea-Palaestina a millennium earlier – became a driving force in the spectacular rise and phenomenal urban expansion of Jerusalem in the 13th and 14th centuries.

উমাইয়াদের পরে আল-কুদস/জেরুজালেমের উপর সবচেয়ে স্থায়ী প্রভাব ফেলেছিল মামলুকরা। প্রায় ৩০০ বছর মামলুক শাসনের অধীনে শহরটি এতটাই সমৃদ্ধ হয়েছিল। মামলুকরা এ অঞ্চলে কাঙ্ক্ষিত স্থিতিশীলতা এনে দেয়, ফলে শহরটি বেড়ে ওঠে এবং একটি ‘প্রাচীরবিহীন শহরে’ পরিণত হয়। হারাম আল-শারিফ (মহৎ পবিত্র স্থান)-এর চারপাশের প্রাচীর ছাড়া শহরের আর কোনো প্রাচীর ছিল না। জেরুজালেমের মতো আকার, গুরুত্ব ও কেন্দ্রীয় অবস্থানের একটি মধ্যযুগীয় রাজধানীর জন্য এটি ছিল অসাধারণ ও সম্পূর্ণ অনন্য ঘটনা। ১১৮৭ সালে ক্রুসেডারদের বিরুদ্ধে প্রথম বড় পরাজয়ের পর আয়্যুবিদরা একটি কঠোর প্রতিরক্ষামূলক ব্যবস্থা হিসেবে আল-কুদসের প্রাচীরের অধিকাংশ ভেঙে ফেলে, যাতে ক্রুসেডারদের দ্বারা শহরটি আবার ধ্বংসাত্মক অবরোধের শিকার না হয়। তবে এই মধ্যযুগীয় ‘প্রাচীরবিহীন শহর’ ১৩শ ও ১৪শ শতকে মামলুকদের অধীনে আত্মবিশ্বাসের সঙ্গে ও চমকপ্রদভাবে বৃদ্ধি পায়। যদিও মক্কায় বার্ষিক হজ পালন মুসলমানদের জন্য সর্বদা একটি অবশ্যপালনীয় ধর্মীয় দায়িত্ব ছিল, আল-কুদস শহর ক্রুসেডারদের আগে থেকেই দীর্ঘকাল ধরে গভীর ইসলামী ভক্তির কেন্দ্র এবং ইসলামী তীর্থযাত্রার কেন্দ্রবিন্দু ছিল। ১০ম শতাব্দীতে জেরুজালেমে জন্মগ্রহণকারী ফিলিস্তিনি ইতিহাসবিদ আল-মাকদিসি শহরটিকে ‘পুণ্যময় ইলিয়া’ (ইলিয়া আল-ফাদিলা) বলে উল্লেখ করেন (আল-মাকদিসি ২০০২: ১৩৫)। পরবর্তীতে ফাদাইল আল-কুদস (‘জেরুজালেমের গুণাবলি বা মাহাত্ম্য’) সাহিত্যও ক্রুসেডারদের পরাজিত করে জেরুজালেম পুনরুদ্ধারের মুসলিম প্রচেষ্টায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।

After the Umayyads, the Mamluks had the most lasting impact on al-Quds/Jerusalem, which had, for nearly 300 years, so prospered under Mamluk rule. The latter brought welcome stability to the region, so that the city grew and became a ‘city without walls’ – with the exception of the walls surrounding the Haram al-Sharif (Noble Sanctuary) – something extraordinary and totally unique for a medieval capital city of the size, importance and centrality of Jerusalem. After the first major defeat of the Latin Crusaders in 1187 the walls of al-Quds had been largely demolished by the Ayyubids as a drastic defensive measure designed to prevent another destructive siege of the city by the Crusaders. However, this medieval ‘city without walls’ grew confidently and spectacularly under the Mamluks in the 13th and 14th centuries. Although the annual pilgrimage, Hajj, to Mecca was always a mandatory religious duty for Muslims, the city of al-Quds had long been a focus of intense Islamic devotion and the centre of Islamic pilgrimage, long before the Crusaders, and in the 10th century al-Maqdisi, the Jerusalem-born Palestinian historian, refers to the city as ‘virtuous Iliya’ (Iliya al-Fadila) (al-Maqdisi 2002: 135). Subsequently the Fada’il al-Quds (‘Merits or Virtues of Jerusalem’) literature also played an important role in the Muslim efforts to defeat the Crusaders and recapture Jerusalem from them.

ফাযায়েলুল কুদস সংক্রান্ত ইসলামি সাহিত্য এবং ল্যাটিন ক্রুসেডারদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম ইসলামি ভক্তির তীব্রতা বাড়িয়ে তোলে এবং জেরুজালেমে মুসলিম তীর্থযাত্রীদের সংখ্যা বৃদ্ধি করে। এ ছাড়া মধ্যযুগীয় মুসলিমদের কাছে পরিষ্কার প্রবাহমান পানি ও পরিচ্ছন্নতা, হাম্মাম (গোসলখানা) এবং ঝর্না ছিল এই পবিত্র নগরীর সমৃদ্ধির অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। আরবদের হাম্মামগুলো ছিল এমন একটি বিষয়, যা ফরাসি নাইটরা গ্রহণ করে ইউরোপে ফিরিয়ে নিয়ে যায়। মামলুকদের শাসনামলে আল-কুদস ব্যাপক নির্মাণকার্যের মধ্য দিয়ে যায় এবং ফিলিস্তিনের নগরজীবন ও জ্ঞানচর্চার কেন্দ্রে পরিণত হয়। সেখানে ছিল অসংখ্য মাদরাসা, স্থাপত্যের জৌলুস, হাম্মাম, সুন্দর ঝর্না, মিনার এবং তীর্থযাত্রীদের জন্য আবাসিক সরাইখানা। জেরুজালেমের অন্যতম সুন্দর হাম্মাম এবং ৭০০ বছরের ইতিহাসে সবচেয়ে দীর্ঘকাল চালু থাকা হাম্মাম আইন-এর জৌলুস আজও দেখা যায় (আসালি ১৯৯০)। ক্রুসেডারদের কবল থেকে মুক্তির পর মুসলিম তীর্থযাত্রীরা এই নগরীতে ভিড় করেন। স্থাপত্যের দিক থেকে জেরুজালেমের ইতিহাসের সবচেয়ে চমকপ্রদ যুগগুলোর একটি হলো মামলুক আমল, এবং এর স্বতন্ত্র গোলাপি, কালো ও সাদা নকশার ভবন ও বাজারগুলো এই যুগেরই।(আরভিং ২০১১: ৯৬)

The Islamic Fada’il al-Quds literature and the struggle with the Latin Crusaders heightened the intensity of Islamic devotion, and increased the number of Muslim pilgrims to Jerusalem. Also, for medieval Muslims, clean running water and hygiene, bath houses and fountains had always been among the most important elements in the prosperity of the sacred city. The Arab bath houses are something the Frankish knights picked up and took back to Europe. Under the Mamluks, al-Quds underwent an intensive process of construction and became the focus of urban life and learning in Palestine, with numerous madrasahs, architectural splendour, bath houses, beautiful fountains, minarets and hostels for pilgrims. The splendour of Hammam al-ʿAyn, one of the most exquisite bathhouses in Jerusalem and the longest to remain in operation, throughout its 700-year history, can still be seen today (Asali 1990). Muslim pilgrims flocked to the city after its liberation from the Crusaders. Architecturally one of the most spectacular eras of Jerusalem’s history is that of the Mamluk period, and its distinctive pink, black and white patterned buildings and markets date from this era (Irving 2011: 96).

মামলুকদের শাসনামলে শহরটির বিশাল সামাজিক-অর্থনৈতিক ও ধর্মীয় উন্নতি তার বাজারগুলোর সম্প্রসারণে স্পষ্ট হয়ে ওঠে:

The massive socio-economic and religious growth of the city under the Mamluks is evident in the expansion of its marketplaces:

কয়েকটি বাজার (সুক, বহুবচনে আসওয়াক) নির্মাণ শহরের ক্রমবর্ধমান বাণিজ্যিক কর্মকাণ্ডের ইঙ্গিত দেয়। এই নির্মাণের কিছু অংশ আগের স্থাপনাগুলোর সম্প্রসারণ ছিল, যেগুলো শহরের উত্তর-দক্ষিণমুখী প্রধান ধমনী বরাবর অবস্থিত ছিল এবং রোমান ও বাইজেন্টাইন কার্ডো থেকে গড়ে উঠেছিল ... অন্য বাজারগুলো ছিল মামলুক যুগের প্রকৃত সৃষ্টি। এর সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য দৃষ্টান্ত হলো সুক আল-কাত্তানিন, যার জাঁকজমকপূর্ণ প্রবেশদ্বার খুলেছে হারাম আল-শারিফে। চতুর্দশ শতাব্দীর প্রথমার্ধের এই বাজারটি এতটাই সুসংরক্ষিত যে স্থাপত্যের দিক থেকে নিকট প্রাচ্যের আচ্ছাদিত সুকের সবচেয়ে প্রচলিত ও ধ্রুপদি রূপটি এতে দেখা যায়। প্রকৃতপক্ষে, বহু শতাব্দী ধরে বেশিরভাগ আচ্ছাদিত বাজার এই শৈলী অনুসরণ করে, যেমন উনবিংশ শতাব্দীর আক্কার ‘হোয়াইট মার্কেট’, যা ঠিক এই একই নকশা হুবহু অনুসরণ করেছিল। (Rosen-Ayalon 1998: 518)

The construction of several markets (suq, plural aswaq), is indicative of the city’s expanding commercial activity. Some of this construction expanded earlier installations, those along the north‒south main artery of the city which had developed out of the Roman and Byzantine Cardo ... Other markets were a true creation of the Mamluk period. The most outstanding example is Suq el-Qattanin with its magnificent portal opening at Haram al-Sharif. This market, dating from the first half of the fourteenth century, is so well preserved that it presents the most typical, classical formula in architectural terms of the Near Eastern covered suq. In fact, most covered marketplaces initiated this style for several centuries, as was the case with the nineteenth century ‘White Market’ of Acre, that followed this same plan exactly. (Rosen-Ayalon 1998: 518)

এই দীর্ঘ মামলুক আমলে ফিলিস্তিনের শীর্ষস্থানীয় মুসলিম আলিমগণ শুধু শিক্ষার জন্য নয়, উচ্চপদস্থ চাকরির জন্যও ফিলিস্তিন, মিসর ও আল-শামের মধ্যে অবাধে যাতায়াত করতেন। উদাহরণস্বরূপ, ইবনু হাজার আল-আসকালানী (১৩৭২–১৪৪৯) ছিলেন মধ্যযুগের একজন শীর্ষস্থানীয় শাফি'ঈ সুন্নি আলিম। ১৩৭২ সালে কায়রোতে তাঁর জন্ম।

During this long Mamluk period, leading Palestinian Muslim scholars (ulama) moved freely between Palestine, Egypt and al-Sham not only to study but also for senior jobs. For instance, Ibn Hajar al-ʿAsqalani (1372– 1449) was a leading medieval Shafi’i Sunni scholar. Born in Cairo in 1372

তিনি শিহাব আল-দীন আহমাদ ইবনে ‘আলী ছিলেন। তিনি শাফি‘ঈ আলেম ও কবি নূর আল-দীন ‘আলীর পুত্র ছিলেন, কিন্তু তিনি ‘ইবনে হাজার আল-‘আসকালানী’ নামে বিখ্যাত হন, কারণ তাঁর পরিবার ফিলিস্তিনের ‘আসকালান শহর থেকে এসেছিল। ইবনে হাজার দামেস্ক ও জেরুজালেমে ইসলামী ফিকহ অধ্যয়ন করেন এবং পরবর্তীতে তাঁকে মিসরের প্রধান বিচারপতি (কাযী) পদে নিযুক্ত করা হয়। ইবনে হাজার ফিকহ (ইসলামী আইনশাস্ত্র), তাফসীর, ইতিহাস, কবিতা এবং শাফি‘ঈ ফিকহ বিষয়ে অসংখ্য গ্রন্থ রচনা করেন, যার মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হলো বুখারীর সহীহ গ্রন্থের ভাষ্য, যার নাম ফাতহুল বারী (Adamec 2009: 136)।

as Shihab al-Din Ahmad ibn ‘Ali, he was the son of the Shafi’i scholar and poet Nur al-Din ‘Ali, but he became famous as ‘Ibn Hajar al-ʿAsqalani’ because his family had originated in the city of ‘Asqalan in Palestine. Ibn Hajar studied Islamic jurisprudence in Damascus and Jerusalem and he went on to be appointed to the position of Egyptian chief judge (qadi). Ibn Hajar authored numerous works on fiqh (Islamic jurisprudence) interpretation, history and poetry and Shafi’i jurisprudence, the most famous of which was his commentary on the Sahih of Bukhari, entitled Fath al-Bari (Adamec 2009: 136).