আব্দুল-করীম রাফিক, একজন বিশিষ্ট সিরীয় ঐতিহাসিক, যিনি শারী‘আহ (ইসলামী আইন) আদালতের নথিপত্র (সিজিল্লাত)-কে সামাজিক, বিশেষত নগর-ইতিহাসের উৎস হিসেবে ব্যবহারের পথিকৃৎ ছিলেন এবং উসমানীয় সিরিয়া ও ফিলিস্তিন নিয়ে বিস্তারিতভাবে লিখেছেন, বেশ কয়েকবার আরবি শব্দ ফিলাস্তীন-এর সম্মুখীন হন (রাফিক ১৯৯০; গারবার ২০০৮: ৫১)। উনিশ শতকের শেষার্ধে ফিলিস্তিনের জন্য রাফিকের ব্যবহৃত আরবি উৎসগুলোর মধ্যে ছিল দামেস্কের লেখক নু‘মান আল-কাসাতলির ১৮৭৯ সালের একটি আরবি পাণ্ডুলিপি, যার শিরোনাম: ‘ফিলিস্তিন ও কিছু সিরীয় শহরে ভ্রমণবৃত্তান্তে আল-রাওদা আন-নু‘মানিয়্যাহ’ (রাফিক ১৯৯০; গারবার ২০০৮: ৫১), যেখানে ১৮৭০-এর দশকের ফিলিস্তিনের একটি জরিপ রয়েছে। উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে ফালাস্তীন ও ফিলাস্তীন পরিভাষার আরবি ব্যবহারের এই বৃদ্ধি এবং আধুনিক ফিলিস্তিন/পবিত্র ভূমি আধুনিক সিরিয়া থেকে স্বতন্ত্র, এমনকি পৃথক—এমন ক্রমবর্ধমান ধারণা (স্থানীয়, আঞ্চলিক ও আন্তর্জাতিক) ছিল শেষ উসমানীয় যুগের ফিলিস্তিন সম্পর্কিত ধারণার প্যারাডাইম শিফটের বহু নির্দেশকের মধ্যে অন্যতম। তবে, ফিলিস্তিন, ফিলিস্টিন ও ফালাস্তীন শব্দগুলোর আরবি ভাষায় দেশীয় ‘সাহিত্য-পাণ্ডিত্যিক’ উৎসে ‘ব্যবহার’-এর প্রসঙ্গে, ফিলিস্তিনের প্রধানত প্রাক-আধুনিক মৌখিক/শ্রুতিনির্ভর সংস্কৃতির প্রেক্ষাপট সর্বদা মনে রাখা উচিত। এছাড়া, অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণভাবে, ১৫শ শতকে ইউরোপে ছাপাখানার প্রবর্তন—যা ধীরে ধীরে গণসাক্ষরতা ও গণপ্রকাশনার জন্ম দেয়—এর বিপরীতে, ফিলিস্তিনে প্রথম ছাপাখানা আসে পাঁচ শতাব্দী পরে, উনিশ শতকের শেষভাগে। পরবর্তীতে জাফার একটি বিখ্যাত ছাপাখানার নাম ছিল ‘প্যালেস্টাইন প্রেস’, مطبعة فلسطين—তাই অনিবার্যভাবে, উনিশ শতকের শেষভাগের আগে ফিলিস্তিন সম্পর্কে আরবি ভাষায় ‘সাহিত্য-পাণ্ডিত্যিক’ প্রকাশনার পরিমাণ (ইউরোপীয় ভাষার উৎসের বিশাল স্তূপের তুলনায়) সীমিত ছিল।

‘Abdul-Karim Rafeq, a distinguished Syrian historian who pioneered the use of sharia (Islamic law) court records (sijillat) as sources for social and especially urban history and wrote extensively on Ottoman Syria and Palestine, came across the Arabic term Filastin on a number of occasions (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51). Among Rafeq’s Arabic sources for late 19th century Palestine was an 1879 Arabic manuscript by Damascene author Nu’man al-Qasatli, entitled: ‘al-Rawda al-Numaniyya in the Travelogue to Palestine and some Syrian Towns’ (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51), which provides an 1870s survey of Palestine. This increase in the use of the Arabic terminology of Falastin and Filastin in the second half of the 19th century and the growing perception (local, regional and international) that modern Palestine/Holy Land was distinct, if not separate, from modern Syria, were among the multiple indicators of the paradigm shift in the perception of late Ottoman Palestine. However, with reference to the textual ‘usage’ of the terms Filastin, Filistin and Falastin in indigenous ‘literary-scholarly’ sources in Arabic, the context of the predominantly pre-modern oral/aural culture of Palestine should always be kept in mind. Also, crucially, unlike the introduction of printing presses in Europe in the 15th century – which gradually led to mass literacy and mass publications – Palestine had its first printing presses five centuries later, in the late 19th century – and subsequently one famous printing press in Jaffa was called ‘Palestine Press’, مطبعة فلسطين‘ ’– therefore, inevitably the volume of ‘literary-scholarly’ output on Palestine in Arabic prior to the late 19th century (in comparison with the mountains of sources in European languages) was limited.

ইউরোপীয় শক্তিগুলোর, বিশেষ করে ফিলিস্তিন/পবিত্র ভূমির উপর তাদের প্রতিযোগিতামূলক দখল ও প্রকৃত অনুপ্রবেশ—যা ছিল সবচেয়ে বড় কারণ—সহ আরও অনেক কারণে, উনিশ শতকের দ্বিতীয় ভাগে সংকুচিত হতে থাকা উসমানীয় সাম্রাজ্যের শাসকদের কাছে ফিলিস্তিনের গুরুত্ব সম্পর্কে ধারণা মৌলিকভাবে বদলাতে শুরু করে। এটি ছিল ধীরে ধীরে ঘটা একটি প্রক্রিয়া, এবং উনিশ শতকের প্রথম ও মধ্যভাগের উসমানীয় তুর্কি‒ইংরেজি অভিধানগুলোতেও এর প্রতিফলন দেখা যায়: ‘Holy Land’ শব্দটির অনুবাদ প্রায়ই ‘ফিলিস্তিন’ করা হতো। এমন একটি মূল অভিধান ১৮৫৬ সালে স্যার জেমস রেডহাউস প্রস্তুত করেন, *An English and Turkish Dictionary*, যা পরবর্তীতে অনেক তুর্কি‒ইংরেজি অভিধানের ভিত্তি হিসেবে ব্যবহৃত হয়। এই অভিধানে ইংরেজি ‘Holy Land’ শব্দটিকে আরবি লিপিতে ‘দার ফিলিস্তিন’ (دار فلسطين) বা ‘ফিলিস্তিনের ভূমি’ রূপে অনুবাদ করা হয়েছে; Redhouse 1856।৮ ইসলামি পরিভাষায়, যার সঙ্গে রেডহাউস এবং উসমানীয় কর্মকর্তা উভয়েই পরিচিত ছিলেন, আরবি একবচন শব্দ *dar*-এর অর্থ হতে পারে ‘ঘর’, ‘স্থান’, ‘ভূমি’, ‘দেশ’, ‘অঞ্চল’ বা ‘এলাকা’। এই অভিধানটি আমেরিকান বোর্ড অব কমিশনার্স ফর ফরেন মিশনস-এর অনুরোধে প্রস্তুত হয়েছিল, যা উনিশ শতকের সবচেয়ে বড় ও গুরুত্বপূর্ণ আমেরিকান মিশনারি সংগঠন ছিল। বোর্ড ১৮১৯ সালে ফিলিস্তিনে একটি নতুন মিশন শুরু করে। তবে রেডহাউস নিজে বহু বছর উসমানীয় সরকারের অধীনে কাজ করেছিলেন—প্রথমে ১৮২০-এর দশকের শেষের দিকে একজন নকশাকার হিসেবে, পরে ১৮৩৪ সালে তাঁর প্রথম উসমানীয়‒ইংরেজি অভিধান প্রকাশের জন্য ইংল্যান্ডে ফিরে যান। ১৮৩৮ সালে রেডহাউস উসমানীয় সরকারের হয়ে কাজ করতে ইস্তাম্বুলে ফিরে আসেন, ভেজির-ই আযম (কার্যত প্রধানমন্ত্রী) এবং পররাষ্ট্রমন্ত্রীর দোভাষী হিসেবে। ১৮৪০ সালে রেডহাউসকে উসমানীয় নৌ-দপ্তরে বদলি করা হয় এবং তিনি উসমানীয় নৌ-পরিষদের সদস্য হন। এই ভূমিকায় তিনি সিরিয়া-ফিলিস্তিনে যান, যখন ব্রিটিশ ও উসমানীয় নৌবহর ইবরাহিম পাশার অধীনে লেভান্টে অবস্থানরত মিশরীয় বাহিনীকে অবরোধ করে রেখেছিল, এবং তিনি ব্রিটিশ ও উসমানীয় নৌবহরের মধ্যে যোগাযোগ স্থাপনে সহায়তা করেন। ১৮৪১ সালে মিশরের শাসনের অবসান ঘটে ফিলিস্তিন ও সিরিয়ায়, এরপর রেডহাউস সুলতানের ইমপেরিয়াল অর্ডার "ইফতার নিশানি" লাভ করেন ১৯৪১ সালে; এটি ছিল উসমানীয় সাম্রাজ্যের অন্যতম নাইট-সম্মাননা। তিনি ১৮৫৩ সাল পর্যন্ত ইস্তাম্বুলে অবস্থান করেন, এরপর ব্রিটিশ ফরেন অফিসে কাজ করার জন্য লন্ডনে ফিরে যান।

For a host of reasons (top of which was the European powers’ scramble for, and actual penetration of, Palestine/Holy Land), the perception of the importance of Palestine by the rulers of the shrinking Ottoman Empire began to change radically in the second half of the 19th century. This was a gradual process and was also reflected in Ottoman Turkish‒English dictionaries of the early and mid-19th century: the term ‘Holy Land’ was often rendered into ‘Filastin’. One such original dictionary was produced in 1856 by Sir James Redhouse, An English and Turkish Dictionary, which was later used as the basis for many Turkish‒English dictionaries, translated the English term ‘Holy Land’ into the Arabic script as ‘Dar Filastin’ دار فلسطين) ), or or ‘land of Palestine’; Redhouse 1856.).8 In Islamic terminology, with which both Redhouse and Ottoman officials were familiar, the Arabic singular form dar may mean ‘house’, ‘place’, ‘land’, ‘country’, ‘region’ or ‘territory’. This dictionary was commissioned by the American Board of Commissioners for Foreign Missions, the largest and most important American missionary organisation in the 19th century. The Board started a new mission to Palestine in 1819. But Redhouse himself had worked for the Ottoman government for many years, first as a draftsman in the late 1820s before he returned to England in 1834 to publish his first Ottoman‒ English dictionary. In 1838 Redhouse returned to Istanbul to work for the Ottoman government as an interpreter to the Vezir-i Azam (effectively Prime Minister) and the Minister for Foreign Affairs. In 1840 Redhouse was transferred to the Ottoman Admiralty and became a member of the Ottoman Naval Council. In this capacity, he went to Syria-Palestine to help with communications between the British and Ottoman fleets which at the time were blockading the Egyptian forces in the Levant under the command of Ibrahim Pasha. After the end of Egyptian rule in Palestine and Syria in 1841 Redhouse received the Sultan’s Imperial Order Iftar Nisani in 1941, one of the chivalric orders of the Ottoman Empire. He remained in Istanbul until 1853 before returning to London to work for the British Foreign Office.

আফ্রিকা না, এখানে ফিলিস্তিন/পবিত্র ভূমির প্রতি ধারণার পরিবর্তনের আরেকটি মূল নির্দেশক ছিল উসমানী প্রশাসনিক পুনর্গঠন। এই সংস্কারগুলোর কিছু অংশ ইউরোপীয় মিত্রদের চাপে প্রবর্তিত হয়েছিল, যারা ১৮৩১-১৮৪০ সালে লেভান্টে মিশরীয় দখলের বিরুদ্ধে এবং ১৮৫৩-১৮৫৮ সালের উসমানী-রুশ (ক্রিমিয়ান) যুদ্ধের সময় উসমানী সাম্রাজ্যকে সমর্থন দিয়েছিল। 'ইউরোপের রুগ্ণ মানুষ' ক্রমশ ইউরোপীয় শক্তিগুলোর আর্থিক নিয়ন্ত্রণেও চলে যাচ্ছিল, এবং ফিলিস্তিন/পবিত্র ভূমিতে তাদের অনুপ্রবেশ ছিল অপ্রতিরোধ্য।

Another key indicator of the shift in the perception of the country of Palestine/Holy Land was the Ottoman administrative reorganisation in Palestine – reforms which were partly instituted under growing pressure from the European allies who had backed the Ottoman Empire in its struggle against the Egyptian occupation of the Levant in 1831‒1840 and during the Ottoman‒Russian (Crimean) War of 1853‒1858. The ‘sick man of Europe’ was also increasingly falling under the financial control of the European powers, whose penetration of Holy Land/Palestine was unstoppable.

ইয়ালেত (প্রদেশ বা পাশালিক) ছিল অটোমান সাম্রাজ্যের একটি প্রধান প্রশাসনিক বিভাগ। এই বিভাগ পঞ্চদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে ১৮৬০-এর দশক পর্যন্ত টিকে ছিল, এবং এগুলোর নেতৃত্বে থাকতেন ভালি নামে পরিচিত উচ্চপদস্থ কর্মকর্তারা, অর্থাৎ সাধারণ গভর্নর। ১৮৫৯ সালে, ব্রিটিশ রয়্যাল জিওগ্রাফিক সোসাইটির একজন সদস্য, *A Gazetter of the World. Or Dictionary of Geographical Knowledge* (খণ্ড ১) গ্রন্থে আকরা (Acre)-কে অটোমান সাম্রাজ্যের একটি পাশালিক এবং ফিলিস্তিনের একটি অংশ হিসেবে বর্ণনা করেন।

Eyalets (provinces or pashaliks) were a primary administrative divisions of the Ottoman Empire, a division which lasted from the mid-15th century until the 1860s, and were headed by senior officials known as valis, or general governor. In 1859, in A Gazetter of the World. Or Dictionary of Geographical Knowledge (Vol. 1), a member of the British Royal Geographic Society, described Acre as a pashalik of the Ottoman Empire and a part of Palestine.

১৮৬০-এর দশকে অত্যন্ত দুর্বল হয়ে পড়া উসমানী সাম্রাজ্য এই ইয়ালেতগুলোর স্থলে ভিলায়েত (আরবি: wilayah) প্রতিষ্ঠা করে। ইয়ালেত ও ভিলায়েত উভয়ই সানজাক বা লিওয়ায় বিভক্ত ছিল। সানজাকগুলো কাদা-য় বিভক্ত ছিল, এবং কাদাগুলো আবার নাহিয়াহ-তে বিভক্ত ছিল। ১৯৭০-এর দশকের প্রথম দিকে উসমানীরা জেরুজালেমের জন্য একটি বিশেষ প্রশাসনিক মর্যাদাও নির্ধারণ করে, যার সঙ্গে আরও চারটি উপ-জেলা যুক্ত হয়; এই ব্যবস্থাকে বলা হতো মুতাসাররিফিয়্যাহ (আরবি) বা মুতাসাররিফলিক (উসমানীয় তুর্কি)।

In the 1860s the greatly weakened Ottoman Empire replaced these eyalets with vilayets (Arabic: wilayah). Both the eyalets and vilayets were subdivided into sanjaks or liwas. The sanjaks were divided into qadas, which in turn were divided into nahiyahs. In the early 1870s the Ottomans also created a special administrative status for Jerusalem, together with four other sub-districts, called mutasarrifiyyah (Arabic) or mutasarriflik (Ottoman Turkish)

(Büssow 2011: 5; Abu-Manneh 1999: 36)। ১৮৬০ ও ১৮৭০-এর দশকের প্রশাসনিক ‘সংস্কার’গুলো ইউরোপীয় প্রভাব ক্রমশ বাড়ার ফলে প্রবর্তিত হয়েছিল, এবং এগুলো ১৮৫৩-১৮৫৬ সালের বিধ্বংসী ক্রিমিয়ান যুদ্ধের পরে এসেছিল, যে যুদ্ধে রাশিয়া, ব্রিটেন, ফ্রান্স এবং দুর্বল হয়ে পড়া উসমানীয় সাম্রাজ্য জড়িয়ে পড়েছিল।

(Büssow 2011: 5; Abu-Manneh 1999: 36). The administrative ‘reforms’ of the 1860s and 1870s were introduced under the impact of growing European influence and they followed the devastating Crimean War (1853‒1856), which involved Russia, Britain, France and the weakened Ottoman Empire.

যুদ্ধের তাৎক্ষণিক কারণ ছিল পবিত্র ভূমির জন্য ইউরোপীয় শক্তিগুলোর তীব্র প্রতিযোগিতা এবং সেখানকার খ্রিস্টান সংখ্যালঘুদের "অধিকার" নিয়ে বিরোধ। পবিত্র ভূমি ও জেরুজালেমের ওপর ক্ষমতার লড়াইয়ের সঙ্গে মিলিত হয়ে এই বিপর্যয়কর ঘটনাগুলো ফিলিস্তিনকে ইউরোপীয় ও উসমানীয় উভয় চিন্তাধারায় কেন্দ্রস্থলে নিয়ে আসে। ১৮৬০ ও ১৮৭০-এর দশকের সুদূরপ্রসারী উসমানীয় প্রশাসনিক পরিবর্তন এবং পবিত্র ভূমি নিয়ে ইউরোপীয় প্রতিদ্বন্দ্বিতার তীব্রতা ফিলিস্তিনের ওপর কেবল প্রশাসনিক প্রভাবই ফেলেনি, বরং উসমানীয় শাসনের শেষ পর্যায়ে ফিলিস্তিনকে কীভাবে দেখা হতো, কীভাবে এর পুনর্গঠন হতো এবং কীভাবে এটি অনুভূত হতো, সেই ধারণাতেও গভীর পরিবর্তন আনে।

The immediate cause of the war centred on the fierce struggle of European powers for Palestine and over the ‘rights’ of Christian minorities in the Holy Land. Combined with a power struggle for the Holy Land and Jerusalem, these cataclysmic events propelled Palestine to centre stage in both European and Ottoman thinking. The far-reaching Ottoman administrative changes of the 1860s and 1870s, combined with intense European rivalry over the Holy Land, not only produced administrative consequences for Palestine but also contributed to a profound shift in the way Palestine was perceived, reconfigured and experienced in the late Ottoman period.

ফিলিস্তিন সম্পর্কে ধারণা ও তার পুনর্ধারণা (reconceptualisation) পরিবর্তিত হওয়ার মাধ্যমে এই পরিবর্তনের সূচনা হয় ওসমানীয় শাসনের শেষ যুগে (Tamari 2011), এবং তা দেশটির প্রশাসনিক ও আঞ্চলিক পুনর্গঠনের মধ্যে রূপ পায়।

The shift began with a change in the perception and reconceptualisation of Palestine in the course the late Ottoman period (Tamari 2011) and was embodied in the administrative and territorial reorganisation of the country.

১৮৬১ সালে মাউন্ট লেবাননের স্বতন্ত্র প্রশাসনিক মুতাসাররিফিয়াত গঠনের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, স্বায়ত্তশাসিত মুতাসাররিফিয়াত অফ নোবল জেরুজালেম (আরবি: متصرفية القدس الشريف ; অটোমান তুর্কি: Kudüs-i Şerif Mutasarrıflığı)

Inspired by the creation of the independent administrative Mutasarrifate of Mount Lebanon in 1861, the autonomous Mutasarrifate of Noble Jerusalem (Arabic: متصرفية القدس الشريف ; Ottoman Turkish: Kudüs-i Şerif Mutasarrıflığı)

১৮৭২ সালে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং এটিকে বিশেষ প্রশাসনিক মর্যাদা দেওয়া হয়, যা মুতাসাররিফলিক বা মুতাসাররিফিলিক নামে পরিচিত। ফিলিস্তিন সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গির এই পরিবর্তনের কিছুটা প্রতিফলন ঘটে নতুন মুতাসাররিফেট অব নোবেল জেরুজালেমের আয়তনে। শুরুতে এর আয়তন নাবলুস ও আক্কার সানজাকগুলোর সমষ্টির কমপক্ষে পাঁচগুণ ছিল। এই অতি বৃহৎ মুতাসাররিফেটকে কখনোই সানজাক হিসেবে গড়ে তোলার উদ্দেশ্য ছিল না; বরং এটি ছিল একধরনের অতিসানজাক, কার্যত একটি ওয়িলায়াহ, একটি স্বতন্ত্র প্রদেশ, যা আল-শামের ঐতিহাসিক উসমানীয় প্রশাসনিক বিভাগগুলো থেকে সম্পূর্ণ আলাদা ও উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন ছিল। এ ছাড়াও নোবেল জেরুজালেম মুতাসাররিফেটের রাজনৈতিক মর্যাদা আরেক দিক থেকে অনন্য ছিল: এটি সরাসরি ইস্তাম্বুলের কর্তৃত্বের অধীনে ছিল (Büsso 2011; Khalidi, R. 1997: 174)।

was established in 1872 and given the special administrative status of mutasarrıflığı or mutasarriflik. The shift in the perception of Palestine was partly reflected in the scale of the new Mutasarrifate of Noble Jerusalem. To begin with it was at least five times bigger than the sanjaks of Nablus and Acre put together. This very large Mutasarrifate was never intended to be a sanjak but rather a kind of super sanjak, practically a wilayah, an independent province completely separate and remarkably distinct from the historic Ottoman administrative divisions of al-Sham. Also, the political status of the Mutasarrifate of Noble Jerusalem was unique in another respect: it came under the direct authority of Istanbul (Büsso 2011; Khalidi, R. 1997: 174).

ফলে, এই মৌলিক ও সুদূরপ্রসারী প্রশাসনিক পুনর্গঠনগুলো ফিলিস্তিনে প্রভাবশালী স্থানীয় ফিলিস্তিনি অভিজাতদের সম্মতি বা সক্রিয় সমর্থনেই সম্পন্ন হয়েছিল (Foster 2016a)। জেরুজালেমকে এবং ফিলিস্তিনের অধিকাংশ অঞ্চলকে আল-শাম অঞ্চল থেকে প্রশাসনিকভাবে আলাদা করার বিরুদ্ধে স্থানীয় ফিলিস্তিনিদের কোনো বিরোধিতার নথি পাওয়া যায়নি। "মুতাসারিফেট অব নোবল জেরুজালেম" গঠিত হয়েছিল জেরুজালেম জেলার পাশাপাশি আরও চারটি বড় জেলা (কাদা) নিয়ে: জাফা, গাজা, আল-খলিল (হেবron) এবং বিয়ার শেবা। এর বিশাল আয়তনের কারণে এটি কার্যত একটি নতুন প্রদেশে পরিণত হয়, যার কেন্দ্রে ছিল পবিত্র নগরী জেরুজালেম। বহু শতাব্দী ধরে এই নগরী প্রোভিন্সিয়া প্যালেস্টিনা, বাইজেন্টাইন প্যালেস্টিনা প্রিমা এবং আরব প্রদেশ জুন্দ ফিলাস্তিনের কেন্দ্রে ছিল; পরবর্তীতে এটি মুতাসারিফেট অব নোবল জেরুজালেমের প্রাদেশিক রাজধানীতে পরিণত হয়, যে নতুন প্রদেশটি প্রায়ই "ফিলিস্তিন"-এর সঙ্গে গুলিয়ে বা সমীকৃত করা হতো।

Crucially these radical and far-reaching administrative reorganisations in Palestine were carried out with the consent or active support of the influential local Palestinian elites (Foster 2016a). No local Palestinian opposition to administratively separating Jerusalem and much of Palestine from the al-Sham region was recorded. The Mutasarrifate of Noble Jerusalem consisted of, in addition to the district of Jerusalem, four other large districts (qadas): Jaffa, Gaza, al-Khalil (Hebron) and Beersheba. With its huge size, this made it effectively a new province, at the centre of which was the holy city of Jerusalem. The latter for many centuries had been central to Provincia Palaestina, Byzantine Palaestina Prima and the Arab province of Jund Filastin; it became the provincial capital of the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, a new province which was often conflated or equated with ‘Palestine’.

১৯১১-১৯১২ সালে জেরুজালেম মুতাসারিফেটের গভর্নর সেভডেত বে জনপ্রিয় জাফা-ভিত্তিক সংবাদপত্র ফালাস্তিন (فلسطين) কে একটি চিঠি লেখেন, যেখানে তিনি নিজেকে 'ফিলিস্তিনের গভর্নর' বলে উল্লেখ করেন (Foster 2016b; আরও দেখুন Kushner 1987)।

In 1911‒1912 the Governor of the Mutasarrifate of Jerusalem, Cevdet Bey, wrote a letter to the popular Jaffa-based newspaper Falastin ( (فلسطين calling himself the ‘Governor of Palestine’ (Foster 2016b; also Kushner 1987).

১৮৭২ সালে উসমানীয়রা নাবলুস ও আক্কা নামে প্রশাসনিক সানজাকও গঠন করেছিল, যেগুলো জেরুজালেম মুতাসাররিফেটের সঙ্গে মিলে ১৯১৭-১৮ সালে ম্যান্ডেটরি প্যালেস্টাইনের আঞ্চলিক ভিত্তি গঠন করেছিল। তবে ঐতিহাসিকরা স্বীকার করতে ব্যর্থ হয়েছেন যে ম্যান্ডেটরি প্যালেস্টাইনের ঐতিহাসিক শিকড় এবং আক্কা সানজাকের আঞ্চলিক ভিত্তি উভয়ই ১৮শ শতকে ফিরে যায়, এবং এর কারণ হলো আক্কা প্রদেশ (পাশালিক) উসমানীয় কর্তৃপক্ষের সৃষ্ট কোনো ঐতিহ্যবাহী প্রদেশ ছিল না। আক্কা প্রদেশ ১৮শ শতকের মাঝামাঝি সময়ের একটি আধুনিক সৃষ্টি ছিল। কার্যত এটি জাহির আল-উমার কর্তৃক উসমানীয় সাম্রাজ্যের ওপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল, যিনি সামরিকভাবে উসমানীয় বাহিনীকে পরাজিত করেন, ১৭৪৯ সালে আক্কা দখল করেন এবং এটিকে গ্যালিলি-ভিত্তিক তাঁর আমিরাতের রাজধানীতে পরিণত করেন। এই আমিরাত কার্যত উসমানীয়দের পুরনো প্রশাসনিক প্রদেশ সিডনের স্থলাভিষিক্ত হয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, দুর্বল উসমানীয় কর্তৃপক্ষ পরবর্তীতে প্যালেস্টাইনের বৃহৎ অংশে আল-উমারের শাসনকে স্বীকৃতি দিতে বাধ্য হয়েছিল এবং তারা তাঁকে আনুষ্ঠানিকভাবে ‘আক্কার শায়খ, নাজারেথ, তিবেরিয়াস, সাফেদের আমির, এবং সমগ্র গ্যালিলির শায়খ’ উপাধি প্রদান করেছিল (Philipp 2015)।

In 1872 the Ottomans also created the administrative sanjaks of Nablus and Acre, both of which, together of the Mutasarrifate of Jerusalem, formed the territorial basis of Mandatory Palestine in 1917-18. However, historians failed to recognise that both the historical roots of Mandatory Palestine and the territorial basis of the sanjak of Acre go back to the 18th century and to the fact that the province (pashalik) of Acre was not a traditional province created by the Ottoman authorities. The province of Acre was a modern creation of the mid-18th century. It was effectively imposed on the Ottoman Empire by Dhahir al-ʿUmar, who militarily defeated the Ottoman army, occupied Acre in 1749 and made it the capital of his Galilee-based emirate. The latter, in effect, had replaced the old Ottoman administrative province of Sidon. In fact, the weak Ottoman authorities were subsequently forced to recognise al-ʿUmar’s regime in large parts of Palestine and he was officially granted by them the title of ‘Sheikh of Acre, Emir of Nazareth, Tiberias, Safed, and Sheikh of all Galilee’ (Philipp 2015).

আল-উমারের মৃত্যুর পর, আহমদ পাশা আল-জাযযার, যিনি এখন আনুষ্ঠানিকভাবে আক্কা পাশালিকের গভর্নর হিসেবে স্বীকৃত, আল-উমারের মতোই একই রাজধানী আক্কা থেকে শাসন চালিয়ে যান, ১৭৭৬ সাল থেকে ১৮০৪ সালে তাঁর মৃত্যু পর্যন্ত। অষ্টাদশ শতকের এই আধুনিক আঞ্চলিক, প্রশাসনিক ও ক্ষমতার উত্তরাধিকার উনবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত টিকে ছিল এবং আক্কা সানজাকের ভিত্তি গঠন করে।

After al-ʿUmar’s death, Ahmad Pasha al-Jazzar, now officially recognised as the Governor of the pashalik of Acre, continued to rule, as al‑ʿUmar, from the same capital, Acre, from 1776 until his death in 1804. This modern regional, administrative and power legacy of the 18th century persisted well into the 19th century and formed the basis of the sanjak of Acre.

অটোমানরা স্থানীয় ফিলিস্তিনি অভিজাতদের সমর্থনে আক্কা ও নাবলুস (নাবলুস) সানজাক এবং কুদস (জেরুজালেম) মুতাসাররিফলিক-এর মধ্যে একটি স্পষ্ট প্রশাসনিক পার্থক্য তৈরি করে একটি সুস্পষ্ট বার্তা দিতে চেয়েছিল। তবু কিছু অন্যথায় সুদক্ষ লেখক, যাঁরা অন্যথায় বিচক্ষণ ছিলেন, মুতাসাররিফলিক অফ জেরুজালেমকে অনেকটা ভুলভাবেই 'সানজাক অফ জেরুজালেম' বলে উল্লেখ করতে থাকেন (আবু-মান্নেহ ১৯৯৯)। স্পষ্টতই, মুতাসাররিফলিক অফ জেরুজালেমের নামকরণ, আয়তন ও মর্যাদা থেকে বোঝা যায় যে এটিকে সচেতনভাবে একটি বিশেষ মর্যাদাসম্পন্ন 'সুপার সানজাক' হিসেবে কল্পনা করা হয়েছিল।

While the Ottomans, with the support of local Palestinian elites, sought to send a clear message by creating an important administrative distinction between sanjak (Acre and Nablus) and mutasarriflik (Mutasarrifate of Jerusalem), some otherwise perceptive authors continued to refer, rather inaccurately, to the Mutasarrifate of Jerusalem as the ‘Sanjak of Jerusalem’ (Abu-Manneh 1999). Clearly the naming, size and status of the Mutasarrifate of Jerusalem meant that it was consciously conceived as a ‘super sanjak’ with a particularly eminent status.

১৮৭০-এর দশকে প্যালেস্টাইনের উসমানীয় প্রশাসনিক পুনর্গঠন আমাদের ১৮শ শতকের প্যালেস্টাইনের রাজনীতি ও অর্থনীতি এবং বিকাশমান শেষ-উসমানীয় প্যালেস্টাইনের মধ্যকার সুস্পষ্ট যোগসূত্র সম্পর্কে কিছু ইঙ্গিত দেয়। ১৮শ ও ১৯শ শতকের বেশিরভাগ সময় জুড়ে আক্কা ও নাবলুস ছিল প্যালেস্টাইনের সবচেয়ে শক্তিশালী বাণিজ্য ও উৎপাদন কেন্দ্র, এবং দুটিই প্যালেস্টাইন ও আল-শামের বৈশ্বিক তুলা ও বস্ত্র বাণিজ্যের কেন্দ্রে ছিল। এছাড়া, গুরুত্বপূর্ণভাবে, আক্কা ১৭৪৬ থেকে ১৮০৪ সাল পর্যন্ত প্রায় অর্ধশতাব্দী ধরে প্রায় স্বাধীন দুটি প্যালেস্টাইন-ভিত্তিক শাসনের রাজধানী ছিল—যথা যাহির আল-উমার ও আহমাদ পাশা আল-জাযযারের শাসন। আরও কৌতূহলোদ্দীপক বিষয় হলো, নাবলুস ও আক্কা—এই দুটি সানজাক প্রতিষ্ঠিত হলে প্রথমে সেগুলো দামেস্ক (আল-শাম) নয়, বরং জেরুজালেমের মুতাসাররিফেটের রাজনৈতিক কর্তৃত্বের অধীনে রাখা হয়। এটি একটি ঐক্যবদ্ধ পবিত্র ভূমি (Holy Land)-এর ধারণার ভিত্তিতে প্যালেস্টাইনকে নতুনভাবে ধারণা করার সূচনা নির্দেশ করে—এমন একটি ধারণা যা ১৯শ শতকে ইউরোপীয় চিন্তাধারাকে আকার দিতে শুরু করে, এবং এমন একটি আলোচনা যা প্যালেস্টাইনের উসমানীয় কর্মকর্তা ও স্থানীয় প্যালেস্টাইনি অভিজাতরা উভয়েই গভীরভাবে সচেতন ছিলেন—ইস্তাম্বুলের নিযুক্ত একজন মুতাসাররিফের প্রত্যক্ষ শাসনের অধীনে।

Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the 1870s also provides us with some clues as to the unmistakable links between the politics and economy of 18th century Palestine and that of evolving late Ottoman Palestine. Acre and Nablus were Palestine’s most powerful trade and manufacturing centres throughout most of the 18th and 19th centuries and both were central to Palestine’s and al-Sham’s global trade in cotton and textiles. Also, crucially, Acre had been the capital of two practically independent Palestinebased regimes, those of Dhaher al-ʿUmar and Ahmad Pasha al-Jazzar, for almost half a century from 1746 to 1804. Also, interestingly, when the two sanjaks of Nablus and Acre were established, they were initially placed under the political authority of the Mutasarrifate of Jerusalem, rather than that of Damascus (al-Sham). This suggests the beginning of a new conceptualisation of Palestine based on the idea of a unified Holy Land – an idea which began to shape European thinking in the 19th century and a discourse with which both Ottoman officials in Palestine and local Palestinian elites were acutely aware – subject to direct rule from an Istanbul-appointed mutasarrif.

মুতাসাররিফেট এবং আক্কা ও নাবলুসের দুটি সানজাককে স্থানীয়ভাবে ও আন্তর্জাতিকভাবে সাধারণত ‘ফিলিস্তিন’ বলে উল্লেখ করা হতো।

The mutasarrifate and the two sanjaks of Acre and Nablus were commonly referred to locally and internationally as ‘Palestine’.

চিত্র ও ধারণা সর্বদা অত্যন্ত শক্তিশালী হয়ে থাকে, এবং ফিলিস্তিন/পবিত্র ভূমির নতুন দক্ষিণ‑উত্তর বিভাজন অনিচ্ছাকৃতভাবে দেশটির ঐতিহাসিক দক্ষিণ‑উত্তর বিভাজনগুলোর প্রতিধ্বনি তুলে ধরে। বাইজেন্টাইন শাসনামলে (মূলত Palaestina Prima ও Palaestina Secunda) এবং ইসলামের প্রারম্ভিক যুগে (Jund Filastin ও Jund al-Urdun) এমন বিভাজন ছিল। তবে বিস্ময়করভাবে, আক্কা ও নাবলুসের সানজাকগুলো শীঘ্রই বৈরুত ওয়িলায়াহর সঙ্গে যুক্ত করা হলেও, মূলত পবিত্র ভূমি/ফিলিস্তিনে পশ্চিমাদের ক্রমাগত হস্তক্ষেপ প্রতিহত করার উদ্দেশ্যে, জেরুজালেম মুতাসাররিফেট (এবং নাবলুস ও আক্কার দুটি সানজাক) সৃষ্টিকে জেরুজালেমের বৃটিশ কনসাল ‘ফিলিস্তিনকে একটি পৃথক আয়ালেট’-এ রূপান্তর হিসেবে গণ্য করেন ও সেভাবেই উল্লেখ করেন। (Abu-Manneh 1999: 39)। এই স্বতন্ত্র ফিলিস্তিন আয়ালেট, বা একীভূত পবিত্র ভূমির সীমানা মোটামুটিভাবে সেই ভূখণ্ড ছিল, যা পরবর্তীতে ম্যান্ডেটরি ফিলিস্তিন নামে পরিচিত হয়ে ওঠে (Foster 2016b)।

Images and perceptions are always very powerful and the new south‒ north division of Palestine/Holy Land inadvertently echoed historic south‒month divisions of the country under both the Byzantines (with originally Palaestina Prima and Palaestina Secunda) and early Islam (Jund Filastin and Jund al-Urdun). Paradoxically, however, although the sanjaks of Acre and Nablus were soon to be attached to the wilayah of Beirut, mainly in order to counter persistent Western intervention in the Holy Land/Palestine, the creation of the Mutasarrifate of Jerusalem (as well as the two sanjaks of Nablus and Acre) were perceived and actually referred to by the British consul in Jerusalem as the creation of ‘Palestine into a separate Eyalet’9 (Abu-Manneh 1999: 39). The boundaries of this distinct Palestine eyalet, or unified Holy Land, were (by and large) the territory which became known as Mandatory Palestine (Foster 2016b).

সরকারিভাবে অটোমান কর্তৃপক্ষ, "পবিত্র ভূমি"-তে ইউরোপীয় হস্তক্ষেপ নিয়ে গভীরভাবে উদ্বিগ্ন হয়ে, ভৌগোলিক শব্দ Filastin-কে সম্ভ্রান্ত জেরুজালেম মুতাসারিফাতের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে চেয়েছিল। ১৯১৩ সালের একটি অটোমান ভূগোল পাঠ্যবই (Mekatib-i Ibtida’iye, Juğrafiya-i Osmani, Matbaa-i ‘Amire, 1332 [1913/1914], p. 193)-এ এমন একটি মানচিত্র ছিল যেখানে জেরুজালেম মুতাসারিফাতকে فلسطين ('Palestine') হিসেবে দেখানো হয়েছিল।১০ তবে, আক্কা ও নাবলুসের সানজাকগুলোকে সম্ভ্রান্ত জেরুজালেম প্রদেশ বা মুতাসারিফাতের সঙ্গে একত্র করায় ফিলিস্তিন/পবিত্র ভূমি সম্পর্কে একেবারে ভিন্ন ধারণা তৈরি হয়। এই "তিনে এক" প্রশাসনিক জেলাগুলোর সমন্বয়কে জেরুজালেমের ইসলামী শরিয়াহ আদালতের নথিতে 'Eyalet al-Quds' ('জেরুজালেম প্রদেশ') হিসেবে উল্লেখ করা হতো (Abu-Manneh 1999: 43)।

Officially the Ottoman authorities, deeply concerned about European interference in the ‘Holy Land’, sought to confine the geographic term Filastin to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem and a 1913 Ottoman geography textbook (Mekatib-i Ibtida’iye, Juğrafiya-i Osmani, Matbaa-i ‘Amire, 1332 [1913/1914], p. 193) had a map showing the Mutasarrifate of Jerusalem equated with فلسطين (‘Palestine’).10 However, the combination of the sanjaks of Acre and Nablus with the province or Mutasarrifate of Noble Jerusalem produced a radically different perception of Palestine/Holy Land and the combination of the ‘Three in One’ administrative districts was referred to in the register of the Islamic Sharia Court of Jerusalem as ‘Eyalet al-Quds’ (the ‘Province of Jerusalem’) (Abu-Manneh 1999: 43).

ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতাগুলো মাথায় রাখা উচিত, যখন ফিলিস্তিনের ভৌগোলিক বিভাজনের কথা ভাবা হয়। দক্ষিণ থেকে উত্তরে ওসমানীয় ফিলিস্তিনের ত্রিধা বিভাজন, অর্থাৎ সম্মানিত জেরুজালেমের মুতাসাররিফেট (মুতাসাররিফিয়্যাত) এবং যথাক্রমে নাবলুস ও আক্কার সানজাক, প্রাথমিক ইসলামের অধীনে জুন্দ ফিলাসতীন ও জুন্দ আল-উরদুন এবং বাইজেন্টাইনদের অধীনে প্যালেস্টিনা প্রিমা, প্যালেস্টিনা সেকুন্ডা ও প্যালেস্টিনা সালুতারিস, এই পূর্ববর্তী বিভাজনগুলোর প্রতিধ্বনি তোলে (Rosen-Ayalon 2006: 15)। অবশ্যই, ধারণাগুলো অত্যন্ত শক্তিশালী, এবং ঐতিহাসিক দৃষ্টিতে পেছনে ফিরে তাকালে ওসমানীয় শেষ যুগের ফিলিস্তিন/পবিত্র ভূমিকে 'এক-মধ্যে-তিন' হিসেবে দেখার এই ধারণা – 'এক মুতাসাররিফলিক ও এক আইয়ালেতের মধ্যে দুটি সানজাক', যা জেরুজালেমকে কেন্দ্র করে এবং জেরুজালেমের মুতাসাররিফেট দ্বারা পরিচালিত – সম্পূর্ণ অযৌক্তিক বা ঐতিহাসিকভাবে নজিরবিহীন নয়। ঐতিহাসিকভাবে, আমরা ইতোমধ্যে লেট অ্যান্টিকুইটিতে বাইজেন্টাইনদের অধীনে প্রোভিনসিয়া প্যালেস্টিনার এই 'এক-মধ্যে-তিন' উপস্থাপনা দেখেছি, যে সময়কালে পবিত্র ভূমির ধারণাও উদ্ভূত ও সুসংহত হয়। অবশ্যই, 'তিন সানজাক' 'তিন ফিলিস্তিন' (Palaestina Prima, Palaestina Secunda, Palaestina Tertia)-এর সমতুল্য; এগুলো 'এক-মধ্যে-তিন'-এর সৃজনশীল সাদৃশ্যের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে।

Historical continuities in the geographic division of Palestine should be kept in mind. The three-way division of Ottoman Palestine from south (Mutasarrifate of Noble Jerusalem) to north (the sanjaks of Nablus and Acre respectively) echoes previous divisions of the country under both early Islam (Jund Filastin and Jund al-Urdun) and the Byzantines (Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Salutaris) (Rosen-Ayalon 2006: 15). Of course, perceptions are very powerful and with historical hindsight this perception of late Ottoman Palestine/Holy Land as ‘Three in One’ – ‘One mutasarriflik and two sanjaks in one eyalet’, centred on Jerusalem and led by the Mutasarrifate of Jerusalem – is not entirely unjustified or historically unprecedented. Historically, we have already seen this ‘Three in One’ representation of Provincia Palaestina under the Byzantines in Late Antiquity, during which period the notion of the Holy Land also emerged and was consolidated. Of course, the ‘Three sanjaks’ are equivalent to the ‘Three Palestines’ (Palaestina Prima, Palaestina Secunda, Palaestina Tertia); they are based on the creative analogy of ‘Three in One’.

অটোমানরা নিজেরাই বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের সরাসরি উত্তরাধিকারী ছিল এবং তারা বাইজেন্টাইন ও আরব উভয় ইতিহাস সম্পর্কে, তথা নিকট প্রাচ্য ও ফিলিস্তিনের ইতিহাস সম্পর্কে অবগত থাকার কথা।

The Ottomans were themselves direct heirs to Byzantium and would have been aware of Byzantine and Arab histories of the Near East and Palestine.

সুতরাং, জেরুজালেম চার্চের ভিত্তিতে গঠিত স্বায়ত্তশাসিত ও স্বাধীন ‘অল প্যালেস্টাইন’ অর্থোডক্স চার্চ শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে উসমানীয়দের অধীনে কাজ করেছে, এবং এর প্যাট্রিয়ার্কগণ উসমানীয় সরকার কর্তৃক সরকারিভাবে অনুমোদিত ছিলেন। কিন্তু ব্রিটিশ সাম্রাজ্যিক বা ঔপনিবেশিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর ব্রিটিশদের দ্বারা আধুনিক ইরাকের গঠনেও ‘তিনে এক’ সাদৃশ্য দেখা যায়। আধুনিক ইরাক উসমানীয় সাম্রাজ্যের বাগদাদ, বসরা ও মসুল—এই তিনটি প্রদেশ থেকে গড়ে তোলা হয়েছিল, এবং রাজধানী বাগদাদ আধুনিক ইরাকের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে কাজ করেছে, পাশাপাশি আব্বাসীয়দের অধীনে থাকা মহান মুসলিম রাজধানীর ঐতিহাসিক সূত্রও বহন করেছে। ফিলিস্তিনের ক্ষেত্রে, ব্রিটিশদের (এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর সকল ইউরোপীয় শক্তির) কাছে জেরুজালেম আধুনিক ফিলিস্তিন ধারণার ঐতিহাসিক সূত্র ও কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে কাজ করেছে।

After all, the autocephalous and independent ‘All Palestine’ Orthodox Church, based on the Church of Jerusalem, operated for centuries under the Ottomans and its Patriarchs were officially approved by the Ottoman government. But from British imperial or colonial perspectives, we can also see the ‘Three in One’ analogy in the way modern Iraq was constituted by the British after the First World War, and constructed from the three Ottoman provinces of Baghdad, Basra and Mosul, with the capital Baghdad providing the focal point for modern Iraq as well as the historical reference to the great Muslim capital under the Abbasids. In the case of Palestine, for the British (as well as for all European powers in the 19th century) Jerusalem provided the historical reference and focal point for the modern conception of Palestine.

এই প্রসঙ্গে উনিশ শতকের শেষার্ধ ও বিশ শতকের প্রথম ভাগের ছয়টি গুরুত্বপূর্ণ ও ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ঘটনাপ্রবাহ 'ত্রি-এক (ফিলিস্তিন) ইয়ালেত'-এর ঐক্যবদ্ধকারী উপাদানগুলোতে অবদান রেখেছিল। ফিলিস্তিন/পবিত্র ভূমি সংক্রান্ত এই ঘটনাগুলো উসমানীয় পুনর্গঠন এবং ফিলিস্তিনের প্রকৃত প্রশাসনকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল। সেই ঘটনাগুলো ছিল:

Six important and closely related developments in the second half of the 19th and early 20th centuries contributed towards the ‘unifying’ factors of ‘Three in One (Palestine) Eyalet’. These Palestine/Holy Land developments deeply affected the Ottoman reorganisation and actual administration of Palestine. These developments were:

• ফিলিস্তিনে বৃহৎ আকারের তীর্থযাত্রা ও গণপর্যটন।

• Large-scale pilgrimage and mass tourism in Palestine.

• খ্রিস্টান তীর্থযাত্রীদের ভিড় সামলানোর জন্য নতুন সড়ক ব্যবস্থা নির্মাণ।

• The construction of new road systems to accommodate the influx of Christian pilgrims.

• ফিলিস্তিন/পবিত্র ভূমির কূটনৈতিক ও ধর্মীয় মিশনসমূহের প্রতিষ্ঠা।

• The establishment of Palestine/Holy Land missions, both diplomatic and ecclesiastical.

ফিলিস্তিন/পবিত্র ভূমির নতুন আলোকচিত্রের মাধ্যমে বিপুল সংখ্যক ছবি তৈরি হয়েছিল এবং এটি একটি ঐক্যবদ্ধ করার উপাদান হিসেবে কাজ করেছিল।

• The new Palestine/Holy Land photography produced mountains of images and played a unifying factor.

পবিত্র ভূমি সম্পর্কে জ্ঞান উৎপাদন (ধর্মগ্রন্থভিত্তিক মানচিত্রায়ন, ভূমি জরিপ এবং প্রত্নতাত্ত্বিক খননকাজ)।

• Holy Land knowledge production (scriptural mapping, ordinance surveys and archaeological excavations).

• ফিলিস্তিনের প্রত্নতত্ত্ব এবং বাইজেন্টাইন প্যালেস্টাইনের বিস্তার ও জাঁকজমকের সঙ্গে সম্পর্কিত বিখ্যাত প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কারসমূহ, যেমন ১৮৮৪ সালে আবিষ্কৃত মাদাবা মোজাইক মেঝে মানচিত্র।

• Palestine archaeology and famous archaeological discoveries related to the extent and splendour of Byzantine Palaestina, such as the Madaba Mosaic Floor Map, discovered in 1884.

নাজারেথ শহরটি উনিশ শতকের শেষ ভাগে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে, যখন খ্রিস্টান তীর্থযাত্রীদের ঢল সামলাতে প্রথম আধুনিক গাড়ি চলাচলের সড়ক নির্মিত হয় এবং নিম্ন গালিলিতে প্রধান সড়ক তৈরি করা হয়, যা নাজারেথ, কাফর কান্না ও তিবেরিয়াসের খ্রিস্টীয় পবিত্র স্থানগুলোকে পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত করে (Karmon 1960: 251)। খ্রিস্টান তীর্থযাত্রী ও ইউরোপীয় পর্যটকদের আগমন গালিলকে ফিলিস্তিনের বাকি অংশের সঙ্গে অত্যন্ত ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত করে। এর প্রমাণ মেলে ১৯০০ থেকে ১৯০৩ সালের মধ্যে স্থানীয় উদ্যোগে এবং ফিলিস্তিনে খনন করা পাথরে নির্মিত, শেষ উসমানীয় আমলের ফিলিস্তিনের প্রধান শহরগুলোর (জাফা, হাইফা, আক্কা, নাজারেথ, সাফাদ, আল-কুদস ও নাবলুস) গণস্থানের কেন্দ্রে নির্মিত সাতটি ইউরোপীয় ধাঁচের ঘড়ি-মিনার।

The town of Nazareth became very important at the end of the 19th century as the first modern carriage roads were built to serve the influx of Christian pilgrims and the main road was constructed in lower Galilee to connect the Christian holy places of Nazareth, Kafr Kanna and Tiberias (Karmon 1960: 251). The influx of Christian pilgrims and European tourists to Palestine linked the Galilee very closely with the rest of Palestine. And this can be seen in the construction of seven European-style clock towers at the heart of the public spaces of key cities of late Ottoman Palestine (Jaffa, Haifa, Acre, Nazareth, Safad, al-Quds and Nablus), built between 1900 and 1903 at local initiatives and from stones quarried in Palestine.

সুলতান ‘আবদুল হামিদ দ্বিতীয়-এর শাসনকালের রৌপ্য জয়ন্তী উপলক্ষে নির্মিত ঘড়ি-মিনারগুলো আধুনিক সময়-নির্ধারণ ও আধুনিকতার নতুন প্রতীক হিসেবে কাজ করেছিল। ১৯২২ সালে ব্রিটিশরা উড়িয়ে দেওয়া আল-কুদসের ঘড়ি-মিনার ছাড়া এই ঘড়ি-মিনারগুলো পরবর্তীকালেও ফিলিস্তিনের আধুনিকতার গুরুত্বপূর্ণ নিদর্শন হিসেবে টিকে আছে। শেষ যুগের ফিলিস্তিনের প্রশাসনের ওপর শিল্প-মাত্রার তীর্থযাত্রা ও আধুনিক গণ-পর্যটনের প্রভাব খুব বেশি করে বলা কঠিন। ফলস্বরূপ, এবং হয়তো তা আশ্চর্যের কিছু নয়, ১৯০৬ সালে গালীল অঞ্চলের নাজারেথ ও তাবারিয়া—এই দুই জেলাকে মূলত রাশিয়া, ইউরোপ ও যুক্তরাষ্ট্র থেকে আসা নতুন গণ-তীর্থযাত্রা ও পর্যটনের চাহিদা মেটাতে এবং ফিলিস্তিনে আগত খ্রিস্টান তীর্থযাত্রী ও ভ্রমণকারীদের জন্য একটি মাত্র পর্যটন ভিসা প্রদান সহজ করতে সম্ভ্রান্ত জেরুজালেমের মুতাসাররিফেটের সঙ্গে যুক্ত করা হয় (Bussow 2011: 70; Kark 1994: 131)।

Designed to commemorate the silver Jubilee of the reign of the Ottoman Sultan ‘Abd al-Hamid II, the clock towers served as new symbols of modern time-keeping and modernity. With the exception of the clock tower of al-Quds — which was blown up by the British in 1922 — these clock towers have remained key landmarks of Palestinian modernity. The impact of the industrial-scale pilgrimage and modern mass tourism on the administration of late Palestine can hardly be overstated. Consequently, and, perhaps not surprisingly, in 1906 the two districts of Nazareth and Tiberias in the Galilee were attached to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly in order to accommodate the new mass pilgrimage and tourism from Russia, Europe and the US and facilitate the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine (Bussow 2011: 70; Kark 1994: 131).

শুধু যে তারা জেরুজালেমের খ্রিষ্টীয় পবিত্র স্থানগুলো এবং গালিলি (নাজারেথ ও তিবেরিয়াস সহ) এর স্থানগুলোর মধ্যকার সংযোগ ও তাদের "ঐক্য" দৃঢ় করেছিল, তা নয়। বরং তারা দেশের রাজনৈতিক অর্থনীতি এবং নতুন ভৌগোলিক ধারণার উপরও একটি বড় প্রভাব ফেলতে শুরু করে – এমন ধারণা, যেমন আমরা নিচে দেখব, যা ফিলিস্তিনে ইউরোপীয় ও অটোমান কর্মকর্তাদের পাশাপাশি স্থানীয় ফিলিস্তিনিরাও ভাগাভাগি করে নিয়েছিল।

Not only had they reinforced the links between, and ‘unity’ of, the Christian holy sites of Jerusalem and those of the Galilee (Nazareth and Tiberias included). They also began to have a major impact on the political economy and the new geographical perceptions of the country – perceptions, as we shall see below, shared by European and Ottoman officials in Palestine as well as local Palestinians.

অবশ্যই, উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধ জুড়ে ফিলিস্তিনে উসমানীয় কর্মকর্তারা পবিত্র ভূমিতে ইউরোপীয় হস্তক্ষেপ প্রতিরোধে দৃঢ় ছিলেন, আবার তীব্র চাপের মুখে অথবা উসমানীয়দের বদলে যাওয়া ইউরোপীয় শক্তিজোটের কারণে ইউরোপীয় শক্তিগুলোর কাছে কিছু ছাড়ও দিতে হয়েছিল। উসমানীয় যুগের শেষ ফিলিস্তিনের পরিবর্তনের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, ফিলিস্তিনের উসমানীয় প্রশাসনিক পুনর্বিন্যাসকে, যা দুটি প্রশাসনিক সানজাক ও মুতাসাররিফলিক নিয়ে গঠিত এবং সম্মানিত জেরুজালেমের মুতাসাররিফেটকে কেন্দ্র করে "তিনে এক" প্রদেশ হিসেবে দেখা হতো, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় এবং বিশেষভাবে ১৯১৮ সালের পর ব্রিটিশ সাম্রাজ্যিক চিন্তাধারার ওপর স্পষ্টতই বড় প্রভাব ফেলেছিল। যেমন, ১৯২১ সালে ফিলিস্তিনের প্রথম ব্রিটিশ হাইকমিশনার স্যার হার্বার্ট স্যামুয়েল একজন সভাপতি ও চারজন সদস্যের সমন্বয়ে সুপ্রিম মুসলিম কাউন্সিল প্রতিষ্ঠা করেন, যার মধ্যে দুজন প্রতিনিধিত্ব করবেন পূর্বতন মুতাসাররিফেট অব নোবল জেরুজালেমের, আর বাকি দুজন প্রতিনিধিত্ব করবেন পূর্বতন নাবলুস ও আক্কার সানজাকের।

Of course, throughout the second half of the 19th century Ottoman officials in Palestine were determined to resist European intervention in the Holy Land, while making concessions to European powers either under intense pressures or due to shifting Ottoman alliances with European powers. From the perspective of the changes in late Ottoman Palestine, the perception of the Ottoman administrative rearrangement of Palestine as a ‘Three in One’ province, consisting of two administrative sanjaks and mutasarriflik and centred on the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, evidently had a major impact on British imperial thinking during the First World War but especially after 1918. For instance, in 1921 the first British High Commissioner for Palestine, Sir Herbert Samuel, established the Supreme Muslim Council which consisted of a president and four members, two of whom were to represent the former Mutasarrifate of Noble Jerusalem and the remaining two to represent the former sanjaks of Nablus and Acre.

এই দুটি সানজাক ও একটি মুতাসাররিফলিক শেষ দিকের উসমানীয় ফিলিস্তিনের তিনটি প্রশাসনিক জেলার সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল (Dumper 1994)।

These two sanjaks and one mutasarriflik corresponded to the three administrative districts of late Ottoman Palestine (Dumper 1994).

প্রায় উনিশ শতকের শেষ দিকে উসমানীয় যুগের শেষ পর্যায়ে ফিলিস্তিনে যে আদর্শিক পরিবর্তন ঘটে, তার কেন্দ্রে ছিল এই ধারণা যে জেরুজালেমের মুতাসাররিফাত, সেই সঙ্গে নাবলুস ও আক্কার সানজাক মিলিয়ে ঐতিহাসিক 'ফিলিস্তিন', অর্থাৎ পবিত্র ভূমি, একটি স্বতন্ত্র দেশে একীভূত হয়েছিল। এই ধারণা কেবল ইউরোপীয় ও ফিলিস্তিনি লেখকদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। রাজনৈতিক ও কৌশলগত দৃষ্টিতেও এই ধারণা একটি গুরুত্বপূর্ণ উসমানীয় দলিলে স্পষ্ট ছিল, সেটি হলো 'ফিলিস্তিন রিসালেসি', প্রথম বিশ্বযুদ্ধের শুরুতে ফিলিস্তিনে অবস্থিত অষ্টম বাহিনীর অফিসারদের মধ্যে সীমিত বিতরণের জন্য প্রকাশিত একটি সামরিক হ্যান্ডবুক। ফিলিস্তিন প্রদেশের একটি জনতাত্ত্বিক ও ভৌগোলিক জরিপ হিসেবে এই পুস্তিকায় স্থলাকৃতি মানচিত্র, পরিসংখ্যান সারণি এবং ফিলিস্তিনের ভূ-নৃতত্ত্ব বা জিও-এথনোগ্রাফি অন্তর্ভুক্ত ছিল। এতে একটি সাধারণ মানচিত্রও ছিল, যেখানে ফিলিস্তিনের সীমানা জেরুজালেমের মুতাসাররিফাতের সীমান্তের অনেক বাইরে পর্যন্ত বিস্তৃত দেখানো হয়েছিল। ১৮৭২ সালে জেরুজালেম, ইয়াফা, গাজা, বিরশেবা এবং আল-খলীল, এই পাঁচটি কাযা নিয়ে গঠিত এই মুতাসাররিফলিকের সীমানা বাইজেন্টাইন আমলের প্যালেস্টাইনা প্রিমার সীমানা এবং প্রাথমিক আরব ইসলামী যুগের জুন্দ ফিলিস্তিনের সীমানার সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল। ফিলিস্তিন রিসালেসি মানচিত্রে উত্তর সীমান্ত লিতানি নদী ও তাইর শহর পর্যন্ত অন্তর্ভুক্ত ছিল। মানচিত্রটি গ্যালিলির সম্পূর্ণ অংশ এবং দক্ষিণ লেবাননের কিছু অংশ, সেই সঙ্গে নাবলুস ও আক্কার সানজাককেও ঘিরে নিয়েছিল (তামারি ২০১১)।

Central to the paradigm shift in late Ottoman Palestine was the perception throughout the late 19th century that the Mutasarrifate of Jerusalem, together with the sanjaks of Nablus and Acre, unified historic ‘Palestine’, or the Holy Land, into a distinct country. This was not confined to European and Palestinian authors. Politically and strategically this conception was also evident from an important Ottoman document, Filastin Risalesi, a military handbook issued for limited distribution to the officers of the Eighth Army Corps in Palestine at the beginning of the First World War. A demographic and geographic survey of the Palestine province, the manual included topographic maps, statistical tables and a geo-ethnography of Palestine. It also contained a general map of the country in which the boundaries of Palestine extended far beyond the frontiers of the Mutasarrifate of Jerusalem. In 1872 the boundaries of this mutasarriflik, with its five districts (qadas) of Jerusalem, Jafa, Gaza, Beersheba and al-Khalil, had analogies to both the Byzantine delineation of Palaestina Prima and the early Arab Islamic delineation of Jund Filastin. The northern borders of the Filastin Risalesi map included the Litani River and the city of Tyre. The map encompassed all of the Galilee and parts of southern Lebanon, as well as the sanjaks of Nablus and Acre (Tamari 2011).