ফিলিস্তিনিদের জবরদস্তিমূলক জনশূন্যকরণ ও তাদের গ্রাম ও শহর থেকে জাতিগত নির্মূলের প্রতি প্রতিক্রিয়া "বর্ণনাগত দিক থেকে সমৃদ্ধ, জটিল ও বহুরূপী" (Slyomovics 2002)। সাম্প্রতিক দশকগুলোতে উপন্যাস, কবিতা, চলচ্চিত্র, নাটক, নৃতাত্ত্বিক ও আলোকচিত্রভিত্তিক দলিল, মানচিত্র, মৌখিক ইতিহাসের সংরক্ষণাগার, অনলাইন ওয়েবসাইট এবং নির্বাসিত ও অভ্যন্তরীণভাবে বাস্তুচ্যুত জনগোষ্ঠীর মধ্যে নানা কর্মকাণ্ড তৈরি হয়েছে ও হচ্ছে, যার অনেকটির লক্ষ্য ইসরায়েলের অস্বীকৃতির মোকাবিলা করা এবং বিলোপ ও বিকৃতির মাধ্যমে ভূমিতে ফিলিস্তিনিদের উপস্থিতি মুছে ফেলার যে প্রচেষ্টা, তা সংশোধন করা। এছাড়া ইসরায়েলের ভেতরে এবং বীরজেইত বিশ্ববিদ্যালয়ে উভয় স্থানেই জনশূন্য ও ধ্বংসপ্রাপ্ত গ্রামগুলোকে উৎসর্গ করে বিপুল সংখ্যক বই প্রকাশিত হয়েছে। এগুলো একটি বিশাল ঐতিহাসিক ও কাল্পনিক সাহিত্যের অংশ, যেখানে ধ্বংসপ্রাপ্ত ফিলিস্তিনি গ্রামগুলোকে "পুনরুজ্জীবিত করা হচ্ছে এবং তাদের অস্তিত্ব উদযাপন করা হচ্ছে" (Slyomovics 2002)। ১৯৪৮-পরবর্তী সময়ে ফিলিস্তিনিরা প্রাচীন নামগুলোতে নিহিত আরবি নামের বহুবিধ অর্থ এবং বহুস্তরীয় ফিলিস্তিনি পরিচয় ধরে রেখেছিল (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995)।

Palestinian responses to forced depopulation and ethnic cleansing from their villages and towns are ‘discursively rich, complex and protean’ (Slyomovics 2002). In recent decades novels, poems, films, plays, ethnographic and photographic documentation, maps, oral history archives, online websites, and a wide range of activities in exiled and internally displaced communities have been and are being produced, many with the aim of countering Israeli denial and correcting distortions of omission and commission that eradicate the Palestinian presence in the land. Also a large number of books have been produced both inside Israel and at Birzeit University, all dedicated to villages that have been depopulated and destroyed. These form part of a large historical and imaginative literature in which the destroyed Palestinian villages are ‘revitalised and their existence celebrated’ (Slyomovics 2002). In the post-1948 period Palestinians maintained the multiple meaning of their Arabic names and the multi-layered Palestinian identity embedded in ancient names (Ashrawi 1995: 132‒134; Doumani 1995).

ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদ (ধর্মনিরপেক্ষ ও ধর্মভিত্তিক উভয় ধারা) তবে অন্যান্য আধুনিক জাতীয়তাবাদের মতোই জাতীয় চেতনা গঠনের দিক থেকে একটি আধুনিক ঘটনা (Khalidi, R. 1998)। কিন্তু একে ফিলিস্তিনিদের সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় পরিচয়ের সঙ্গে স্বয়ংক্রিয়ভাবে এক করে ফেলা উচিত নয়। এই পরিচয়গুলো ভূমির সঙ্গে গভীরভাবে প্রোথিত, এবং ফিলিস্তিনের প্রাচীন ইতিহাস ও স্থাননাম-স্মৃতির সঙ্গেও সম্পর্কিত। আরও উল্লেখ্য, ১৯৪৮ সালের বিপর্যয় পর্যন্ত ফিলিস্তিনিরা মূলত কৃষিজীবী ছিল, যারা দেশটির ভৌত ও সাংস্কৃতিক ভূদৃশ্যের সঙ্গে গভীরভাবে সংযুক্ত ছিল। স্থানীয় উপভাষা এবং তাদের গ্রাম ও শহরের নামগুলো দেশটির বহুস্তরীয় ও বৈচিত্র্যময় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে সংরক্ষণ করে রেখেছিল।

Palestinian nationalism (both secular and religious strands) however – like all other modern nationalisms – with its construction of national consciousness, is a modern phenomenon (Khalidi, R. 1998). But this must not be automatically conflated with the Palestinians’ social, cultural and religious identities, which are deeply rooted in the land as well as in the ancient history and toponymic memory of Palestine. Furthermore, the Palestinians, until the 1948 catastrophe, were predominantly peasants, deeply rooted in the physical and cultural landscapes of Palestine. The local dialect and the names of their villages and towns preserved the multi-layered and diverse cultural heritage of the country.

আজ ফিলিস্তিনিরা সাংস্কৃতিক ও ভাষাগতভাবে আরব, এবং তাদের অধিকাংশ, তবে সবাই নয়, মুসলিম। ফিলিস্তিনি মুসলিম জনগোষ্ঠী মূলত স্থানীয় ফিলিস্তিনি খ্রিস্টান ও ইহুদিদের বংশধর, যারা ৭ম শতাব্দীতে ইসলামি বিজয়ের পর ইসলাম গ্রহণ করেছিল এবং প্রাচীন ফিলিস্তিনের বহু সামাজিক, সাংস্কৃতিক, ধর্মীয় ও ভাষাগত ঐতিহ্য উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করেছিল, যার মধ্যে ইস্রায়েলীয়, কেনানীয় ও ফিলিস্তিনীয়দের ঐতিহ্যও ছিল (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011)। তদুপরি, তাদের আরবি ভাষা ও উগারিতীয় ভাষার মধ্যকার সাদৃশ্য ইঙ্গিত দেয় যে ৬৩৮ খ্রিস্টাব্দে আরব মুসলিম বিজয়ের পর আরবি ফিলিস্তিনে দেরিতে প্রবেশকারী কোনো ভাষা ছিল না (Ra’ad 2010)। আরও অনেক ফিলিস্তিনি খ্রিস্টান আরব, যাদের ফিলিস্তিনে ঐতিহাসিক শিকড় রয়েছে এবং যে ভূমিতে যিশু খ্রিস্ট বসবাস করেছিলেন সেখানে তাদের দীর্ঘ ঐতিহ্য রয়েছে। ফিলিস্তিনিদের বহুস্তরীয় সাংস্কৃতিক পরিচয় ও বৈচিত্র্যময় ঐতিহ্য সম্পর্কে মন্তব্য করতে গিয়ে ফিলিস্তিনি সমাজবিজ্ঞানী সামিহ ফার্সুন (১৯৩৭–২০০৫) লিখেছেন:

Today the Palestinians are culturally and linguistically Arab and largely but not exclusively Muslim. The Palestinian Muslim population was mainly descended from local Palestinian Christians and Jews who had converted to Islam after the Islamic conquest in the 7th century and inherited many of the social, cultural, religious and linguistic traditions of ancient Palestine, including those of the Israelites, Canaanites and Philistines (Shaban 1971: 25–161; Donner 1981; Nebel and Oppenheim 2000; Rose 2010; Esler 2011). Furthermore, the similarities between their Arabic language and Ugaritic suggests that Arabic was not a late intruder into Palestine from 638 AD onwards, following the Arab Muslim conquest (Ra’ad 2010). Also many Palestinians are Christian Arabs who have historic roots in Palestine and a long heritage in the land where Christ lived. Commenting on the multi-layered cultural identity and diverse heritage of the Palestinians, Palestinian sociologist Samih Farsoun (1937–2005) writes:

ফিলিস্তিনিরা স্থানীয় ও আঞ্চলিক বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর ব্যাপক মিশ্রণের বংশধর, যার মধ্যে রয়েছে কেনানীয়, ফিলিস্তিনি (ফিলিস্টাইন), হিব্রু, সামারীয়, হেলেনীয় গ্রীক, রোমান, নাবাতীয় আরব, যাযাবর উপজাতীয় আরব, ক্রুসেড থেকে আসা কিছু ইউরোপীয়, কিছু তুর্কি এবং অন্যান্য সংখ্যালঘু গোষ্ঠী। তবে সপ্তম শতাব্দীর ইসলামি বিজয়ের পর তারা অধিকাংশই আরবে পরিণত হয়। এভাবে এই মিশ্র জনগোষ্ঠী অন্তত চৌদ্দ শতাব্দী ধরে একটি আরব-ইসলামি সংস্কৃতি গড়ে তুলেছে। (Farsoun 2004: 4)

Palestinians are descendants of an extensive mixing of local and regional peoples, including the Canaanites, Philistines, Hebrews, Samaritans, Hellenic Greeks, Romans, Nabatean Arabs, tribal nomadic Arabs, some Europeans from the Crusades, some Turks, and other minorities; after the Islamic conquests of the seventh century, however, they became overwhelmingly Arabs. Thus, this mixed-stock of people has developed an Arab-Islamic culture for at least fourteen centuries. (Farsoun 2004: 4)

বিগত কয়েক দশকে ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদের বিকাশ সমালোচনামূলক প্রত্নতত্ত্ব এবং সমালোচনামূলক বাইবেল অধ্যয়নের ভিত্তিতে রচিত ঐতিহাসিক লেখালেখি, এবং ফিলিস্তিন ও ফিলিস্তিনিদের যৌথ ঐতিহাসিক উত্তরাধিকারের প্রশ্ন সম্পর্কে অনেক বেশি সচেতনতা নিয়ে এসেছে (Thompson 2003: 1)।

The development of Palestinian nationalism in recent decades has brought with it a much greater awareness of critical archaeology and historical writing based on critical Biblical Studies and the question of the shared historical heritage of Palestine and the Palestinians (Thompson 2003: 1).

এছাড়াও, আকর্ষণীয়ভাবে, ফিলিস্তিনি পণ্ডিত মাজিন কুমসিয়েহ তাঁর *Sharing the Land of Canaan* গ্রন্থে কেনানীয়-ইসরাইলীয় বিতর্কের প্রতি একটি অধিকতর বাস্তবসম্মত এবং কম দ্বিধাবিভক্ত দৃষ্টিভঙ্গির পরামর্শ দিয়েছেন। তিনি ফিলিস্তিন-ইসরাইলে সহাবস্থানের পক্ষে যুক্তি দেন, যার ভিত্তি হলো ‘কেনানীয় জনগোষ্ঠী’র মধ্যে বিদ্যমান অভিন্ন ঐতিহাসিক উত্তরাধিকার এবং সাংস্কৃতিক ও জৈবিক সম্পর্ক: মিজরাহি ইহুদি এবং ফিলিস্তিনি খ্রিষ্টান ও মুসলিমগণ (Qumsiyeh 2004: 28‒30; আরও দেখুন Nebel and Oppenheim 2000)।

Also, interestingly, Palestinian scholar Mazin Qumsiyeh has suggested, in his Sharing the Land of Canaan, a more realistic and less dichotomous approach to the debate on Canaanites–Israelites. He argued for coexistence in Palestine–Israel based on shared historical heritage and cultural and genetic affinities between the ‘Canaanitic people’: Mizrahi Jews and Palestinian Christians and Muslims (Qumsiyeh 2004: 28‒30; see also Nebel and Oppenheim 2000).

নিশ্চিতভাবেই বলা যায় যে, আধুনিক ফিলিস্তিনিরা প্রাচীন ফিলিস্তিনি (Philistines) ও ইসরায়েলীয়দের (Israelites) বংশধর হওয়ার সম্ভাবনা আশকেনাজি ইহুদিদের চেয়ে বেশি, যাদের অনেকেই ছিল ইউরোপীয় ধর্মান্তরিত ইহুদি। ঐতিহাসিকভাবেও, "নির্বাসন ও প্রত্যাবর্তন" (exile and return) নামক মিথের বিপরীতে, প্রাচীন ফিলিস্তিনের মূল ইহুদি অধিবাসীদের অনেকেই দেশেই থেকে যান এবং বহু প্রজন্ম পরে খ্রিষ্টধর্ম ও ইসলাম গ্রহণ করেন। তবে আজ, মিথে পরিণত হওয়া আশকেনাজি জায়নবাদী ও আরব জাতীয়তাবাদী ইতিহাসচর্চার বিপরীতে, ক্রমবর্ধমান সংখ্যক প্রত্নতাত্ত্বিক ও বাইবেল গবেষক এই বিশ্বাসে পৌঁছেছেন যে ইসরায়েলীয়দের পূর্বপুরুষেরা কখনোই মিশরে ছিলেন না এবং কেনানে সামরিক বিজয়ের বাইবেলীয় কাঠামো সম্পূর্ণ কাল্পনিক ছিল। বিশেষত, প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ যিহোশূয় পুস্তকের (Book of Joshua) ভিত্তিকেই দুর্বল করে দেয়। যদি মিশর থেকে হিজরত (Exodus) এবং সিনাই অঞ্চলে চল্লিশ বছরের মরুভূমি-ভ্রমণ না ঘটে থাকে, এবং প্রাচীন ফিলিস্তিনের "সুরক্ষিত নগরী"গুলির সামরিক বিজয়কে (দ্বিতীয় বিবরণ ৯:১ অনুযায়ী: "আকাশচুম্বী প্রাচীরবেষ্টিত বড় বড় নগর") প্রত্নতত্ত্ব সম্পূর্ণরূপে খণ্ডন করে থাকে, তাহলে সেই ইসরায়েলীয়, ফিলিস্তিনি বা কেনানীয়রা আসলে কারা ছিল?

Indeed, it would not be unreasonable to argue that the modern Palestinians are more likely to be the descendants of the ancient Philistines (and Israelites) than Ashkenazi Jews, many of whom were European converts to Judaism. Certainly historically, in contrast to the myth of ‘exile and return’, many of the original Jewish inhabitants of ancient Palestine remained in the country but had accepted Christianity and Islam many generations later. Today, however – in contrast to the mythologised Ashkenazi Zionist and Arab nationalist historiographies – more and more archaeologists and biblical scholars are convinced that the ancestors of the Israelites had never been in Egypt and that the biblical paradigm of a military conquest of Cana’an was completely fictional. Indeed, the archaeological evidence undermines, in particular, the Book of Joshua. If the Exodus from Egypt and the forty-year desert journey around Sinai could not have happened and the military conquest of the ‘fortified cities’ ancient Palestine (according to Deuteronomy 9:1: ‘great cities with walls sky-high’) were totally refuted by archaeology, who, then, were these Israelites, Philistines or Canaanites?

ফিলিস্তিনিদের ডিজিটালভাবে সংরক্ষিত মৌখিক ইতিহাস এবং ধ্বংস হয়ে যাওয়া শত শত গ্রাম ও শহরের নাম-স্মৃতি (টোপোনিমিক স্মৃতি) সাম্প্রতিক দশকগুলোতে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদ্ধতি হিসেবে উঠে এসেছে। এই পদ্ধতি শুধু ফিলিস্তিনি নাকবা (বিপর্যয়) সম্পর্কে একটি বিকল্প ইতিহাস গড়ে তুলতে এবং হারিয়ে যাওয়া ঐতিহাসিক ফিলিস্তিনের স্মৃতি ধরে রাখতে সহায়ক নয়, বরং এটি একটি চলমান আদিবাসী জীবন, জীবন্ত ফিলিস্তিনি রীতিনীতি এবং একটি টেকসই মানব-পরিবেশ (হিউম্যান ইকোলজি) টিকিয়ে রাখার ক্ষেত্রেও গুরুত্বপূর্ণ। ইসরায়েলের ঔপনিবেশিক-বসতি ঐতিহ্য শিল্প (heritage-style industry) এবং একটি শ্রেষ্ঠত্ববাদী বাইবেলভিত্তিক প্রত্নতত্ত্বের বিপরীতে, যা মিথ-কাহিনির প্রতি আসক্ত এবং প্রত্নতাত্ত্বিক টুকরো জোড়া দেওয়ায় মনোযোগী, আদিবাসী ফিলিস্তিনিরা গ্রামের ইতিহাস ও মৌখিক ঐতিহ্যের অত্যন্ত সমৃদ্ধ স্তরগুলোর প্রতি বিশেষ মনোযোগ দিয়েছেন, যা দেশজ জীবন ও জীবনযাত্রার ধারাবাহিকতার এক স্মারক (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156)।

Palestinian digitally archived oral histories and toponymic memories of the hundreds of destroyed villages and towns have emerged in recent decades as a significant methodology not only for the construction of an alternative history of the Palestinian Nakba and memories of the lost historic Palestine but also for an ongoing indigenous life, living Palestinian practices and a sustained human ecology. In contrast with the Israeli settler-colonial heritage- style industry and a supremacist biblical archaeology, with its obsession with myth-narratives and assembling archaeological fragments, indigenous Palestinians have devoted much attention to the enormously rich sedimentations of village history and oral traditions as a reminder of the continuity of native life and living practices (Said 2004: 49; Masalha 2008: 123–156).

ফিলিস্তিন ও ফিলিস্তিনিদের প্রাচীন ইতিহাস ও প্রাচীন উত্তরাধিকার এবং বস্তুগত সংস্কৃতিকে উপনিবেশমুক্ত করা, পুনরুদ্ধার করা ও সংরক্ষণ করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ফিলিস্তিনের প্রাচীন ইতিহাস এবং আদিবাসী ফিলিস্তিনিদের (মুসলিম, খ্রিস্টান, সামারীয় ও ইহুদি) ইতিহাস শেখানোর জরুরি প্রয়োজন রয়েছে, যার মধ্যে স্কুল, কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য এবং লক্ষ লক্ষ নির্বাসিত ফিলিস্তিনি শরণার্থীদের জন্য নতুন ও সমালোচনামূলক ফিলিস্তিনি পাঠ্যবই প্রস্তুত করাও অন্তর্ভুক্ত। এই উপলব্ধি ও শিক্ষাদান ফিলিস্তিনের নতুন সমালোচনামূলক প্রত্নতত্ত্ব গবেষণা এবং ভূমির প্রাচীন ইতিহাস ও স্মৃতি সম্পর্কে নতুন সমালোচনামূলক বোধকে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত।

Decolonising history and reclaiming and preserving the ancient heritage and material culture of Palestine and the Palestinians is vital. There is an urgent need to teach the ancient history of Palestine and the indigenous Palestinians (Muslims, Christians, Samaritans and Jews), including the production of new and critical Palestinian textbooks for schools, colleges and universities, as well as for the millions of exiled Palestinian refugees. This understanding and teaching should encompass the new critical archaeology scholarship of Palestine and the new critical understanding of the ancient history and memories of the land.