I'm sorry, but I'm not sure what you'd like translated. Could you share the English text you want turned into Bengali?

Forgotten, as if you never were.

পাখির হিংস্র মৃত্যুর মতো, পরিত্যক্ত গির্জার মতো তুমি বিস্মৃত হবে, যেমন ক্ষণস্থায়ী প্রেম, আর রাতের বেলার একটি গোলাপ... আমি বিস্মৃত হলে তুমিও বিস্মৃত হবে! (মাহমুদ দারবিশ, Forgotten As If You Never Were25)

Like a bird’s violent death like an abandoned church you’ll be forgotten, like a passing love and a rose in the night ... forgotten when I’m forgotten! (Mahmoud Darwish, Forgotten As If You Never Were25)

‘মরু ধর্মতত্ত্ব’ ও প্রাচীন যুগের শেষভাগের পালেস্টাইন, মিশর ও সিরিয়ার মরুভূমির মঠসমূহ নিকট প্রাচ্যের সমাজে প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করেছিল, এবং ‘মরুভূমির পিতৃগণ’ (Desert Fathers) আজ খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্ব, আধ্যাত্মিকতা ও মতবাদগত বিকাশের ইতিহাসে মূল ব্যক্তিত্ব হিসেবে ব্যাপকভাবে স্বীকৃত (Binns 1994)। যদি খ্যাতিমান পণ্ডিত, গ্রন্থাগার ও বুদ্ধিজীবীদের জন্য বিখ্যাত ভূমধ্যসাগরীয় নগরী কায়সারিয়া মারিটিমা ও গাজা ছিল ‘মনের পালেস্টাইন’ (Palaestina of the mind), তবে পালেস্টাইনের মঠীয় ঐতিহ্য ছিল ‘হৃদয়ের পালেস্টাইন’ (Palestine of the heart)। পরবর্তীটির খ্রিস্টান ও ইসলাম উভয়ের বিশ্বব্যাপী মঠীয় ঐতিহ্য এবং সাধারণভাবে ধর্মীয় সুফিবাদের ওপর ব্যাপক প্রভাব পড়েছিল। মুসলিম ঐতিহ্য অনুযায়ী, নবী মুহাম্মাদ ﷺ হাওরান অঞ্চলের বসরা শহরের একটি খ্রিস্টান মঠে সন্ন্যাসী বাহীরা (সার্জিয়াস)-এর সঙ্গে সাক্ষাৎ করেছিলেন, যে সময় ওই অঞ্চল পালেস্টাইনা সেকুন্ডার একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল।

‘Desert theology’ and the monasteries of the desert of Late Antiquity Palestine, Egypt and Syria played an influential role in Near Eastern societies, and the ‘Desert Fathers’ are widely acknowledged today as key figures in the history of Christian theology, spirituality and doctrinal developments (Binns 1994). If the Mediterranean cities of Caesarea Maritima and Gaza, with their renowned scholars, libraries and intellectuals, represented Palaestina of the mind, the monastic traditions of Palaestina represented Palestine of the heart. The latter had a huge impact on the worldwide monastic traditions of both Christianity and Islam and religious mysticism in general. According to Muslim tradition, the Prophet Muhammad met the monk Bahirah (Sergius) in one of the Christian monasteries in the town of Bosra in the Hauran region, then an integral part of Palaestina Secunda.

"তিন ফিলিস্তিন"-এ গাসসানিদ আরব খ্রিস্টানরা বেশিরভাগই মনোফিজিটিজম-এর অনুসারী ছিল। প্রাচীন যুগের শেষভাগে গাজা, তার ক্লাসিসিজিং অলংকার শাস্ত্রীয় বিদ্যালয়সহ, দর্শন, অলংকারশাস্ত্র, নাট্যকলা ও আইনের একটি বিখ্যাত কেন্দ্রে পরিণত হলেও, গাজা অঞ্চল তার স্বতন্ত্র সন্ন্যাসী ঐতিহ্যের জন্যও খ্যাতি অর্জন করেছিল।

In the ‘Three Palestines’, Ghassanid Arab Christians belonged largely to monophysitism. If Gaza of Late Antiquity, with its classicising Rhetorical School, became a famous centre for philosophy, rhetoric, drama and law, the region of Gaza also became renowned for its distinct monastic tradition.

নিঃসন্দেহে, প্রাচীন যুগের শেষভাগের ফিলিস্তিনের ইতিহাসের সবচেয়ে চমকপ্রদ অধ্যায়গুলোর একটি ছিল গাজার সন্ন্যাসজীবন ও তার সন্ন্যাসী ঐতিহ্য।

Indeed, one of the most spectacular chapters in the history of Late Antiquity Palestine was the monastic culture and monastic legacy of Gaza.

৪র্থ থেকে ৭ম শতক পর্যন্ত প্যালেস্টিনা প্রিমার গাজা অঞ্চলে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক সন্ন্যাসী সম্প্রদায় বিকশিত হয়েছিল। এই সম্প্রদায় একটি স্বতন্ত্র ফিলিস্তিনি সন্ন্যাসী ঐতিহ্য গড়ে তোলে, যা ৫ম ও ৬ষ্ঠ শতকের খ্রিস্টতত্ত্ব-সংক্রান্ত বুদ্ধিবৃত্তিক বিতর্কের দ্বারা রূপ পায়, এবং প্রচুর সাহিত্যকর্ম রচনা করে, যাকে 'গাজা সন্ন্যাসী বিদ্যালয়' বলা যেতে পারে (Bitton-Ashkelony and Kofsky 2006)।26

An intellectual monastic community flourished in the region of Gaza in Palaestina Prima from the 4th to the 7th century, creating a distinct Palestinian monastic tradition, shaped by the Christological intellectual battles of the 5th and 6th centuries, and producing a wealth of literary works which might be termed the ‘Monastic School of Gaza’ (Bitton-Ashkelony and Kofsky 2006).26

প্রাচীনতম জানা খ্রিস্টীয় সন্ন্যাসব্রত খ্রিস্টীয় ৩য় শতাব্দীর দিকে মিশর ও প্যালেস্টাইনের মরুভূমিতে একই সময়ে আবির্ভূত হয়। গাজা অঞ্চলের বিখ্যাত সন্ন্যাসী-বিকাশ প্যালেস্টাইনি ও মিশরীয় উভয় অভিজ্ঞতার সঙ্গেই ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল (Hevelone-Harper 2005: ix)। তবে ৪র্থ শতাব্দীতে মরুসন্ন্যাসের কেন্দ্র কার্যত মিশরের স্থান দখল করে বৃহত্তর প্যালেস্টাইন। ৪র্থ থেকে ৭ম শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত প্যালেস্টাইন, বিশেষত গাজা ও পূর্ব জেরুসালেম—এই দুটি আধা-শুষ্ক অঞ্চল, যা ‘জেরুসালেমের মরুভূমি’ নামে পরিচিত হয়ে ওঠে—‘একটি নগরে রূপান্তরিত’ হয় এবং বৈশ্বিক খ্রিস্টীয় সন্ন্যাস আন্দোলনের কেন্দ্রে পরিণত হয়।

The earliest known Christian monasticism appeared simultaneously in the deserts of Egypt and Palestine around the 3rd century AD. The famous monastic developments of the Gaza region were intimately connected to both the Palestinian and the Egyptian experiences (Hevelone-Harper 2005: ix). However, by the 4th century greater Palestine effectively replaced Egypt as the centre of desert monasticism. Between the 4th and early 7th centuries Palestine, and in particular the two semi-arid regions of Gaza and east Jerusalem – which became known as the ‘desert of Jerusalem’ – was ‘converted into a city’ and became the centre of the global Christian monastic movement.

কিংবদন্তিতুল্য ডেজার্ট ফাদারস ও ডেজার্ট মাদারস২৭ ছিলেন খ্রিস্টান সাধক, সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসিনী, যাঁরা সারা বিশ্বে খ্রিস্টধর্ম ও খ্রিস্টীয় সন্ন্যাসব্রত গড়ে ওঠার ক্ষেত্রে বড় প্রভাব রেখেছিলেন। ফিলিস্তিনের মঠগুলো জ্ঞান সংরক্ষণ ও জ্ঞান উৎপাদনের কেন্দ্র ছিল—প্রাচীন মদ প্রস্তুতের প্রযুক্তি (প্যালেস্টিনি মদ) সংরক্ষণ থেকে শুরু করে প্রাচীন পাণ্ডুলিপি নকল ও সংরক্ষণ পর্যন্ত, সবকিছুতেই এসব মঠ ভূমিকা রাখত।

The legendary Desert Fathers and Desert Mothers27 were Christian hermits, monks and nuns who had a major influence on the development of Christianity and Christian monasticism worldwide. The monasteries of Palestine were a centre for knowledge preservation and knowledge production, from the preservation of the ancient technology of wine-making (of Palaestini liquors) to the copying and archiving of ancient manuscripts.

ইসলামের অধীনে পাণ্ডুলিপি নকল ও ব্যাপক প্রচারের শিল্প যথেষ্ট উন্নতি লাভ করলেও, মুসলিম হৃদয়-দর্শন ও সুফি তপস্যা কীভাবে সরাসরি ও পরোক্ষভাবে মিশর ও বৃহত্তর প্যালেস্টাইনের মরুভূমি-ভিত্তিক রহস্যবাদ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, সে সম্পর্কে খুব কমই জানা যায়। তবে খ্রিস্টীয় বৈরাগ্যবাদের হৃদয়-জ্ঞান বা অন্তর্দৃষ্টি ইসলামী সুফিবাদের ‘ইলম আল-গায়ব’, বা ‘ইলম আল-বাতিন’ – গোপন, লুকায়িত বা অভ্যন্তরীণ সত্যের জ্ঞান – এর সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ, যার মূল অনুপ্রেরণা পবিত্র কুরআনে পাওয়া যায় {(৪: ৩৪, ১১:৪৯, ১২: ৫২, ১২:১০২, ২৫:৪‒৬)}। যদিও ওরিজেনবাদ এবং সিজারিয়া মারিটিমা, গাজা, আলেকজান্দ্রিয়া ও আন্তিয়োকের মতো বহির্মুখী ভূমধ্যসাগরীয় নগরগুলো প্রারম্ভিক খ্রিস্টধর্মের জন্য ক্লাসিকধর্মী বৌদ্ধিক, অলংকারিক, চিন্তামূলক ও যৌক্তিক ভিত্তি জুগিয়েছিল, তবু নির্জনতা, দারিদ্র্য, কৃচ্ছ্রসাধন, অন্তর্মুখী নীরবতা এবং ‘হৃদয়ের প্রার্থনা’ (যিশু-প্রার্থনা)

While the art of copying and wide circulation of manuscripts developed considerably under Islam, little is known about the ways in which Muslim philosophies of the heart and Sufi asceticism were directly and indirectly influenced by the desert mysticism of Egypt and greater Palestine. However, the knowledge of the heart or inner insight into Christian monasticism corresponds to ‘Ilm al-Ghayb, or ‘Ilm al-Batin – knowledge of the concealed, hidden or inner truth – in Sufi Islam, whose original inspiration appears in the holy Quran (4: 34, 11:49, 12: 52, 12:102, 25:4‒6). While Origenism and outward-looking Mediterranean cities such as Caesarea Maritima, Gaza, Alexandria and Antioch provided the classicising intellectual, rhetorical, speculative and rational underpinnings for early Christianity, the solitude, poverty, austerity, interior silence and ‘prayer of the heart’ (the Jesus Prayer)

মিশর, গাজা অঞ্চল ও বৃহত্তর ফিলিস্তিনের সন্ন্যাসী সম্প্রদায়গুলোর মধ্যে যেগুলো হৃদয়ের নগরীতে পরিণত হয়েছিল। এই ফিলিস্তিনি সন্ন্যাসী আন্দোলন যিশুর জীবনধারাকে একটি সাদাসিধা ও নির্জন জীবনের সঙ্গে মিলিয়ে দিয়েছিল, যাতে ছিল উপবাস, আত্মনিগ্রহ ও আধ্যাত্মিক কর্মকাণ্ড। সর্বোপরি, ফিলিস্তিনের এই সন্ন্যাসজীবনের সরলতা ও ‘মরুভূমিমুখী পলায়নবাদ’-এর কেন্দ্রে ছিল ক্ষমতা ও সংগঠিত ধর্ম এবং শহরভিত্তিক সরকারি গির্জার ক্রমবর্ধমান শ্রেণিবিন্যাস থেকে দূরে থাকার আকাঙ্ক্ষা।

of the monastic communities of Egypt, the Gaza region and greater Palestine became the city of the heart. This Palestinian monastic movement combined the way of life of Jesus with a modest and secluded life which included fasts, mortifications and spiritual activities. Above all, at the heart of this Palestine monastic life of simplicity and ‘desert escapism’ was the desire to shun power and organised religion, and the growing hierarchy of the official, urban-based church.

প্রাথমিক খ্রিস্টীয় সন্ন্যাসী সম্প্রদায়গুলো ফিলিস্তিনে স্বায়ত্তশাসিত ও সমতাভিত্তিক সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেছিল, যেখানে একজন আব্বা ('আমার বাবা', সিরীয় আরামাইক ও কুরআনের আরবি উভয় ভাষাতেই) এবং একজন আম্মা (মা) তাদের সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসিনীদের আধ্যাত্মিক ও সামাজিক কল্যাণের দায়িত্বে থাকতেন। ইংরেজি শব্দ Abbot (যার স্ত্রীলিঙ্গ রূপ Abbess), যার অর্থ বাবা, বিভিন্ন খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যে কোনো মঠের প্রধানকে দেওয়া একটি ধর্মীয় উপাধি। শব্দটি নিজেই সিরীয় আরামাইক abba থেকে উদ্ভূত, যা বাইজেন্টাইন ফিলিস্তিনের এই সিরীয় আরামাইক মনোফাইসাইট ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। অল্প সময়ের মধ্যেই এই উপাধিটি সব ভাষায় মঠপ্রধানের পদবী হিসেবে সর্বত্র গৃহীত হয়ে যায়।

The early Christian monastic communities in Palestine established autonomous egalitarian communities with an abba (‘my father’ in both Syriac Aramaic and Quranic Arabic) and an amma (mother) in charge of the spiritual and social welfare of their monks and nuns. The English term Abbot (its female equivalent is Abbess), meaning father, is an ecclesiastical title given to the head of a monastery in various Christian traditions. The term itself is derived from the Syriac Aramaic abba, which is based on this Syriac Aramaic Monophysite tradition of Byzantine Palestine. The title soon became generally accepted in all languages as the designation of the head of a monastery.

৪র্থ শতাব্দীর শেষ নাগাদ ফিলিস্তিনে হাজার হাজার সন্ন্যাসী সহ কয়েক ডজন মঠ গড়ে উঠেছিল। ফিলিস্তিনের মরুভূমিভিত্তিক সন্ন্যাসব্রত দুনিয়াবিমুখতা থেকে ক্রমশ সমাজের প্রতি সামাজিক ও ব্যবহারিক সম্পৃক্ততার দিকে বিকশিত হয়। গাজা অঞ্চল, বেথলেহেম, জেরুজালেম, ইলিউথেরোপোলিস (বেইত জিবরিন), নাজারেথ ও গালীল-এ সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসিনীদের অসংখ্য ফিলিস্তিনি মঠ প্রতিষ্ঠিত হয়, যার সংলগ্ন ছিল রোগীদের সেবার জন্য হাসপাতাল এবং স্থানীয় জনগোষ্ঠীর সেবায় নিয়োজিত বিদ্যালয়। এই প্রাথমিক সমতাভিত্তিক সন্ন্যাসী সম্প্রদায়গুলোর সামাজিক শিক্ষা ও নৈতিকতা আধুনিক ফিলিস্তিনি খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্বেও টিকে আছে। তবে তাদের চিন্তামূলক দৃষ্টিভঙ্গি ও বিচ্ছিন্ন জীবনধারা ক্রমশ আরও সম্পৃক্ত ও প্রয়োগমুখী ধর্মতত্ত্বের পথ ছেড়ে দেয়।

By the end of the 4th century there were dozens of monasteries with thousands of monks in Palestine. Palestine desert monasticism evolved from detachment from the world to social and practical engagement with society. Numerous Palestinian monasteries of monks and nuns were established in Gaza region, Bethlehem, Jerusalem, Eleutheropolis (Beit Jibrin), Nazareth and the Galilee with adjacent hospitals and schools to care for the sick and serve their local communities. The social teaching and ethics of these early egalitarian monastic communities survived in modern Palestinian Christian theology. However, their speculative approach and detached way of life gave way to a more engaged and applied theology.

এটি আধুনিক প্রাসঙ্গিকীকৃত ফিলিস্তিনি মুক্তি ধর্মতত্ত্বের ভিত্তি তৈরি করেছে, যার মনোযোগ দরিদ্র, প্রান্তিক ও অধস্তন (সাবঅল্টার্ন) মানুষের প্রতি এবং যার সংগ্রাম জায়নবাদী ঔপনিবেশিক বসতিস্থাপন ও ফিলিস্তিন দখলের বিরুদ্ধে (Masalha and Isherwood 2014)। তাদের সামাজিক শিক্ষা আরও জড়িত ফিলিস্তিনি খ্রিস্টান গির্জাগুলোর সামাজিক ন্যায়বিচার, দারিদ্র্য ও সম্পদ, অর্থনৈতিক ও সামাজিক সংগঠন এবং রাষ্ট্রের ভূমিকা সংক্রান্ত মতবাদ বিকাশের পথও তৈরি করেছে।

This formed the basis of modern contextualised Palestinian liberation theology with its preference for the poor, marginalised subaltern and its struggle against Zionist settler-colonialism and the occupation of Palestine (Masalha and Isherwood 2014). Their social teaching also gave rise to the doctrines developed by the more engaged Christian churches of Palestine on matters of social justice, poverty and wealth, economic and social organisations and the role of the state.

প্যালেস্টাইনে মঠ দুটি স্পষ্ট ধরনে বিকশিত হয়েছিল: ‘সন্ন্যাসীদের মঠ’, বা লাওরা (গ্রিক: lavra), এবং ‘মঠবাসী সন্ন্যাসীদের সম্মিলিত মঠ’ (coenobium28)। প্রথম লাওরাগুলো প্যালেস্টাইনেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। গ্রিক শব্দ Λαύρα (গ্রিক: path29), যা সন্ন্যাসীরা নির্জনবাসের জন্য ব্যবহার করতেন এমন গুহা বা কক্ষের সমষ্টি বোঝাত, এবং সাপ্তাহিক মিলনকেন্দ্র হিসেবে একটি গির্জা থাকত, ৫ম শতাব্দী থেকে বিশেষভাবে প্যালেস্টাইনের আধা-সন্ন্যাসী মঠীয় সম্প্রদায়গুলোর জন্য ব্যবহৃত হতে শুরু করে। এগুলো যে অঞ্চলে গড়ে উঠেছিল তা পরবর্তীতে ‘জেরুজালেমের মরুভূমি’ নামে পরিচিত হয়। সেখানে হাজার হাজার সন্ন্যাসী ও ভিক্ষু বাস করতেন এবং ডজন ডজন লাওরা ও সম্মিলিত মঠ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

In Palestine monasteries evolved into two distinct types: ‘monastery of hermits’, or lauras (Greek: lavra), and ‘communal monastery of monks’ (coenobium28). The first lauras were founded in Palestine and the Greek term Λαύρα (Greek: path29), which referred to the cluster of caves or cells used by the hermits for seclusion, with a church as their weekly meeting centre, was specifically employed from the 5th century for the Palestine semi-hermitical monastic communities in what became known as the ‘desert of Jerusalem’, where thousands of hermits and monks lived and dozens of lauras and communal monasteries were established.

বাইজেন্টাইন রাষ্ট্রের পৃষ্ঠপোষকতায় মরুভূমিভিত্তিক সন্ন্যাসবাদ এবং হৃদয়ের বিষয়ে আলোকিত দার্শনিক চিন্তাধারা বৃহত্তর ফিলিস্তিন (Palaestina Prima, Palaestina Secunda ও Palaestina Salutaris) জুড়ে মঠের বিস্তারকে উৎসাহিত করেছিল।

Supported by the Byzantine state, desert monasticism and enlightened philosophies of the heart encouraged the proliferation of monasteries across greater Palestine (Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Salutaris).

খ্রিস্টান বাইজেন্টাইন শাসনামলে সিনাই, নেগেভ (নাগাব), নাবাতিয়ান অঞ্চল এবং উত্তর আরব (প্রাক্তন রোমান প্রদেশ Provincia Arabia) সবই Palaestina Salutaris-এর অংশ ছিল (Ward 2008: 69)। সেন্ট ক্যাথরিনের মঠটি ৫৪৮ থেকে ৫৬৫ সালের মধ্যে আলেকজান্দ্রিয়ার সেন্ট ক্যাথরিনের নামে উৎসর্গীকৃত একটি Palaestina Salutaris মঠ হিসেবে নির্মিত হয়। সেন্ট ক্যাথরিনের মঠটি সিনাই পর্বতের পাদদেশে অবস্থিত, যার উল্লেখ কুরআনে রয়েছে (সূরা আত-তূর, অধ্যায় ৫২, আয়াত ১–২৮)। ৬ষ্ঠ ও ৭ম শতকের স্থানীয় জনগোষ্ঠীর কাছে Palaestina Salutaris, সিনাই এবং উত্তর আরব ভৌগোলিকভাবে যুক্ত ছিল এবং প্রশাসনিকভাবে একত্রিত ছিল।

Crucially under the Christian Byzantines Sinai, the Nagab (Negev), the Nabataean region and northern Arabia (former Roman Provincia Arabia) were all part of Palaestina Salutaris (Ward 2008: 69). The monastery of St Catherine was built between 548 and 565 as a Palaestina Salutaris monastery dedicated to Saint Catherine of Alexandria. Saint Catherine’s monastery lies at the foot of Mount Sinai, which was mentioned in the Quran (Surah al-Tur, Chapter 52, Verses 1–28). For local audiences in the 6th and 7th centuries, Palaestina Salutaris, Sinai and northern Arabia were geographically linked and administratively united.

জেরুজালেমের মরুভূমির মঠগুলো বৃষ্টির পানি ধরে রাখার জন্য নির্মিত বিস্তৃত জলাধার ব্যবস্থা গড়ে তুলেছিল, এবং তাদের আগে নাবাতীয় আরবদের মতো এরাও আধা-শুষ্ক ও অনুর্বর পরিবেশে কার্যকর পানি সংগ্রহের পদ্ধতি নির্মাণের দক্ষতার জন্য সুপরিচিত হয়ে ওঠে।

The Jerusalem desert monasteries developed an extensive system of cisterns built to catch and store rainwater, and, like the Nabataean Arabs before them, they became known for their great ability in constructing efficient water collecting methods in the semi-arid and barren environment.

প্যালেস্টিনা প্রিমার অসংখ্য মঠের মধ্যে বিখ্যাত ইউথেমিয়াস মঠ ছিল, যা ৪২৮ সালে জেরুজালেমের পূর্বে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং আর্মেনীয় সন্ন্যাসী ইউথেমিয়াসের (৩৭৭‒৪৭৫) নামে নামকরণ করা হয়। তিনি খ্রিষ্টান-সংখ্যাগরিষ্ঠ বাইজেন্টাইন ফিলিস্তিনের 'জেরুজালেম মরুভূমি' সন্ন্যাসবাদের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। ইউথেমিয়াসের মঠ ৪র্থ ও ৫ম শতকে প্যালেস্টিনা প্রিমায় বসতি স্থাপনকারী আরব গোত্রগুলোকে খ্রিষ্টধর্মে দীক্ষিত করার ক্ষেত্রেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে (অধ্যায় পাঁচ দ্রষ্টব্য)। মুসলিম শাসনামলেও স্থানটি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে একটি প্রধান খ্রিষ্টান মঠ হিসেবে কার্যকর ছিল, এবং ১২শ শতকে লাতিন ক্রুসেডাররা এটিকে আরও সম্প্রসারিত করে। ১২শ শতকের শেষ দিকে ক্রুসেডারদের জেরুজালেম থেকে বিতাড়িত করার পর মঠটি পরিত্যক্ত হয়। ১৩শ শতক থেকে স্থানটি জেরুজালেম‒জেরিকো বাণিজ্য সড়কের ধারে একটি প্রধান ফিলিস্তিনি কারাভানসেরাই হিসেবে কাজ করতে শুরু করে, যার নাম ছিল আল-খান আল-আহমার (‘লাল সরাইখানা’)। ওসমানীয় আমলের কোনো এক সময়ে এটি চূড়ান্তভাবে পরিত্যক্ত হয়। কাছেই ১৬শ শতকের একটি ওসমানীয় কারাভানসেরাই ছিল, যার নামও আল-খান আল-আহমার; বণিকদের কাফেলাকে আশ্রয় দেওয়ার জন্য এটি নির্মিত হয়েছিল।

The numerous monasteries of Palaestina Prima included the famous Euthemius Monastery which was established in 428 to the east of Jerusalem and named after the Armenian monk Euthemius (377‒475), who was one of the founders of the ‘Jerusalem desert’ monasticism of Christian-majority Byzantine Palestine. The monastery of Euthemius would also play an important role in converting to Christianity the Arab tribes that had settled in Palaestina Prima in the 4th and 5th centuries (see chapter five). The site continued to function as a major Christian monastery for centuries under Muslim rule and the Latin Crusaders expanded it further in the 12th century. The monastery was abandoned after the expulsion of the Crusaders from Jerusalem in the late 12th century, and beginning in the 13th century the site began to function as a major Palestinian caravanserai, al-Khan al-Ahmar (the ‘Red Inn’), on the Jerusalem‒Jericho trade road, until its final desertion at some point during the Ottoman period. A nearby 16th century Ottoman caravanserai, also named al-Khan al-Ahmar, was built to shelter caravans of traders.

বাইজেন্টাইন যুগের অনেক ফিলিস্তিনি মঠ ৬৩০-এর দশকে আরব ইসলামি বিজয়ের পরেও সমৃদ্ধ থাকতে থাকে। মার সাবার মঠটি জেরুজালেমের দক্ষিণে পশ্চিম তীরে অবস্থিত। এটি লাউরা থেকে একটি সাম্প্রদায়িক মঠে রূপান্তরিত হয় এবং আজও এটি কার্যক্রম চালিয়ে যাচ্ছে। ৪৮৪ সালে প্যালেস্টিনা প্রিমায় প্রতিষ্ঠিত এই মঠটি সেন্ট সাবাস দ্য সেনক্টিফায়েড (৪৩৯–৫৩২)-এর নামে উৎসর্গীকৃত,30

Many Byzantine Palestinian monasteries continued to flourish after the Arab Islamic conquest of Palestine in the 630s. Mar Saba’s Monastery is located south of Jerusalem in the West Bank. It evolved from a Laura to a communal monastery and continues to function today. Founded in Palaestina Prima in 484, it is dedicated to Saint Sabbas the Sanctified (439–532),30

একজন ‘ফিলিস্তিনি সন্ন্যাসব্রতের নেতা’, যাঁর প্রতিষ্ঠাতা ও মঠাধ্যক্ষ হিসেবে প্রভাব পঞ্চম শতাব্দী থেকে আজ পর্যন্ত টিকে আছে (Patrich 1995)। সাবাস ছিলেন কাপ্পাদোশিয়ায় জন্ম নেওয়া একজন গ্রিক সন্ন্যাসী ও পুরোহিত, যিনি জীবনের অধিকাংশ সময় Palaestina Prima-তে কাটান এবং গির্জার উপাসনার প্রথম সন্ন্যাসবিধি রচনা করেন, ‘জেরুজালেম টাইপিকন’, একটি সন্ন্যাসী গ্রন্থ যা মঠের জীবন নিয়ন্ত্রণ করত এবং সমস্ত বাইজেন্টাইন মঠের জন্য পথনির্দেশক ছিল। Palaestina Prima-র আরেকটি বিখ্যাত মঠ ছিল সেন্ট হিলারিয়নের মঠ, যা আজকের গাজা উপত্যকায় অবস্থিত এবং সেন্ট হিলারিয়নের (২৯১–৩৭১) নামে উৎসর্গীকৃত। একজন কিংবদন্তিতুল্য মরু-পিতা, হিলারিয়ন জন্মেছিলেন থাবাথা-তে, তখনকার রোমান প্রদেশ Syria-Palaestina-র গাজা শহর থেকে পাঁচ মাইল দক্ষিণে। মরুভূমিতে বাইশ বছর কাটানোর পর, এই ফিলিস্তিনি সাধক সমগ্র Syria-Palaestina-তে এবং তার বাইরেও বিখ্যাত হয়ে ওঠেন, এবং আবেদনকারীরা গাজার কাছে তাঁর আবাসে আসতে শুরু করে তাঁর আশীর্বাদ ও সাহায্যের আশায়।

a ‘leader of Palestinian monasticism’ whose impact as founder and abbot has endured from the 5th century to the present (Patrich 1995). Sabbas was a Cappadacian-born Greek monk and priest who lived most of his life in Palaestina Prima and composed the first monastic rule of church services, ‘the Jerusalem Typikon’, a monastic book to regulate life in monasteries and for guidance of all the Byzantine monasteries. Another famous monastery in Palaestina Prima was Saint Hilarion’s, located in today’s Gaza Strip and dedicated to Saint Hilarion (291–371). A legendary Desert Father, Hilarion was born in Thabatha, then 5 miles south of Gaza city, in the Roman province of Syria-Palaestina. After he had lived in the wilderness for twenty-two years, this hermit of Palestine became famous throughout Syria-Palaestina and beyond and petitioners started to visit his abode near Gaza seeking his blessing and help.

সাব্বাসের জীবনী লিখেছিলেন তাঁর এক শিষ্য, স্কিথোপোলিসের সিরিল (৫২৫–৫৫৯) (আধুনিক বেইসান), যিনি প্যালেস্টাইনা সেকুন্ডায় অবস্থিত। স্কিথোপোলিটানাস সিরিলাস নামেও পরিচিত, তিনি একজন খ্রিস্টান সন্ন্যাসী এবং খ্রিস্টধর্মের প্রাথমিক যুগে প্যালেস্টাইনের সন্ন্যাসজীবনের ইতিহাসকার ছিলেন (Kazhdan 1991)। ১২শ শতাব্দীতে লাতিন ক্রুসেডাররা সাব্বাসের দেহাবশেষ নিয়ে যায় এবং তা ১৯৬৫ সালে পোপ ষষ্ঠ পল অর্থোডক্স চার্চের প্রতি সুসম্পর্কের নিদর্শনস্বরূপ প্যালেস্টাইনের মঠে ফিরিয়ে দেওয়ার আগ পর্যন্ত ইতালিতে ছিল। মার সাবা বর্তমানে ইউনেস্কো বিশ্ব ঐতিহ্যস্থল হিসেবে বিবেচনাধীন রয়েছে)।³¹ অসংখ্য মঠ প্যালেস্টাইনের ভূদৃশ্যে নিজের চিহ্ন রেখে গেছে।

Sabbas’ Life was written by one of his disciples, Cyril of Scythopolis (525‒559) (modern Beisan) in Palaestina Secunda; also known as Cyrillus Scythopolitanus, he was a Christian monk and historian of monastic life in Palestine in the early years of Christianity (Kazhdan 1991). Sabbas’ relics were taken by the Latin Crusaders in the 12th century and remained in Italy until Pope Paul VI returned them to the Palestinian monastery in 1965 as a gesture of goodwill towards the Orthodox Church. Mar Saba is currently being considered by UNESCO as a World Heritage Site).31 The numerous monasteries have left their mark on the landscape of Palestine.

তারা প্যালেস্টাইনীয় সামাজিক স্মৃতিতে এবং আধুনিক কিছু প্যালেস্টাইনী আরবি স্থাননামেও টিকে আছে, যেগুলো "Deir" (মঠ) শব্দ দিয়ে শুরু হয়, যদিও আরবি শব্দ deir (বহুবচন diyar) "ঘর" অর্থেও ব্যবহৃত হয়।

They have also survived in Palestinian social memory and in some of the modern Palestinian Arabic toponyms which begin with the word Deir (Monastery), although the Arabic word deir (pl. diyar) also means house.

আজ ইউথিমিয়াস মঠের ধ্বংসাবশেষ পশ্চিম তীরের ইসরায়েলি বসতি মা'আলে আদুমিমে অবস্থিত। ফিলিস্তিনি কাফেলাসরাইয়ের স্মৃতি একটি ছোট ফিলিস্তিনি বেদুইন গ্রাম আল-খান আল-আহমারের নামে সংরক্ষিত রয়েছে, যা ইসরায়েলি বসতি মা'আলেই আদুমিম ও কফার আদুমিমের মাঝখানে অবস্থিত। পশ্চিম তীরে স্থানীয় ইসরায়েলি বসতি সম্প্রসারণের এক পরিকল্পনায় ২০১০ সাল থেকে এই ফিলিস্তিনি গ্রামটি ইসরায়েলি রাষ্ট্রের হাতে ধ্বংসের হুমকির মুখে রয়েছে।32

Today the ruins of Euthemius Monastery are located in the Israeli colony of Ma’alie Adumim in the West Bank. The memory of the Palestinian caravanserai was preserved in the name of a small Palestinian Bedouin village, al-Khan al-Ahmar, located between the Israeli settler-colonies of Ma’alei Adumim and Kfar Adumim. This Palestinian village has been threatened with destruction by the Israeli state since 2010 in a plan to expand local Israeli settlements in the West Bank.32