এটি সুবিদিত যে ফিলিস্তিনের ভূ-রাজনৈতিক ধারণা অটোমান শাসনের শেষ যুগের ফিলিস্তিন থেকে ব্রিটিশ ম্যান্ডেট আমলের ফিলিস্তিন পর্যন্ত উল্লেখযোগ্যভাবে বিকশিত হয়েছে; অর্থাৎ 'সমুদ্র থেকে মরুভূমি' পর্যন্ত বিস্তৃত ধারণা থেকে আধুনিক যুগের 'সমুদ্র থেকে নদী' পর্যন্ত সীমানার ধারণায় রূপান্তরিত হয়েছে। এর পাশাপাশি, অটোমান শাসনের শেষ পর্ব থেকেই ইহুদি অভিবাসন ও ইহুদিবাদী বসতি স্থাপন প্রকল্পের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ আধুনিক ফিলিস্তিনের জাতীয় ধারণা গঠনে বড় ভূমিকা পালন করেছে।

It is widely recognised that the geo-political conception of Palestine evolved significantly from the experiences of late Ottoman Palestine to those of the British Mandatory period, or from the notion of the ‘sea to the desert’ to the modern boundaries of the ‘sea to the river’. In addition, resistance to Zionist immigration and settler projects from the late Ottoman period onwards played a large part in the national conceptualisation of modern Palestine.

ফিলিস্তিনি জাতীয় পর্যায়ে জায়নবাদের বিরোধিতা প্রথম বিশ্বযুদ্ধের আগের বছরগুলোতে ফিলিস্তিনে জায়নবাদী বসতি স্থাপনকারীদের কর্মকাণ্ডকে কেন্দ্র করে স্পষ্ট রূপ নিতে শুরু করে।

Palestinian national opposition to Zionism began to crystallise around Zionist-settler activities in Palestine in the years before the First World War.

বহুল স্বীকৃত যে শিক্ষা, মুদ্রণ-পুঁজিবাদ এবং আধুনিক সংবাদমাধ্যম আধুনিক জাতীয় পরিচয় গঠনে এক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল (Anderson 1991)। ফিলিস্তিনি শিক্ষার বিকাশ এবং অটোমান শাসনের শেষ যুগের নগরকেন্দ্রিক ফিলিস্তিনে ফিলিস্তিনি সংবাদপত্রের উত্থানের ক্ষেত্রেও এ কথা সত্য ছিল (Beška 2016b)। ১৯১১ সালের জানুয়ারিতে ফিলিস্তিনি আরব অর্থোডক্স সাংবাদিক ʿIssa al-ʿIssa এবং তাঁর চাচাতো ভাই Yousef al-ʿIssa জাফায় (অটোমান ফিলিস্তিনের শেষ যুগে জেরুজালেম মুতাসারিফিয়্যাহ-এর অধীনে) দৈনিক সংবাদপত্র Falastin প্রতিষ্ঠা করেন। ফিলিস্তিনে প্রথমদিকের আধুনিক আরবি জাতীয় সংবাদপত্রগুলোর একটির নাম কেন Falastin রাখা হয়েছিল, অর্থাৎ দেশের প্রচলিত কথ্য (প্রতিদিনের ব্যবহারের) নাম, যা মান্য বা সাহিত্যিক মধ্যযুগীয় আরবি নাম Filastin বা Filistin নয়, তা প্রশ্ন জাগায়।

It is widely recognised that education, print capitalism and the modern press played a major role in the formation of modern national identities (Anderson 1991). This was also true in the case of the growth of Palestinian education and the emergence of the Palestinian press in late Ottoman urban Palestine (Beška 2016b). In January 1911 Palestinian Arab Orthodox journalists ‘Issa al-ʿIssa and his cousin Yousef al-ʿIssa set up in Jaffa (in the Mutasarrifiyyah of Jerusalem of late Ottoman Palestine) the daily newspaper Falastin. Why would one of the earliest modern Arabic national newspapers in Palestine be called Falastin, the colloquial (used daily) name for the country, not the standard or literary medieval Arabic names for the country: Filastin or Filistin.

আন্দোলনপন্থী জাতীয়তাবাদী পত্রিকা ফালাস্তিন কেন তার নামের জন্য প্রচলিত আরবি রূপ "ফালাস্তিন" ব্যবহার করল, এবং দেশটির জন্য যে আদর্শ আরবি নামগুলো "ফিলাস্তিন" বা "ফিলিস্তিন" ছিল, যেগুলোর শিকড় প্রথম যুগের ইসলাম পর্যন্ত পৌঁছায়, তা কেন ব্যবহার করল না? এই আদর্শ আরবি রূপ "ফিলাস্তিন" বা "ফিলিস্তিন" শুধু সাহিত্যিক আরবিতেই স্মরণীয় ছিল না; ঊনবিংশ শতাব্দীতে এগুলো ফিলিস্তিনি ও আরব লেখালেখিতেও ব্যবহৃত হতো এবং একটি প্রশাসনিক ভৌগোলিক এককের সমার্থক ছিল (আবদ আল-হাদি ১৯২৩: ৩২)। তদুপরি, আদর্শ রূপ "ফিলাস্তিন" সপ্তদশ শতাব্দীতে খাইর আল-দীন আল-রামলি, অষ্টাদশ শতাব্দীতে জেরুজালেমের ইসলামি শরিয়া আদালত এবং ১৮৯০-এর দশকে খলিল বেইদাস ব্যবহার করেছিলেন। প্রতিষ্ঠাতা সম্পাদকরা নিজেরা এ বিষয়ে কোনো ব্যাখ্যা না দেওয়ায়, "ফালাস্তিন" নামের প্রচলিত রূপ গ্রহণের কারণ সম্ভবত বহুমুখী ও প্রেক্ষাপটনির্ভর: (ক) আধুনিক কালে আঞ্চলিক ভাষার প্রচলন বা ভাষাভিত্তিক রূপায়ণ, "জাতি-হওয়া" এবং একটি স্বতন্ত্র জাতীয় পরিচয় প্রতিষ্ঠার প্রয়োজন বারবার দেখা গেছে প্রাক-আধুনিক ইউরোপ, আধুনিক রাশিয়া, তুরস্ক, জাপান এবং এশিয়ার বহু দেশে; (খ) অটোমান আমলের শেষ দিকের ফিলিস্তিনে আঞ্চলিক ভাষার রূপায়ণকে একটি স্বতন্ত্র (এমনকি পৃথক) জাতীয় পরিচয়ের চিহ্ন হিসেবে দেখা হতো; (গ) একটি জাতীয় পত্রিকার নাম "নিচ থেকে" রাখতে গিয়ে সম্পাদকরা "ফালাস্তিন" রূপটি গ্রহণ করেছিলেন, কারণ এটিই স্থানীয় ফিলিস্তিনিদের এবং দেশের রাস্তাঘাটে সবচেয়ে বেশি উচ্চারিত ও জনপ্রিয় প্রচলিত শব্দ ছিল; অন্যদিকে "ফিলাস্তিন" মূলত দেশের শিক্ষিত ও সাংস্কৃতিক অভিজাতদের আরবি লেখালেখিতেই সীমাবদ্ধ ছিল। স্পষ্টতই, ফালাস্তিনের সম্পাদক ও সাংবাদিকরা ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদকে "নিচ থেকে" জনপ্রিয় করতে এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে দিতে আগ্রহী ছিলেন, কেবল শিক্ষিত স্থানীয় অভিজাতদের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে নয়।

Why vernacularise and use the vernacular Arabic form for Palestine for a leading nationalist newspaper, Falastin, rather than using Filastin or Filistin, the traditional standard Arabic names for the country – names which go all the way back to early Islam? Not only were these literary Arabic forms, Filastin or Filistin, remembered in the 19th century; in fact they were used in Palestinian and Arab writings and were synonymous with an administrative geographic unit (Abd al-Hadi 1923: 32). Moreover, the standard form of Filastin was used by Khair al-Din al-Ramli in the 17th century, the Islamic Sharia Court of Jerusalem in the 18th century and Khalil Beidas in the 1890s. In the absence of an explanation by the founding editors themselves, the answer to the adoption of the vernacular form of Falastin is likely to be multi-faceted and contextual: (a) in modern times, vernacularisation, ‘nation-ness’ and the need to establish a distinctive national identity can be seen again and again in early modern Europe, in modern Russia, Turkey, Japan and a whole range of countries across Asia; (b) vernacularisation was seen in late Ottoman Palestine as key to a distinct (and even separate) national identity marker; (c) naming a national newspaper ‘from below’, the editors adopted the form Falastin as the common, most widely spoken and most popularly used term by local Palestinians and on the streets of Palestine, as opposed to Filastin, which was largely confined to the writings in Arabic of the educated and cultural elites of the country. Clearly, the editors and journalists of Falastin were intent on popularising Palestinian nationalism ‘from below’ and among ordinary people and not just confining it to educated local elites.

ফালাস্তিন পত্রিকাটি জাফায়ও প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, জেরুজালেমের অটোমান কর্তৃপক্ষের নজরদারি থেকে দূরে, যাদের প্রতি প্রথম দিকের ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদীরা গভীরভাবে সন্দিহান ছিলেন। জাফা ও হাইফা উভয়ই - যেগুলো অটোমান হিজাজ রেলওয়ের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল এবং ক্রমবর্ধমান ফিলিস্তিনি মধ্যবিত্ত শ্রেণির কেন্দ্র ছিল, এবং উনিশ শতকের শেষ দিক থেকে ঐতিহাসিকভাবে শক্তিশালী বন্দরনগরী আক্কাকে ছাড়িয়ে যেতে শুরু করেছিল - অটোমান যুগের শেষ দিকের ফিলিস্তিনের গুরুত্বপূর্ণ অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক কেন্দ্র হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিল। দেশের ঐতিহ্যগতভাবে সবচেয়ে শক্তিশালী সাংস্কৃতিক কেন্দ্র আল-কুদস আল-শরীফ (জেরুজালেম) এর সঙ্গে তারা প্রতিযোগিতা করেছিল। এই তিন-মুখী প্রতিযোগিতা এবং অটোমান যুগের শেষ দিকের ফিলিস্তিনের গতিশীল সাংস্কৃতিক জাগরণ শেষ পর্যন্ত প্রথম বিশ্বযুদ্ধের মধ্যে একটি অসাধারণভাবে সমৃদ্ধ ও সাংস্কৃতিকভাবে বৈচিত্র্যময়, কিন্তু মোটামুটি ঐক্যবদ্ধ, প্রধানত আরব দেশের উদ্ভবকে নিশ্চিত করেছিল।

Falastin was also founded in Jaffa, away from the prying eyes of the Ottoman authorities in Jerusalem, of which early Palestinian nationalists were deeply suspicious. Both Jaffa and Haifa – which were closely linked to the Ottoman Hejaz Railway and the rising Palestinian middle classes, and began to eclipse the historically powerful port city of Acre from the late 19th century onwards – emerged as major economic and cultural centres in late Ottoman Palestine, competing with the traditionally most powerful cultural centre in the country: al-Quds al-Sharif (Jerusalem). This three-way competition and the dynamic cultural awakening of late Ottoman Palestine would ultimately ensure the emergence of an amazingly rich and culturally diverse but fairly unified predominantly Arab country by the First World War.

১৯০৮ সালের ডিসেম্বরে হাইফায়, ফালাস্তিন পত্রিকা জাফায় প্রতিষ্ঠিত হওয়ার তিন বছর আগে, ফিলিস্তিনি সাংবাদিক নাজিব নাসসার (১৮৬৫‒১৯৪৭) – যিনি গালিলির তিবেরিয়াসে স্কটিশ হাসপাতালে ফার্মাসিস্ট হিসেবে কাজ করতেন – আল-কারমেল (হাইফা জেলার কারমেল পর্বতের নামানুসারে) প্রতিষ্ঠা করেন এবং এর সম্পাদনা করেন। এটি ছিল আরবি ভাষায় প্রকাশিত প্রথম ফিলিস্তিনি ঔপনিবেশিক-বিরোধী সাপ্তাহিক পত্রিকা (Beška 2011)।19

In Haifa in December 1908, three years before the founding of Falastin in Jaffa, Palestinian journalist Najib Nassar (1865‒1947) – who had worked as a pharmacist for the Scottish Hospital in Tiberias, Galilee – founded and edited al-Karmel (named for Mount Carmel in the Haifa district), the first Palestinian anti-colonial weekly newspaper in Arabic (Beška 2011).19

এই প্রারম্ভিক ফিলিস্তিনি সংবাদপত্রগুলো, যেগুলো উপকূলীয় শহর জাফা ও হাইফার, অটোমান শাসনের শেষ পর্বে আধুনিক ফিলিস্তিনি পরিচয়ের দৃশ্যমান রূপ গঠন ও পাঠ্যভিত্তিক পুনর্গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল (Beška 2011, 2016b)। তবে এটা সর্বদা মনে রাখা উচিত যে আধুনিক ফিলিস্তিনি আরব পরিচয়ের ধারণায়, ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদের বিকাশ এবং স্থানীয় ফিলিস্তিনি ভূখণ্ডভিত্তিক দেশপ্রেমের ক্রমবর্ধমান অনুভূতি সর্বদাই চারপাশের আরব রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক পরিবেশের সঙ্গে গভীরভাবে প্রোথিত পরিচিতির সঙ্গে জড়িয়ে ছিল (Bracy 2005, 2011)।20

These early Palestinian newspapers of the coastal cities of Jaffa and Haifa played an important role in the visualisation and textual reconstruction of modern Palestinian identity in the late Ottoman period (Beška 2011, 2016b). However, it should always be kept in mind that in the conception of modern Palestinian Arab identity the growth of Palestinian nationalism and the growing sense of local Palestinian territorial patriotism were always intertwined with deep-rooted identification with the surrounding Arab political and cultural environment (Bracy 2005, 2011).20

যেমন আমরা ইতিমধ্যে দেখিয়েছি, ঐতিহাসিক ফিলিস্তিনের আদি সামাজিক স্মৃতি ("স্মৃতির স্মৃতি") মুসলিম লেখকদের রচনায় সংরক্ষিত ছিল, যেমন খাইর আল-দীন আল-রামলি (১৫৮৫–১৬৭১), এবং ১৮শ শতাব্দীতে জেরুজালেমের ইসলামি শরিয়া আদালতের নথিপত্রে (Rood 2004), পাশাপাশি দেশের স্থানীয় নাম 'ফালাস্তিন'-এর মধ্যেও। অধিকন্তু, আদি সামাজিক স্মৃতি ও ফিলিস্তিনি কথ্যরীতির ভিত্তিতে, জাফফার সংবাদপত্রের জন্য দুই ফিলিস্তিনি আরব গ্রিক অর্থোডক্স সাংবাদিক, আল-ঈসসা পরিবারের, স্থানীয় ফিলিস্তিনি নাম 'ফালাস্তিন' বেছে নেওয়া হয়েছিল, যা দেশের মধ্যযুগীয় আরব মুসলিম পরিচিতি 'ফালাস্তিন' ও 'ফিলিস্তিন'-কে পুনরুৎপাদন করেছিল।

As we have already shown, indigenous social memory (‘memory of memories’) of historic Palestine was preserved in the writings of Muslim authors such as Khair al-Din al-Ramli (1585–1671) and in the archives of the Islamic Sharia Court of Jerusalem in the 18th century (Rood 2004), as well as in the local form of the name, ‘Falastin’. Furthermore, based on indigenous social memory and Palestinian colloquialism, the choice of the vernacular Palestinian name Falastin for the Jaffa newspaper by the two Palestinian Arab Greek Orthodox journalists, the al-ʿIssas, reproduced the medieval Arab Muslim designation for the country, Falastin and Filastin.

এক অসাধারণ সম্পাদকীয় নিবন্ধে ইউসুফ হান্না আল-ঈসা ঐতিহাসিক ফিলিস্তিনের স্থানীয় সামাজিক স্মৃতিগুলোর প্রতিধ্বনি তোলেন।

In an extraordinary leading article, Yousef Hanna al-ʿIssa echoes local social memories of historic Filastin.

১৯১১ থেকে ১৯৬৭ সাল পর্যন্ত প্রকাশিত উগ্র ইহুদিবাদ-বিরোধী সংবাদপত্র ফিলিস্তিন (Falastin) একটি স্বতন্ত্র ও পৃথক ফিলিস্তিনি পরিচয় গঠনে উল্লেখযোগ্য ভূমিকা রেখেছিল (Tamari 2014)। ফিলিস্তিনের সম্পাদকীয় নীতিও ছিল 'প্রগতিশীল', কারণ এটি জমির প্রশ্নে ফিলিস্তিনি ফাল্লাহ (কৃষক)-দের পক্ষে দাঁড়িয়েছিল এবং ধর্মীয় গোঁড়ামি, সাম্প্রদায়িকতা ও অজ্ঞতার বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল (Tamari 2014; Beška 2016b: 3)।

The combative anti-Zionist newspaper Falastin (1911–1967) contributed significantly to the forging of a new (distinct and separate) Palestinian identity (Tamari 2014). Falastin’s editorial policy was also ‘progressive’ as it defended the Palestinian fallah on the land question and fought against religious fanaticism, sectarianism and ignorance (Tamari 2014; Beška 2016b: 3).

ফালাস্তিন সম্পাদকদের সাংস্কৃতিক ভূগোল ছিল এমন, যেখানে ধর্মনিরপেক্ষ অটোমান নাগরিকত্ব ও সমতার আদর্শের সঙ্গে স্থানীয় ফিলিস্তিনি দেশপ্রেম মিশে ছিল। তারা স্বায়ত্তশাসিত সাংস্কৃতিক-ভাষিক জাতীয়তাবাদও প্রচার করতেন, যা ইসলামের আরব ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে আপন করে নিয়েছিল। ফিলিস্তিনের রাজনৈতিক ভূগোল প্রসঙ্গে ১৯১২ সালের জানুয়ারিতে আল-ঈসা লিখেছিলেন যে তাঁর ‘মাতৃভূমি’ (ওয়াতান) মিসরের সীমান্ত থেকে বালকা21 পর্যন্ত এবং মোয়াবের পর্বতমালা [মৃত সাগরের পূর্ব তীর] থেকে ভূমধ্যসাগর পর্যন্ত বিস্তৃত।22 অটোমান শেষ যুগের এই ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদী ধারণা, যা স্পষ্টতই ঐতিহাসিক ফিলিস্তিনের স্মৃতি থেকে অনুপ্রেরণা নেয় (যার মধ্যে বাইজেন্টাইনদের অধীনে বৃহত্তর প্যালেস্টিনা এবং আরব প্রদেশ জুন্দ ফিলিস্তিনও অন্তর্ভুক্ত), তার সঙ্গে তুলনা করুন প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরবর্তী ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদী উপস্থাপনাগুলো। সেগুলো দেশটিকে প্রতীকীভাবে ব্রিটিশ ম্যান্ডেটরি ফিলিস্তিনের (১৯১৭–১৯৪৮) সীমানার মধ্যেই আবদ্ধ করে রেখেছে।

The cultural geography of the editors of Falastin espoused secular Ottoman citizenship and equality combined with local Palestinian patriotism. They also promoted autonomous cultural-linguistic nationalism which embraced the Arab religious and cultural heritage of Islam. As for the political geography of Palestine, al-ʿIssa wrote in January 1912 that the boundaries of his ‘homeland’ (watan) extends ‘from the borders of Egypt to the Balqa21 and from the mountains of Moab [on the eastern shores of the Dead Sea] to the Mediterranean’.22 Contrast this late Ottoman Palestinian nationalist perception of Palestine, which clearly draws inspiration from the memories of historic Palestine, including greater Palaestina under the Byzantines and the Arab province of Jund Filastin, with post-First World War Palestinian nationalist representations of the country which have since then stuck symbolically to the boundaries of British Mandatory Palestine (1917‒1948).

It is not entirely clear whether Orthodox Yousef al-ʿIssa’s geo-political representations of historic Falastin in 1912 were based on Palestinian Arab Orthodox Christian social and cultural memories linked to the independent All Palestine Orthodox Church of Jerusalem, whose ecclesiastical jurisdiction had been widely recognised and exercised over greater Palestine (the ‘Three Palestines’, 4th‒7th centuries AD) since the mid-5th century AD. This ecclesiastical jurisdiction, which would have been known to all educated Orthodox Palestine Christians in the early 20th century, has continued until today and includes the whole of present-day Palestine/Israel and Jordan. In this ecclesiastical context, the remarkable discovery of the Byzantine Madaba Floor Mosaic Map in 1884 (discussed in chapter four), covering the area between Egypt and Lebanon and between the Mediterranean Sea and the Eastern Arabian desert, and bearing the name Palaestina in its Greek inscriptions, may be of some relevance to the way Yousef al-ʿIssa described the boundaries of Palestine in 1912. The growing involvement of the Greek Orthodox Patriarchate in Jerusalem in the study of the map, and in local and international publicity surrounding its discovery, in the period between the early 1890s and 1906, may also be relevant. As for the Madaba Map itself, the first known representation of the map was created at the Franciscan Printing Press in Jerusalem in 1897, with assistance from the Greek Orthodox Patriarchate in Jerusalem. Moreover, since the late 19th century the Palestinian Arab Orthodox community had been involved in a struggle over the Arabisation of the Palestinian Orthodox Church and the promotion of Arab bishops and senior hierarchs in the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem. বস্তুতপক্ষে কয়েক দশক ধরে আল-ঈসা চাচাতো ভাইদের সম্পাদনায় ফালাসতিন কেবল আরব সংহতির আওতায় ফিলিস্তিনি ভূখণ্ডভিত্তিক জাতীয়তাবাদের প্রতিই নয়, বরং গ্রিক-প্রভাবিত জেরুজালেম অর্থোডক্স পিতৃতন্ত্রের বিরুদ্ধে ফিলিস্তিনি আরব অর্থোডক্স সম্প্রদায়ের সংগ্রামের প্রতিও নিবেদিত থাকে। সেই কারণে বাইজেন্টাইন আমলের বৃহত্তর ফিলিস্তিনের গির্জাভিত্তিক অর্থোডক্স স্মৃতিকে উড়িয়ে দেওয়া যায় না, কারণ তা আজ পর্যন্ত জেরুজালেম অর্থোডক্স পিতৃতন্ত্রের বক্তব্যে টিকে আছে। যা-ই হোক, একটি বিষয় স্পষ্ট: ঐতিহাসিকভাবে এবং ফিলিস্তিনি মুসলিম ভূগোলবিদ ও লেখকদের মতে, আল-ঈসা যে ‘বালকা অঞ্চলের’ কথা উল্লেখ করেছেন—যা ‘আম্মানের উত্তর-পশ্চিমে অবস্থিত, বর্তমান জর্ডানের রাজধানী—মধ্যযুগের জুন্দ ফিলিস্তিন প্রদেশের অংশ ছিল না। প্রকৃতপক্ষে আল-বালকা মূলত ও ঐতিহাসিকভাবে ইসলামি প্রদেশ জুন্দ দিমাশক (দামেস্ক প্রদেশ)-এর অংশ ছিল এবং উমাইয়া আমলের প্রায় পুরো সময়জুড়ে এর অধীনস্থ ছিল। এই বিশাল প্রদেশে জর্ডান নদীর পূর্ব পাশের অন্যান্য ভূখণ্ডও অন্তর্ভুক্ত ছিল (Le Strange 2010: 43‒48; Blankinship 1994: 47‒48, 292, note 7)।

It is not entirely clear whether Orthodox Yousef al-ʿIssa’s geo-political representations of historic Falastin in 1912 was based on Palestinian Arab Orthodox Christian social and cultural memories which were linked to the independent All Palestine Orthodox Church of Jerusalem whose ecclesiastical jurisdiction had been widely recognised and exercised over greater Palestine (the ‘Three Palestines’, 4th‒7th centuries AD) since the mid-5th century AD. This ecclesiastical jurisdiction, which would have been known to all educated Orthodox Palestine Christians in the early 20th century, has continued until today and it includes the whole of present-day Palestine/ Israel and Jordan. In this ecclesiastical context, the remarkable discovery of the Byzantine Madaba Floor Mosaic Map in 1884 (discussed in chapter four), covering the area between Egypt to Lebanon and between the Mediterranean Sea and Eastern Arabia desert, and with the name Palaestina in its Greek inscriptions, and the growing involvement of the Greek Orthodox Patriarchate in Jerusalem in the study of, and local and international publicity surrounding the discovery of, the map in the period between the early 1890s and 1906,23 may be of some relevance to the way Yousef al-ʿIssa described the boundaries of Palestine in 1912. As for the Madaba Map itself, the first known representation of the map was, in fact, created at the Franciscan Printing Press in Jerusalem in 1897, with assistance from the Greek Orthodox Patriarchate in Jerusalem. Moreover, since the late 19th century the Palestine Arab Orthodox community had been involved in a struggle over the Arabisation of the Palestine Orthodox Church and the promotion of Arab bishops and senior hierarchs in the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem. In fact for decades under the editorship of the al-ʿIssa cousins, Falastin would remain dedicated not only to Palestinian territorial nationalism within pan-Arab solidarity, but also to the Palestine Arab Orthodox community in its struggle with the Greek-dominated Orthodox Patriarchate of Jerusalem. Therefore, the ecclesiastical Orthodox memories of greater Palestine under the Byzantines cannot be ruled out since it has survived in the rhetoric of the Orthodox Patriarchate of Jerusalem until today. In any event, one thing is clear: historically, and according to Palestine Muslim geographers and writers, the ‘Balqa region’ – mentioned by al-ʿIssa – which is located north-west of ‘Amman, present-day Jordan’s capital, was not part of the province of Jund Filastin of the Middle Ages; in fact, al-Balqa was originally and historically part of, and throughout most of the Umayyad period subordinated to, the Islamic province Jund Dimashq (the Damascus province), a massive province which incorporated other territories east of the River Jordan (Le Strange 2010: 43‒48; Blankinship 1994: 47‒48, 292, note 7).

যাই হোক, ব্রিটিশ ম্যান্ডেট চলাকালে "ফিলিস্তিন" (Falastin) পত্রিকাটি ফিলিস্তিনের সবচেয়ে বহুল প্রচারিত এবং ফলস্বরূপ সবচেয়ে প্রভাবশালী আরবি দৈনিকে পরিণত হয়, এবং দুই বিদেশি শক্তি—ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদ ও ইহুদিবাদী উপনিবেশ স্থাপন—প্রতিরোধ করার সংগ্রামে ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদী রাজনৈতিক আন্দোলনের বক্তব্যকে শক্তিশালীভাবে গড়ে তোলে (Khalaf 2011; Jeferey 2015:

In any case, the newspaper Falastin became the most widely circulated and, consequently, most influential Arabic daily in Palestine during the British Mandate, powerfully shaping the discourse of the Palestine nationalist political movement as it struggled to resist two foreign forces: British imperialism and Zionist settler-colonisation (Khalaf 2011; Jeferey 2015:

১৭৩), যেখানে ১৯১৮-এর পর এর আলোচনা মূলত ম্যান্ডেটরি ফিলিস্তিনের ভূগোলের উপর কেন্দ্রীভূত ছিল। উসমানীয় শাসনামলের শেষ ভাগে এর সূচনা থেকেই ফালাস্তিন ইউরোপীয় জায়নবাদী বসতিস্থাপন প্রকল্পের বিরুদ্ধে দেশের সবচেয়ে তীব্র ও সবচেয়ে ধারাবাহিক সমালোচকও ছিল।

173), while its discourse after 1918 focused on the geography of Mandatory Palestine. From its beginnings in late Ottoman Palestine Falastin also was the Arab country’s fiercest and most consistent critic of European Zionist settler projects.