আরবি ভাষায় মোজাইকের শব্দ হলো fusayfisaa। এই আরবি শব্দটি বাইজেন্টাইন গ্রিক শব্দ Ψηφιδωτό-এর একটি লিপ্যন্তর, এবং বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের সময় মোজাইক শিল্প অসাধারণ উন্নতি লাভ করেছিল। বাইজেন্টাইন ধাঁচের মোজাইক প্রোভিনসিয়া প্যালেস্টিনার (প্রিমা, সেকুন্ডা ও তের্তিয়া) গির্জা, সিনাগগ ও মন্দিরগুলো সাজাত, যা চতুর্থ শতাব্দী থেকে দেয়াল, ছাদ ও মেঝের মোজাইক দিয়ে অপূর্বভাবে অলংকৃত হতো। আইলিয়া ক্যাপিটোলিনা (জেরুজালেম)-এ জাস্টিনিয়ান ১ (৫২৭–৫৬৫) কর্তৃক নির্মিত নিয়া চার্চ (Νέα Ἐκκλησία) এবং বেথলেহেমের নেটিভিটি চার্চ, যা একটি বিশাল কনস্টান্টাইনীয় বেসিলিকা হিসেবে নির্মিত হয়েছিল, উভয়ই মোজাইক দিয়ে সজ্জিত ছিল। নেটিভিটি চার্চের মূল মোজাইক মেঝের কিছু অংশ, তার স্বতন্ত্র রোমান জ্যামিতিক নকশাসহ, আজও আংশিকভাবে টিকে আছে। আমরা ইতিমধ্যে যেমন দেখিয়েছি, দেশের নাম প্যালেস্টিনা, গ্রিক ভাষায় (Παλαιστινη), বিখ্যাত মাদাবা মোজাইক মানচিত্রেও পাওয়া গেছে, যা ৫৬০–৫৬৫ খ্রিস্টাব্দের, এবং যে শহরটি তখন বাইজেন্টাইন প্রদেশ প্যালেস্টিনা প্রিমার অংশ ছিল। খিরবাত আল-মাফজার-এ অবস্থিত উমাইয়া হিশামের প্রাসাদে (কাসর হিশাম) অনুরূপ আরব-বাইজেন্টাইন ধাঁচের মোজাইক পাওয়া গেছে, যা জেরিকো শহরের ৫ কিলোমিটার উত্তরে অবস্থিত একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রাথমিক ইসলামি প্রত্নস্থল। এই স্থানের খননকার্যের অনেক প্রাপ্তবস্তু এখন দখলকৃত পূর্ব জেরুজালেমের রকফেলার মিউজিয়ামে (পূর্বে প্যালেস্টাইন প্রত্নতাত্ত্বিক জাদুঘর) সংরক্ষিত আছে।

The Arabic term for mosaics is fusayfisaa. The Arab term is a transliteration of the Byzantine Greek term Ψηφιδωτό and mosaic art spectacularly flourished during the Byzantine Empire. Byzantine-style mosaics decorated the churches, synagogues and temples of Provincia Palaestina (Prima, Secunda and Tertia) which, from the 4th century onwards, were exquisitely embellished with wall, ceiling and flour mosaics. Both the Nea Church (Νέα Ἐκκλησία) in Aelia Capitolina (Jerusalem), erected by Justinian I (527–565),3 and the Church of the Nativity in Bethlehem, built as a great Constantinian basilica, were decorated with mosaics. The original mosaic floor of the Church of the Nativity, with its typical Roman geometric motifs, is partially preserved today. As we have already shown, the very name of the country Palaestina, in Greek (Παλαιστινη), was found on the famous Madaba Mosaic Map, dated 560‒565 AD, in a town which at the time was part of the Byzantine province of Palaestina Prima. Similar Arab Byzantine-style mosaics were found at the Umayyad Hisham’s Palace (Qaṣr Hisham) at Khirbat al-Mafjar, an important early Islamic archaeological site located 5 kilometres north of the town of Jericho. Many of the finds from the excavations at the site are now held in the Rockefeller Museum (formerly Palestine Archaeological Museum) in occupied East Jerusalem.

ফিলিস্তিনের মোজাইক (দেয়াল, ছাদ ও মেঝে) শিল্পও আইয়ুবী ও মামলুক আমলের জেরুজালেমের নির্মাণ কার্যক্রমের প্রভাবে সমৃদ্ধ হয়ে আরও বিকশিত হয়। ক্রুসেডোত্তর যুগে আইয়ুবী ও মামলুকরা ফিলিস্তিনকে দেশের অভ্যন্তরভাগের দিকে পুনর্বিন্যস্ত ও পুনঃকেন্দ্রীভূত করে, এবং এর ফলে পার্বত্য শহরগুলো—আল-খলিল, আল-কুদস, নাবলুস, সাফাদ—আবার উত্থিত হয়। এর প্রতিফলন দেখা যায় মুজির আল-দীন আল-উলাইমির রচনা "আল-কুদস ও আল-খলিলের গৌরবময় ইতিহাস"-এ। মুজির আল-দীন শুধু বারবার "ফিলাস্তিন" শব্দটির উল্লেখ করেননি, বরং ফিলিস্তিনের আঞ্চলিক সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিচয়ের বিবর্তন এবং বিশেষ করে আল-খলিল (ও জাবাল আল-খলিল অঞ্চল) ও আল-কুদস (জাবাল আল-কুদস অঞ্চল) শহরের সাথে যুক্ত ফিলিস্তিনি আঞ্চলিক শিল্পকলা ও পরিচয়ের দিকেও ইঙ্গিত করেছেন। আইয়ুবী, মামলুক ও উসমানীয় আমলে গড়ে ওঠা ও বিকশিত হওয়া এই দুই শহরের মধ্যকার ঘনিষ্ঠ সামাজিক, অর্থনৈতিক, সাংস্কৃতিক ও শৈল্পিক সম্পর্ক শতাব্দীর পর শতাব্দী টিকে ছিল এবং আধুনিক যুগ পর্যন্ত বেঁচে ছিল। এগুলো ইঙ্গিত দেয় কীভাবে ফিলিস্তিনের অভ্যন্তরীণ উপাদানগুলো ফিলিস্তিনের মধ্যে শক্তিশালী আঞ্চলিক পরিচয় গঠনে ভূমিকা রেখেছিল। ফিলিস্তিনি মুসলিম লেখক ও কাযীদের—পঞ্চদশ শতাব্দীর মুজির আল-দীন এবং সপ্তদশ শতাব্দীর খাইর আল-দীন আল-রামলি ও আল-তুমুরতাশির রচনার মতো—এই পরিচয়গুলো ফিলিস্তিনের ধারণা গঠনে ব্যাপক অবদান রেখেছে, কারণ তারা ফিলিস্তিনের (ফিলাস্তিন) ইতিহাস ও স্মৃতিকে জীবিত রেখেছিল।

The Palestine mosaic (wall, ceiling and floor) industry also flourished and grew further under the impact of the Ayyubid and Mamluk building programmes in Jerusalem. The reorientation and re-centring of Palestine in the post-Crusader era by the Ayyubids and Mamluks towards the interior of the country and the rise again of the cities of the mountain (al-Khalil, al-Quds, Nablus, Safad) as a consequence are reflected in work of Mujir al-Din al-ʿUlaymi, The Glorious History of al-Quds and al-Khalil. Mujir al-Din not only repeatedly refers to the term Filastin but also points to the evolution of regional social and cultural identities in Palestine and in particular Palestinian regional arts and identity linked to the cities of al-Khalil (and the area of Jabal al-Khalil) and al-Quds (the area of Jabal al-Quds). These close social, economic, cultural and artistic links between the two cities, which were formed and flourished during the Ayyubid, Mamluk and Ottoman periods, have endured for centuries and survived into the modern period; and they point to the way internal Palestinian factors contributed to the formation of strong regional identities within Palestine, identities which, like the works of Palestinian Muslim writers and qadis – Mujir al-Din in the 15th century and Khair al-Din al-Ramli and al-Tumurtashi in the 17th century – contributed greatly to the concept of Palestine by keeping the history and memories of Filastin alive.

আইয়ূবি ও মামলূক আমলে ফিলিস্তিন কায়রো ও দামেস্কের সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও স্থাপত্যিক প্রভাবের আওতায় আসে। তবে একই সময়ে নাবলুস, আল-কুদস ও আল-খলীলের মতো ফিলিস্তিনের প্রধান শহরগুলোও স্থানীয়ভাবে উৎপাদিত পণ্যের বড় অংশ দামেস্ক ও কায়রোতে রপ্তানি করত (যেমন, ইবনে বতূতা ২০০৫: ৫৭ দ্রষ্টব্য)। তবে দুঃখজনকভাবে ফিলিস্তিনের অভ্যন্তরীণ কর্মক্ষমতা এবং এর উৎপাদনশীল ও সৃজনশীল সামর্থ্য প্রায়ই ঐতিহাসিকদের দ্বারা উপেক্ষিত বা অবহেলিত হয়েছে। সাম্রাজ্যিক কালানুক্রম নিয়ে ব্যস্ত এই ঐতিহাসিকেরা প্রায়শই আইয়ূবি ও মামলূক আমলের জেরুজালেমের ইসলামি শিল্প ও স্থাপত্যের পেছনের বাইরের প্রভাব নিয়েই মন্তব্য করতে পছন্দ করেন, ফলে ফিলিস্তিনের ইতিহাসকে ভেতর থেকে দেখতে কিংবা ফিলিস্তিনিদের স্বাধীন কর্তৃত্ব উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হন। যেমন, ঐতিহাসিকেরা প্রায়ই জেরুজালেমের তানকিziyyah মাদ্রাসার নান্দনিকতার দিকে ইঙ্গিত করেন, যার শৈলী দামেস্কের তানকিziyah মাদ্রাসার সঙ্গে মিলে যায় (যেমন দ্রষ্টব্য Rosen-Ayalon 2006: 119, 155), কিন্তু ফিলিস্তিনের ভেতরে গড়ে ওঠা স্বতন্ত্র ফিলিস্তিনি শিল্প-বিদ্যালয়গুলো তাদের চোখে পড়ে না। প্রকৃতপক্ষে, মামলূক আমলে স্বতন্ত্র ফিলিস্তিনি কারুশিল্প ধারা ও শিল্প-বিদ্যালয় গড়ে ওঠে, যার নিদর্শন মেলে আল-খলীলের কাচশিল্পে এবং ফিলিস্তিনি মোজাইক বিদ্যালয়ে। এই ঐতিহ্যগুলো আধুনিক যুগ পর্যন্ত টিকে আছে। মামলূক আমলের ত্রয়োদশ শতাব্দীতে আল-খলীল একটি সমৃদ্ধ ও সুখ্যাত কাচশিল্প গড়ে তোলে, যার মধ্যে ছিল আরবিতে "যুজাজ আল-খলীলি" নামে পরিচিত কাচের অলংকার; জেরুজালেমের পুরোনো শহরে আজও "কাচ-ফুঁকদাতা পল্লী" নামের একটি এলাকা রয়েছে, এবং হেবরনের কাচ আজও শহরটির পর্যটন আকর্ষণ হিসেবে কাজ করে। ঐতিহ্যগতভাবে স্থানীয় কাঁচামাল ব্যবহার করে কাচ গলানো হতো, যার মধ্যে ছিল মৃত সাগরের সোডিয়াম কার্বনেট। আল-খলীলে তৈরি রঙিন কাচের জানালা ও কাচের বড় শিল্পকর্ম জেরুজালেমের পুরোনো শহরের কুব্বাতুস সাখরা (ডোম অব দ্য রক)-কেও অলংকৃত করেছে (আল-জু'বেহ ২০০৮)। আল-খলীলের কাচের বাতি ও কাচের অলংকার মিশর, সিরিয়া, আরব ও আফ্রিকায় রপ্তানি করা হতো। এই শহরটি আধুনিক যুগে সমগ্র আরব বিশ্ব এবং ফিলিস্তিনে আগত পশ্চিমা ভ্রমণকারীদের কাছে তার কাচ উৎপাদনের জন্য সুপরিচিত হয়ে ওঠে। ১৮৭৩ সালে ভিয়েনায় অনুষ্ঠিত বিশ্ব প্রদর্শনীতেও এর কাচের অলংকার দিয়ে এই শহরের প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল।4

During the Ayyubid and Mamluk periods Palestine came under social, cultural and architectural influences from Cairo and Damascus. But also the key Palestinian cities such as Nablus, al-Quds and al-Khalil exported much of their locally manufactured goods to Damascus and Cairo (see, for instance, Ibn Battuta 2005: 57). Unfortunately, however, the internal Palestinian agency and the productive and creative capacities of Palestine are often ignored or glossed over by historians who are frequently preoccupied with imperial chronologies and prefer to comment on the external influences behind the Islamic art and architecture of Ayyubid and Mamluk Jerusalem, failing to see Palestinian history from within or the autonomous agency of the Palestinians. For instance, historians often point to the aesthetics of the Tankiziyyah Madrasah in Jerusalem, whose style resembles the Tankiziyah Madrasah in Damascus (see e.g. Rosen-Ayalon 2006: 119, 155), but fail to see independent Palestinian schools of arts emerging within Palestine. Indeed, distinct Palestinian craft traditions and schools of arts developed during the Mamluk period and these are found in the glass industry of al-Khalil and the Palestinian School of Mosaics. These traditions have survived into the modern period. In the 13th century during the Mamluk period al-Khalil developed a flourishing and highly respected glass industry, including glass jewellery known in Arabic as zujaj al-khalili; the Old City of al-Khalil still includes a district named the ‘Glass-Blower Quarter’ and Hebron glass continues to the present time to serve as a tourist attraction for the city. Traditionally, the glass was melted using local raw materials, including sodium carbonate from the Dead Sea. Stained glass windows and great works of art in glass produced in al-Khalil also adorn the Dome of the Rock in the Old City of Jerusalem (al-Ju’beh 2008). Al-Khalil’s glass lamps and glass ornaments were exported to Egypt, Syria, Arabia and Africa. The city became well known for its glass production throughout the Arab world and to Western travellers to Palestine in the modern period. It was also represented with glass ornaments at the World Exposition of 1873 in Vienna.4

আল-খলীলের কাচশিল্পের মতোই, ঐতিহাসিক ফিলিস্তিনের অন্যান্য ধারাবাহিকতাও মোজাইক শিল্পের মাধ্যমে তুলে ধরা যায়, যার ইতিহাস ফিলিস্তিন ও মধ্যপ্রাচ্যে দীর্ঘ, এবং যা খ্রিস্টপূর্ব ৩য় সহস্রাব্দে মেসোপটেমিয়ার প্রাসাদ ও মন্দির ভবন থেকে শুরু হয়। মধ্যপ্রাচ্যের প্রাচীন মোজাইক শিল্প ছিল রঙিন কাচ, পাথর (নুড়ি মোজাইক) বা অন্যান্য উপকরণের ছোট ছোট টুকরো জুড়ে তৈরি নকশা ও চিত্র, যা সজ্জাশিল্পে বা অভ্যন্তরীণ সাজসজ্জায় ব্যবহৃত হতো। নকশা ও ছবিসমৃদ্ধ মোজাইক ধ্রুপদী যুগে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে।

As in the glasswork industry of al-Khalil, other continuities of historic Palestine can be illustrated by the mosaic art which has a long history in Palestine and the Middle East, starting with palaces and temple buildings in Mesopotamia in the 3rd millennium BC. The ancient mosaic art of the Middle East consisted of patterns and images made from the assembly of small pieces of coloured glass, stone (pebble mosaics) or other materials, used in decorative arts or as interior decoration. Mosaics with patterns and pictures became widespread in classical times.

ইসলামী ফিলিস্তিন এবং সামগ্রিকভাবে আল-শাম প্রাচীন যুগের শেষভাগের (Late Antiquity) বাইজেন্টাইন বস্তুগত ঐতিহ্য ও মোজাইক শিল্পের উত্তরাধিকার লাভ করেছিল, এবং এই বস্তুগত ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য উমাইয়া যুগের ফিলিস্তিন ও আল-শামে বিশাল ধর্মীয় স্থাপনা ও প্রাসাদ নির্মাণে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। এসব স্থাপনার মধ্যে ছিল জেরুজালেমের প্রথম বৃহৎ ইসলামী ধর্মীয় স্থাপনা, ৬৯১ খ্রিষ্টাব্দে সম্পন্ন কুব্বাতুস সাখরা (গম্বুজে সাখরা), এবং ৭১৫ খ্রিষ্টাব্দে সম্পন্ন দামেস্কের উমাইয়া মসজিদ। কুব্বাতুস সাখরা ও পাশের কুব্বাতুস সিলসিলাও ফিলিস্তিনের সবচেয়ে চমকপ্রদ ইসলামী ঐতিহ্যের কিছু ধারণ করেছিল; এই ঐতিহ্য আইয়ুবী, মামলুক ও উসমানীয় শাসনামলেও শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে কারিগর ও শিল্পীদের অনুপ্রাণিত করে যাচ্ছিল। মামলুক যুগে একটি স্বতন্ত্র ফিলিস্তিনী মোজাইক ও কাচশিল্প ধারার উদ্ভব সম্পর্কে ক্যাথারিনা গালোর ও হানসভুলফ ব্লোয়দহর্ন মন্তব্য করেছেন:

Islamic Palestine and al-Sham as a whole inherited the material heritage and Byzantine mosaic art of Late Antiquity and this material and cultural heritage was deployed widely in the construction of monumental religious buildings and palaces in Umayyad Filastin and al-Sham. These buildings included the first great Islamic religious buildings in Jerusalem, the Dome of the Rock, completed in 691 AD, and the Umayyad Mosque in Damascus, completed in 715. The Dome of the Rock and the neighbouring Dome of the Chain also embodied some of the most spectacular Islamic heritage of Palestine, a heritage which continued to inspire generations of craftsmen and artists for centuries under the Ayyubids, Mamluks and Ottomans. Katharina Galor and Hanswulf Bloedhorn comment on the emergence of an independent Palestinian school of mosaics and glasswork during the Mamluk period:

রঙিন ও সোনালি কাচ, রঙিন পেস্ট, ফিরোজা ফায়েন্স এবং মুক্তার মা (মাদার-অফ-পার্ল) দিয়ে তৈরি মোজাইক, পাশাপাশি রঙিন পাথর ও মার্বেল, মামলুক যুগের কিছু ভবনকে অলংকৃত করেছিল। সবচেয়ে চমকপ্রদ দেয়ালের মোজাইকটি আল-মাদ্রাসা আল-তানকিজিয়্যায় অবস্থিত। এর মিহরাব বহুবর্ণের মার্বেলের সরু ফালি দিয়ে ঢাকা, যার দুই পাশে পুনর্ব্যবহৃত ক্রুসেডার যুগের স্তম্ভ ও শীর্ষ রয়েছে। এটি উমাইয়া যুগের দেয়াল-মোজাইকের কিছু বৈশিষ্ট্যের সঙ্গে স্পষ্টভাবে তুলনীয়, বিশেষ করে কুব্বাতুস সাখরায় (ডোম অফ দ্যা রক) থাকা মুক্তার মা দিয়ে খচিত কাজের সঙ্গে... মনে হয়, এই পরবর্তী সময়ে পুনরুজ্জীবিত শিল্পটি সপ্তম শতাব্দীর কুব্বাতুস সাখরার মোজাইক থেকে অনুপ্রেরণা নিয়েছিল। ঐতিহাসিক সূত্র থেকে জানা যায় যে, মামলুক যুগে কুব্বাতুস সাখরা ও কুব্বাতুস সিলসিলা—উভয় স্থানেই দেয়ালের মোজাইকের সংস্কার করা হয়েছিল। যদিও সিরিয়া ও মিশরে একই ধরনের দেয়াল-মোজাইক রয়েছে, তবু জেরুজালেম যে একটি প্রকৃত ফিলিস্তিনি ধারার আবাসস্থল ছিল, যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে টিকে ছিল, বলে মনে হয়। (Galor and Bloedhorn 2013: 230)

Mosaics of colored and gilded glass, colored paste, turquoise faience, and mother-of-pearl, as well as colored stone and marble, embellished some of the ... Mamluk buildings. The most impressive wall mosaic is located in al-Madrasa al-Tankiziyya. It mihrab is covered with narrow strips of polychrome marble, flanked by reused Crusader columns with capitals, clearly analogous to certain features of Umayyad wall mosaics in the Dome of the Rock, in particular with its mother-of-pearl inlay ... It appears that this late re-emerging art draw its inspiration from seventh-century mosaics in the Dome of the Rock. Historical sources indicate that restorations of wall mosaics were carried out during the Mamluk period in both the Dome of the Rock and the Dome of Chain. Although Syria and Egypt have similar types of wall mosaics, Jerusalem appears to have been the home of a genuine Palestinian school that lasted for centuries. (Galor and Bloedhorn 2013: 230)

ফিলিস্তিনের কাচশিল্প, মোজাইক ও হস্তশিল্পের মান কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রিত ছিল, এবং মামলুক আমলের এই নিয়ন্ত্রণব্যবস্থার উত্তরাধিকার আধুনিক ফিলিস্তিনি লোকভাষায় "হিসবা" (Hisbe)-র মতো শব্দে এবং ফিলিস্তিনি পরিবারের নামে, যেমন আল-খলিল (হেব্রন) শহরের একটি অগ্রণী মুসলিম পরিবার "আল-মুহতাসিব" (Muhtasib)-এ টিকে আছে। ফিলিস্তিনের কাচশিল্প, মোজাইক ও হস্তশিল্পের মান কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রিত ছিল, এবং মামলুক আমলের অর্থনৈতিক নিয়ন্ত্রণব্যবস্থার এই উত্তরাধিকার আধুনিক ফিলিস্তিনি লোকভাষায় "হিসবা" (Hisbe)-র মতো শব্দে এবং ফিলিস্তিনি পরিবারের নামে, যেমন আল-খলিল (হেব্রন) শহরের একটি অগ্রণী মুসলিম পরিবার "আল-মুহতাসিব" (Muhtasib)-এ টিকে আছে। ইসলামি ফিলিস্তিনে মুহতাসিব ব্যবস্থা ছিল প্রাক-পুঁজিবাদী "নৈতিক অর্থনীতির" (ইংরেজ ইতিহাসবিদ ই. পি. থম্পসনের একটি পরিভাষা ধার করে) অংশ, যা সামাজিক ন্যায়বিচার ও জনকল্যাণের শরিয়াহ নীতির দ্বারা প্রভাবিত ছিল এবং নিকট প্রাচ্যজুড়ে ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল। মুহতাসিব ছিলেন একজন গুরুত্বপূর্ণ কর্মকর্তা, যাঁকে মামলুক সুলতান নিয়োগ করতেন। তাঁর দায়িত্বের মধ্যে ছিল মূল্য নিয়ন্ত্রণ এবং ফিলিস্তিন, মিশর ও আল-শামের বাজার ও বাণিজ্যের তত্ত্বাবধান ও পরিদর্শন। এই বহুমুখী দায়িত্বের মধ্যে আরও ছিল সরকারি কাজকর্ম শরিয়াহ (ইসলামি আইন)-র নৈতিক বিধান অনুযায়ী পরিচালিত হচ্ছে কি না তা নিশ্চিত করা। মধ্যযুগের নগর কেন্দ্রগুলোতে পুনঃপুন মহামারি ছিল একটি নিয়মিত ঘটনা, এবং স্বাস্থ্যবিধি ও সার্বজনীন স্নানাগার ও শহরের গণপানীয় ঝরনার জন্য পরিষ্কার পানির অবিচ্ছিন্ন সরবরাহ ছিল ফিলিস্তিনে ইসলামি প্রকৌশলের বড় অর্জন, যা সমগ্র মুসলিম বিশ্বে প্রশংসিত হয়েছিল। লিখিত সরকারি ম্যানুয়ালের উপর নির্ভর করে মুহতাসিব বাজারের স্বাস্থ্যবিধি, ওজন ও পরিমাপ, মুদ্রা, উৎপাদিত পণ্য ও শস্যের দাম, সার্বজনীন স্থানের নিরাপত্তা এবং প্রকাশ্যে বিক্রীত খাদ্যের তদারকি করতেন। তাঁরা এটাও নিশ্চিত করতেন যে কারিগর ও নির্মাতারা তাঁদের কাজের জন্য নির্ধারিত বিশিষ্টতা ও নির্মাণমান মেনে চলছেন। (ইবনুল উখুওয়াহ ১৯৭৬; ব্রডব্রিজ ১৯৯৯; হিল, ডি. ১৯৮৪)

The quality of Palestinian glasswork, mosaics and crafts was tightly regulated and this legacy of the Mamluk system of regulation has survived in modern Palestinian vernacular terms such as Hisbe and in Palestinian family names such as the Muhtasib, a leading Muslim family in the city of al-Khalil (Hebron). The quality of Palestinian glasswork, mosaics and crafts was tightly regulated and this legacy of the Mamluk system of economic regulation has survived in modern Palestinian vernacular terms such as Hisbe and in Palestinian family names such as the Muhtasib, a leading Muslim family in the city of al-Khalil (Hebron). The muhtasib system in Islamic Palestine was part of the pre-capitalist ‘moral economy’ (to borrow an expression by English historian E. P. Thompson), influenced by sharia principles of social justice and the public good and widely promoted in the Near East. The muhtasib was an important official appointed by the Mamluk sultan whose duties included the regulation of prices and supervision and inspection of bazaars and trade in Palestine, Egypt and al-Sham. These varied duties also included ensuring that public business was conducted in accordance with the ethical requirements of the sharia (Islamic law). Recurrent epidemics were a regular phenomenon in the urban centres of the Middle Ages and hygienic conditions and the continuous supply of clean water, for public baths and public drinking fountains in the cities, were major achievements of Islamic civil engineering in Palestine throughout the Muslim world. Relying on written official manuals, the muhtasib supervised the regulation of hygienic conditions in the bazaars, weights and measures, money, prices of produce and manufactured goods, safety of public places and food sold publicly. They also ensured that craftsmen and builders adhered to the specification set for their craft and construction standards (Ibn al-Ukhuwah 1976; Broadbridge 1999; Hill, D. 1984).