১৫১৭ থেকে ১৯১৭ সাল পর্যন্ত উসমানীয় সাম্রাজ্যের অধীনে ফিলিস্তিন শব্দটি দুই অর্থে ব্যবহৃত হতো: একদিকে শামের দক্ষিণাঞ্চলের প্রধানত আরব মুসলিম অধ্যুষিত দেশটির সাধারণ নাম হিসেবে, এবং অন্যদিকে ফিলিস্তিনের আদি বাসিন্দাদের মধ্যে একটি সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিচয়বাচক শব্দ হিসেবে। এই পর্যায়ে মুসলিম-অধ্যুষিত ফিলিস্তিনে আরব ইসলামী ফিকহের একটি সুদৃঢ় ঐতিহ্য গড়ে উঠেছিল, যা যেকোনো স্বায়ত্তশাসিত রাজনৈতিক সত্তার অনুভূতির অন্যতম অপরিহার্য শর্ত। দীর্ঘ উসমানীয় আমলে ফিলিস্তিন ও আশ-শাম অঞ্চলের মধ্যকার ঐতিহাসিক সম্পর্ক আরও দৃঢ় হয়। "আশ-শাম" একটি আরব ইসলামী ভৌগোলিক পরিভাষা, যা ইসলামের প্রাথমিক যুগে উদ্ভাবিত হয়েছিল এবং বর্তমানের সিরিয়া, ফিলিস্তিন, জর্দান ও দক্ষিণ তুরস্কের ভূখণ্ডকে বোঝাত। আর "আশ-শাম" শব্দটি প্রায়শই নির্দিষ্টভাবে রাজধানী দামেস্ক (আশ-শাম) নগরীকে বোঝাতেও ব্যবহৃত হতো।

Under the Ottoman Empire (1517‒1917), Palestine was used both as a general term to describe the predominantly Arab Muslim country in the southern Sham region, and as a social and cultural term among the indigenous people of Palestine. By this stage, Muslim-majority Palestine had developed a strong tradition of Arab Islamic jurisprudence, one of the most crucial requirements of any sense of autonomous polity. The long Ottoman period reinforced the already close historic links between Palestine and the al-Sham region, an Arab Islamic geographic term which had been coined during the early Islamic period and referred to the territories of present-day Syria, Palestine, Jordan and southern Turkey, while al-Sham often referred to the specific capital city of Damascus (al-Sham).

ফিলিস্তিন উসমানীয় আমলে কোনো সরকারি পরিচয়বাচক নাম ছিল না, এবং এই সময়ে কিছু আরব এই অঞ্চলকে আল-শাম নামে উল্লেখ করতেন। এই শব্দটিকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে বা একচেটিয়াভাবে বর্তমান সিরিয়ার সঙ্গে মিলিয়ে ফেলা উচিত নয়, এবং আধুনিক মিথ সুরিয়্যা আল-জানুবিয়্যাহ, অর্থাৎ যাকে কিছু আরব বুদ্ধিজীবী এখনও ‘দক্ষিণ সিরিয়া’ বলে দাবি করেন, তার সঙ্গেও এটিকে গুলিয়ে ফেলা ঠিক নয়। ‘দক্ষিণ সিরিয়া’ শব্দটি ১৯১৯-১৯২০ সালে উদ্ভাবিত ও জনপ্রিয় করা হয়েছিল, এবং এটি দুটি আধুনিক প্রবণতা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল: (ক) উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগের একটি সিরীয় কওমি (জাতীয়তাবাদী) মতাদর্শ; এবং (খ) ১৯১৯-১৯২০ সালে আমির ফয়সালের নেতৃত্বে দামেস্কে গঠিত প্যান-আরব জাতীয়তাবাদী সরকারের গঠনকে ঘিরে সৃষ্ট পরিস্থিতি (নিচে দেখুন)।

Palestine was not an official designation under the Ottomans and some Arabs during this period referred to the area as al-Sham, a term which should not be conflated automatically or exclusively with present-day Syria and the modern myth of Suriyya al-Janubiyyah or, as some Arab intellectuals continue to assert,1 ‘Southern Syria’. The term ‘Southern Syria’ was invented and popularised in 1919‒1920, and was derived from two modern currents: (a) a late 19th century Syrian qawmi (nationalist) ideology; and (b) the circumstances surrounding the formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus headed by Emir Faisal in 1919‒1920 (see below).

'দক্ষিণ সিরিয়া' নামটি প্রাচীন রোমান পরিভাষা Syria-Palaestina-র সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল কি না, তা স্পষ্ট নয়; তবে মধ্যযুগীয় আরব-ইসলামি ফিলিস্তিন (Filastin) এবং বাইজেন্টাইন Palaestina-র স্থানীয়, অভিন্ন স্মৃতি উসমানীয় আমলজুড়ে ফিলিস্তিনে এবং ইউরোপে উভয় স্থানেই টিকে ছিল।

Whether or not ‘Southern Syria’ was also related to the ancient Roman designation Syria-Palaestina is not clear, yet the indigenous, shared memories of medieval Arab Islamic Filastin and Byzantine Palaestina were kept alive throughout the Ottoman period both in Palestine and in Europe.

ফিলিস্তিনে আধুনিকতার একাধিক সূচনা এবং একাধিক উৎস রয়েছে।

Modernities in Palestine have multiple beginnings and multiple sources.

আধুনিক ফিলিস্তিনি পরিচয়ের সামাজিক ও আঞ্চলিক শিকড় ও চিহ্নগুলো প্রাক-আধুনিক যুগেও পাওয়া যায়, তবে এর স্বতন্ত্র আধুনিক বৈশিষ্ট্যগুলো ১৮শ শতকের শুরু থেকে ১৯শ ও ২০শ শতক পর্যন্ত ধীরে ধীরে বিকশিত হয়েছে, সচেতনভাবে ও অসচেতনভাবে উভয়ভাবেই। এই বিবর্তন বিভিন্ন সামাজিক ও সাংস্কৃতিক চিহ্ন দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, যার মধ্যে ছিল মধ্যযুগীয় আরব মুসলিম প্রদেশ জুন্দ ফিলাস্তিনের সামাজিক স্মৃতি ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য (Gerber 1998a, 2008)।

Although the social and regional roots and markers of modern Palestinian identity are found in the pre-modern period, its distinct modern features evolved gradually, both consciously and unconsciously, from its early beginnings in the 18th century into the 19th and 20th centuries. This evolution was influenced by a range of social and cultural markers including the social memories and cultural heritage of the medieval Arab Muslim province of Jund Filastin (Gerber 1998a, 2008).

ফিলিস্তিনের সমৃদ্ধ আরব-ইসলামি ফিকহের ঐতিহ্য এবং একটি স্বতন্ত্র রাজনৈতিক সত্তা ও "আঞ্চলিক ভূখণ্ড-ভিত্তিক পরিচয়" হিসেবে ফিলিস্তিন (Filastin) সম্পর্কে আধুনিক সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও ভৌগোলিক চেতনার শিকড় খুঁজে পাওয়া যায় খাইর আল-দীন আল-রামলির (১৫৮৫, خير الدين الرملي – ১৬৭১) রচনায়। তিনি সব সময়ের অন্যতম অসাধারণ ফিলিস্তিনি ফকিহ এবং ১৭শ শতকের একজন বিশিষ্ট ইসলামি আইনবিদ, জনবুদ্ধিজীবী ও লেখক, যিনি উসমানীয় ফিলিস্তিনে ছিলেন (Tucker 2002; Gerber 1998b)। আল-রামলি আল-রামলা শহরের বাসিন্দা ছিলেন এবং এই শহরের নামেই তাঁর নামকরণ হয়। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এই শহর জুন্দ ফিলিস্তিন প্রদেশের প্রশাসনিক ধর্মনিরপেক্ষ রাজধানী এবং উসমানীয় ফিলিস্তিনের একটি প্রধান সেনাছাউনির শহর ছিল। আল-রামলি ১৭শ শতকের ফিলিস্তিনে একজন ভূস্বামী ও কৃষক ছিলেন, এবং তাঁর বংশধর, খাইরিরা, ১৯৪৮ সালের নাকবা পর্যন্ত প্রায় তিন শতাব্দী ধরে শহরটিতে ধনী কৃষক ও বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব হিসেবে বিদ্যমান ছিলেন।

Palestine’s strong tradition of Arab Islamic jurisprudence and the roots of the modern social, cultural and geographic consciousness of Filastin as a distinct polity and ‘regional territorially based identity’ can be traced to the works of Khair al‑Din al‑Ramli ( 1585 ,خير الدين الرملي –1671), one of the most extraordinary Palestinian jurists of all times and a prominent 17th century Islamic jurist, public intellectual and writer in Ottoman Palestine (Tucker 2002; Gerber 1998b). Al-Ramli was a native of al-Ramla, and he was named for the town which was for centuries the administrative secular capital of the province of Jund Filastin and a major garrison town in Ottoman Palestine. Al-Ramli was a landowner and farmer in 17th century Palestine, and his descendants, the Khairis, remained wealthy farmers and prominent figures in the town for nearly three centuries until the 1948 Nakba.

ব্রিটিশ ম্যান্ডেটরি আমলে মোস্তফা খাইরি চার বছর ধরে আল-রামলার কাজী এবং দীর্ঘদিন শহরের মেয়র হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন, এবং তাঁর পরিবার শহরের একমাত্র সিনেমা হলের মালিক ছিল। সপ্তদশ শতাব্দীতে খাইর আল-দিন আল-রামলি "আল-ফাতাওয়া আল-খাইরিয়্যাহ" (الفتاوى الخيرية) নামে পরিচিত ফতোয়ার (ধর্মীয় সিদ্ধান্ত) একটি সংকলন প্রকাশের মাধ্যমে খ্যাতি লাভ করেন, যা ১৬৭০ সালে চূড়ান্ত রূপে সংকলিত হয়।

During the British Mandatory period, Mustafa Khairi served for four years as qadi and a long-time mayor of al-Ramla, and his family owned the only cinema in the town. In the 17th century Khair al-Din al-Ramli became well known for issuing a collection of fatwas (religious edicts) known as al-Fatawa al-Khairiyyah ( الفتاوى الخيرية ) – compiled into final form in 1670

– যা অষ্টাদশ ও উনবিংশ শতাব্দীতে কেবল ফিলিস্তিনেই নয়, সমগ্র আরব অঞ্চলে সুন্নি হানাফি ফিকহ (ফিকহ) শাস্ত্রে অত্যন্ত প্রভাবশালী হয়ে ওঠে (Islahi 2008), এবং তাঁর ফিকহ ফিলিস্তিনের পারিবারিক ওয়াকফ, ভূমি-মালিকানা ও কৃষি-সম্পর্কের সঙ্গে অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক ছিল।

– that became highly influential in the Sunni Hanafi school of jurisprudence (fiqh) not only in Palestine but throughout the Arab region in the 18th and 19th centuries (Islahi 2008) and his jurisprudence was highly relevant to family waqf, landownership and agrarian relations in Palestine.

ফিলিস্তিন নিজেই ইসলামি ফিকহ শাস্ত্রের একটি শক্তিশালী ঐতিহ্য গড়ে তুলেছিল, এবং চারটি মহান সুন্নি ফিকহি মাযহাবের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা ইমাম আশ-শাফি'ঈ (৭৬৭–৮২০ খ্রিস্টাব্দ) গাযায় জন্মগ্রহণ করেছিলেন (Haddad 2007:

Filastin itself had developed a strong tradition of Islamic jurisprudence and one of the founders of the four great Sunni schools of Islamic jurisprudence, Imam al-Shafi’i (767–820 AD), was born in Gaza (Haddad 2007:

১৮৯‒১৯০, ১৯৩)। একজন প্রতিভাবান ফকীহ হিসেবে আল-শাফি‘ঈ অত্যন্ত অল্প বয়সেই ফতোয়া প্রদানের অনুমতিপ্রাপ্ত ছিলেন বলে জানা যায়। সপ্তদশ শতাব্দীর ফিলিস্তিনে আল-ফাতাওয়া আল-খাইরিয়্যাহ ব্যাপক ব্যবহারিক গুরুত্ব বহন করত এবং সেই সময়কালের একটি সমসাময়িক দলিল হিসেবে কাজ করত। এতে ফিলিস্তিনের কৃষিসম্পর্কের একটি জটিল চিত্র পাওয়া যায়, কারণ আল-রামলী একাধারে একজন ফকীহ, কৃষক ও ভূমির মালিক ছিলেন। তিনি একটি বিশাল গ্রন্থাগার গড়ে তুলেছিলেন বলেও জানা যায়। তিনি মিসর থেকে নানা ধরনের বীজ আমদানি করে আল-রামলা জেলায় প্রচলন করেন (ইসলাহী ২০০৮)। আল-রামলীর পরিভাষা এবং আল-ফাতাওয়া আল-খাইরিয়্যাহ অষ্টাদশ ও উনবিংশ শতাব্দীতে জেরুজালেমের শরিয়া আদালতের প্রশাসকদের কাছেও পরিচিত ছিল বলে ধারণা করা যায়।

189‒190, 193). A brilliant jurist, al-Shafi’i was known to have been authorised to issue fatwas at very young age. In 17th century Palestine al-Fatawa al-Khairiyyah had major practical dimensions and offers a contemporary record of the period, giving a complex view of agrarian relations in Palestine, as al-Ramli was a jurist, farmer and landowner. He is known to have amassed a big library. He also imported a variety of seeds from Egypt and introduced them to the district of al-Ramla (Islahi 2008). Al-Ramli’s terminology and al-Fatawa al-Khairiyyah would also have been known to the administrators of the Sharia Courts in Jerusalem in the 18th and 19th centuries.

খাইর আল-দীন আল-রামলি, মুজির আল-দীন আল-উলাইমি এবং অন্যান্য প্রধান ফিলিস্তিনি মুসলিম আইনবিদ ও লেখকেরা ১৫শ থেকে ১৭শ শতাব্দীতে "ফিলিস্তিন" শব্দটিকে দেশ অর্থে, অর্থাৎ "ফিলিস্তিন" হিসেবে, কিংবা "আমাদের দেশ" (বিলাদুনা) অর্থে যেভাবে ব্যবহার করেছেন, তাতে বোঝা যায় যে মামলুক ও আরম্ভিক উসমানীয় যুগ জুড়ে ফিলিস্তিনি মুসলিম সামাজিক ও সাংস্কৃতিক স্মৃতিতে ফিলিস্তিনের ভূখণ্ডগত ধারণা তখনও অত্যন্ত জীবন্ত ছিল। এটি আরও এই ভিত্তিহীন দাবিকেও খণ্ডন করে যে শব্দটি "স্থানীয় আরবদের দ্বারা সম্পূর্ণ বিস্মৃত হয়েছিল এবং ইউরোপের সংস্পর্শে আসা আরব খ্রিস্টানদের মাধ্যমে তাদের কাছে ফিরিয়ে আনা হয়েছিল" (Krämer 2011: 16)। বেশ কয়েকজন পণ্ডিত মুজির আল-দীন ও আল-রামলির রচনা ব্যবহার করেছেন (যেমন Tucker 2002; Gerber 1998a, 2008:

The way Khair al-Din al-Ramli, Mujir al-Din al-ʿUlaymi and other leading Palestinian Muslim jurists and writers used the term Filastin to refer to the ‘country’ as Palestine, or to ‘our country’ (biladuna), in the 15th to 17th centuries suggests that the territorial notion of Palestine was still very much alive in Palestinian Muslim social and cultural memory throughout the Mamluk and early Ottoman periods. This also contradicts the unfounded claim that the term Palestine ‘had been entirely forgotten by local Arabs, and that it was brought back to them by Arab Christians in touch with Europe’ (Krämer 2011: 16). Several scholars used the works of Mujir al-Din and al-Ramli (for instance, Tucker 2002; Gerber 1998a, 2008:

৫০–৫১) প্রাক-আধুনিক যুগে ফিলিস্তিনি সামাজিক ও ভূখণ্ডগত চেতনার প্রাথমিক রূপ কীভাবে উদ্ভূত হয়েছিল, তার শিকড় খুঁজে বের করার জন্য। হাইম গের্বার তাঁর Remembering and Imagining Palestine: Identity and Nationalism from the Crusades to the Present গ্রন্থে ব্যাখ্যা করেছেন:

50‒51) to trace the pre-modern roots of the emergence of embryonic Palestinian social and territorial consciousness. In Remembering and Imagining Palestine: Identity and Nationalism from the Crusades to the Present Haim Gerber explains:

‘Palestine’ আবারও সামনে আসে। পরবর্তী যে লেখক এই নামটি ব্যবহার করেন ... তিনি মুজির আল-দীনের আড়াই শতাব্দী পরের মানুষ। তিনি ছিলেন সতেরো শতকে আল-রামলার একজন স্বাধীন মুফতি ও আইনবিদ, যিনি উত্তরসূরিদের জন্য ফতোয়ার একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সংকলন রেখে যান। ফতোয়া হলো একটি প্রকাশ্য দলিল, যা জনসাধারণের প্রশ্নের প্রেক্ষিতে দেওয়া ইসলামি আইনগত মতামত, এবং তা নানা ধরনের মানুষ, সম্ভবত শিক্ষিত ব্যক্তিরা, পড়তেন ও ব্যবহার করতেন (কখনো কখনো আদালতেও)। আমার ধারণা, এতে ব্যবহৃত ভাষা মুফতির নিজের উদ্ভাবিত হতে পারত না। খায়র আল-দীন আল-রামলিও কোনো অখ্যাত ব্যক্তি ছিলেন না। বরং ব্যাপারটি উল্টো: সতেরো শতকের পর সিরিয়া ও ফিলিস্তিনের সকল আইনবিদ এই উপাদান ব্যাপকভাবে ব্যবহার করেছেন এবং এর প্রতিটি ফতোয়া তাঁরা নিঃসন্দেহে ভালোভাবে জানতেন। এই তথ্যগুলো গুরুত্বপূর্ণ, যদি আমরা মনে রাখি যে খায়র আল-দীন আল-রামলি একাধিকবার যে দেশে তিনি বাস করতেন তাকে ‘Palestine’ বলে উল্লেখ করেছেন এবং নিশ্চিতভাবেই ধরে নিয়েছেন যে তাঁর পাঠকরাও একই নামে ডাকেন। আরও লক্ষণীয় হলো তাঁর ‘দেশ’ এবং এমনকি ‘আমাদের দেশ’ (biladuna) শব্দগুচ্ছের ব্যবহার, যা সম্ভবত ইঙ্গিত দেয় যে তাঁর মনে এই শব্দটিকে কেন্দ্র করে একটি শিথিল সম্প্রদায়ের ধারণা ছিল। (Gerber 2008: 50; also Gerber 1998a)

The term ‘Palestine’ appears later as well. The next writer to use the name ... lived two and half centuries after Mujir al-Din, an independent mufti and legal scholar in al-Ramla in the seventeenth century, who left for posterity a most important collection of fatwas (Islamic legal discussions of questions posed by members of the public). A fatwa is a public document, to be read and used (sometimes in courts) by all sorts of people, probably literate, and it is my understanding that the language employed could not have been invented by the mufti. Nor was Khyar al-Din al-Ramli an obscure personality. Quite the reverse: all legal jurists from Syria and Palestine after the seventeenth century used this material intensively and unquestionably knew every fatwa in it inside out. All this information becomes important if we bear in mind that on several occasions Khayr al-Din al-Ramli calls the country he was living in Palestine, and unquestionably assumes that his readers do likewise. What is even more remarkable is his use of the term ‘’the country’ and even ‘our country’ (biladuna) possibly meaning that he had in mind some sort of a loose community focused around that term. (Gerber 2008: 50; also Gerber 1998a)

ইসলামী ফাদায়েলুল কুদস (জেরুজালেমের মর্যাদা) সাহিত্য এবং ১৭ শতকের রামলা-ফিলিস্তিনের অধিবাসী খায়ের আল-দীন আল-রামলী ও গাজার অধিবাসী অপর এক ফিলিস্তিনি মুসলিম সহদেশবাসী ও লেখক সালিহ ইবনে আহমদ আল-তুমুরতাশি (মৃত্যু আনুমানিক ১৭১৫)-এর রচনাবলী উসমানীয় যুগের শেষভাগে ফিলিস্তিনের ধারণার বহুমুখী বিবর্তনের আরেকটি মাত্রা আমাদের সামনে তুলে ধরে। আল-তুমুরতাশি উসমানীয় যুগের মধ্যভাগে জেরুজালেমের মর্যাদা বিষয়ক একটি ইসলামী গ্রন্থ রচনা করেন, যার নাম: "পবিত্র ভূমি ও তার সীমানা স্মরণে পূর্ণ জ্ঞান এবং ফিলিস্তিন ভূমি ও তার সীমানা ও আল-শাম স্মরণ" (Al-Khabar al-Tam for Dhikr al-Ard al-Muqaddasah wa-Hududiha wa-Dhikr Ard Filastin wa-Hududiha wa-Sham) (al-Tumurtashi 1695‒1696; al-Turk 1998; Anabsi 1992; Gerber 2008: 50‒51)। আল-তুমুরতাশি নিজ দেশ বর্ণনার জন্য ফিলাস্তিন (Filastin), ফিলিস্তিন ভূমি (ard Filastin), ফিলিস্তিনের মানুষ (ahl Filastin), ফিলিস্তিনের সীমানা বা সীমারেখা (hudud Filastin, حدود فلسطين) এবং ফিলিস্তিনের স্মৃতি (dhikr Filastin, ذكر فلسطين) শব্দগুলো ব্যবহার করেন। আল-তুমুরতাশি ফিলিস্তিন সম্পর্কে নতুন কোনো জ্ঞান সৃষ্টি করেননি। তাঁর পাণ্ডুলিপিতে—যার মূল পাণ্ডুলিপির ভিত্তিতে তৈরি চারটি অনুলিপি টিকে আছে, যার মধ্যে আব-দিসের (জেরুজালেম) ইসলামী ঐতিহ্য পুনরুজ্জীবন কেন্দ্রে দুটি এবং ইস্তাম্বুলের সুলাইমানিয়ে গ্রন্থাগারে একটি রয়েছে (al-Turk 1998: 2‒4)—তিনি স্থানীয়ভাবে প্রাপ্ত জ্ঞান এবং আরব ইসলামী ফিলিস্তিনের সামাজিক স্মৃতির পুনরুৎপাদন করেন। ১৭ শতকের শেষভাগে আল-তুমুরতাশি তাঁর সহদেশবাসী মুজির আল-দীনের ১৫ শতকের রচনা "আল-উনস আল-জালীল বি-তারিখ আল-কুদস ওয়াল-খালীল"-কে ফিলিস্তিনের সীমানা পুনর্গঠনে ব্যবহার করেন, যা তাঁর ও মুজির আল-দীনের মতে দক্ষিণে আল-আরিশ/রাফাহ থেকে উত্তরে আল-লাজ্জুন (মার্জ ইবনে আমির-এ) পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। এসব থেকে প্রমাণ হয় যে, ১৭ ও ১৮ শতকে আদিবাসী ফিলিস্তিনিদের মধ্যে ফিলিস্তিন সম্পর্কে সামাজিক, প্রশাসনিক ও ভৌগোলিক স্মৃতি অত্যন্ত জীবন্ত ছিল। ১৫শ–১৭শ শতাব্দীতে স্থানীয় ফিলিস্তিনিদের মধ্যে ইসলামি ফিলিস্তিনের এই শত শত বছরের জীবন্ত ও বেঁচে থাকা স্মৃতি আজকের আরব ও মুসলিমদের মধ্যে আন্দালুস (স্পেন)-এর ঐতিহাসিক স্মৃতির চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী ছিল। এই জীবন্ত স্মৃতিগুলো আরও দেখায় যে, উসমানীয় আমলজুড়ে "আশ-শাম" শব্দটি ফিলিস্তিনের স্থানীয়, গভীরভাবে শিকড়বদ্ধ "ফিলিস্তিন" ধারণাকে স্থানচ্যুত করেনি। বরং এই দুটি ভৌগোলিক পরিভাষা স্থানীয় ফিলিস্তিনি সামাজিক ও সাংস্কৃতিক স্মৃতিতে একসঙ্গে বিদ্যমান ছিল এবং বাস্তব প্রয়োজনের দিক থেকে একে অপরের পরিপূরক ছিল।

The Islamic Fada’il al-Quds (Merits of Jerusalem) literature and the works of Khair al-Din al-Ramli, of al-Ramla-Filastin, and another Palestinian Muslim compatriot and writer in the 17th century, Salih ibn Ahmad al-Tumurtashi (died in c. 1715), of Gaza, in Filastin, give us another dimension to the multi-linear evolution of the concept of Palestine in the course of the late Ottoman period. Al-Tumurtashi wrote during the middle Ottoman period an Islamic Merits of Jerusalem work entitled: The Complete Knowledge in Remembering the Holy Land and its Boundaries and Remembering the Land of Palestine and its Boundaries and al-Sham (Al-Khabar al-Tam for Dhikr al-Ard al-Muqaddasah wa-Hududiha wa-Dhikr Ard Filastin wa-Hududiha wa-Sham) (al-Tumurtashi 1695‒1696; al-Turk 1998; Anabsi 1992; Gerber 2008: 50‒51). Al-Tumurtashi uses the terms Filastin, the land of Palestine (ard Filastin), the people of Palestine (ahl Filastin) the boundaries or borders of Palestine (hudud Filastin, حدود فلسطين ) and memory of Palestine (dhikr Filastin, ذكر فلسطين ) to describe his own country. Al-Tumurtashi does not create new knowledge on Palestine. In his manuscript – of which four copies based on the original manuscript have survived, including two at the Centre for the Revival of Islamic Heritage in Ab-Dis (Jerusalem) and one at the Süleymaniye Library in Istanbul (al-Turk 1998: 2‒4) – he reproduces locally available knowledge and social memories of Arab Islamic Filastin. In the late 17th century al-Tumurtashi uses a 15th century work by another compatriot, Mujir al-Din, Al-Uns al-Jalil bi-Tarikh al-Quds wal-Khalil, in his reconstruction of the boundaries of Filastin, which, according to him and Mujir al-Din, extended from al-‘Arish/Rafah in the south to al-Lajjun (in Marj Ibn ‘Amer) in the north. All this demonstrates that the social, administrative and geographic memories of Palestine among indigenous Palestinians were very much alive in the 17th and 18th centuries. In the 15th‒17th centuries among local Palestinians these centuries of lived and living memories of Islamic Filastin would be far more powerful than the historical memories of Islamic Spain (al-Andalus) among Arabs and Muslims today. These lived memories also show that the term al-Sham did not displace the indigenous, deeply rooted idea of Filastin throughout the Ottoman period. In fact, the two geographical terms coexisted in indigenous Palestinian social and cultural memories, and, for practical purposes, complemented each other.

ইউরোপে ছাপাখানার বিপ্লব ইউরোপীয় রেনেসাঁসের সময়ে ল্যাটিন শব্দ Palaestina এবং ইংরেজি শব্দ Palestine-এর প্রচার বাড়িয়ে তুলেছিল। জ্ঞানালোকের যুগে ছাপা ও প্রকাশনার বিপ্লব আরও ত্বরান্বিত হয়, যেখানে সচেতনভাবে সাধারণভাবে গ্রিক ও রোমান ঐতিহ্য এবং বিশেষভাবে ফিলিস্তিনের ধ্রুপদী ঐতিহ্যের প্রতি দৃষ্টি দেওয়া হয়েছিল। ইতিমধ্যে দেখানো হয়েছে যে ইউরোপের মহান আবিষ্কারের যুগে, অর্থাৎ ১৫শ শতাব্দীর শেষ থেকে ১৮শ শতাব্দী পর্যন্ত, মূল ধ্রুপদী (গ্রিক ও রোমান) গ্রন্থসমূহ, যেগুলো ধ্রুপদী ও প্রাচীন অন্তিম যুগের Palaestina-কে উত্তরে ফিনিশিয়া থেকে দক্ষিণে মিশর পর্যন্ত বিস্তৃত একটি দেশ হিসেবে ভূগোল, স্থলরূপ ও নৃতত্ত্বের দিক থেকে বর্ণনা করেছিল, ইউরোপে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল। রেনেসাঁস লেখকদেরও আগ্রহের বিষয় ছিল খ্যাতনামা ধ্রুপদীভাবাপন্ন খ্রিস্টান বাইজেন্টাইন বুদ্ধিজীবী, দার্শনিক ও ধর্মতাত্ত্বিকগণ, যারা Palaestina Prima-র (গাজা, সিজারিয়া মেরিটিমা ও আসকালনের) অধিবাসী ছিলেন, এবং Palaestina-র ধর্মীয়-সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যও।

In Europe the printing press revolution made sure that the Latin term Palaestina and English term Palestine increased their circulation at the time of the European Renaissance. The printing and publication revolution accelerated during the Age of Enlightenment with conscious reference to the classical Greek and Roman heritage in general and the classical heritage of Palestine in particular. It has already been shown that during Europe’s Great Age of Exploration from the end of the 15th century to the 18th century key classical (Greek and Roman) works, which described the geography, topography and ethnography of classical and Late Antiquity Palaestina as a country from Phoenicia in the north to Egypt in the south, were circulated widely in Europe. The famous classicising Christian Byzantine intellectuals, philosophers and theologians of Palaestina Prima (of Gaza, Caesarea Maritima and Ascalon) and the religio-cultural heritage of Palaestina were also of interest to Renaissance authors.

বস্তুত, আধুনিক-পূর্ব যুগের ইউরোপীয় সামষ্টিক স্মৃতিতে ল্যাটিন ও ইউরোপীয় ভাষা—উভয় রূপেই—"প্যালেস্টাইন" নামটি এই দেশের সবচেয়ে প্রচলিত অভিধায় পরিণত হয়েছিল (যেমন, Plett 2004: 512 দেখুন)। আধুনিক-পূর্ব ও আধুনিক যুগ জুড়ে নামটি সবচেয়ে বেশি ব্যবহৃত হতে থাকার বিষয়টি উইলিয়াম শেক্সপিয়ারের নাটকে স্পষ্ট।

In fact, in early modern European collective memory the name Palestine (both in Latin and European vernaculars) became the most common designation of the country (see, for instance, Plett 2004: 512). The fact that the name Palestine remained the most commonly used throughout the early modern and modern eras is evident in William Shakespeare’s plays.

Syntagma Musicum (Vols. I‒III) ছিল জার্মান সঙ্গীততাত্ত্বিক মিশায়েল প্রেটোরিয়াস (১৫৭১–১৬২১)-এর একটি বিশ্বকোষীয় রচনা। তিনি ছিলেন সপ্তদশ শতাব্দীর অন্যতম বহুমুখী সুরকার ও সঙ্গীতবিদ্যার পণ্ডিত। ১৬১৪ থেকে ১৬২০ সালের মধ্যে ভিটেনবের্গ ও ভল্ফেনবুট্টেলে তিন খণ্ডে প্রকাশিত এই গ্রন্থটি আধুনিক-পূর্ব যুগের সঙ্গীততত্ত্ব সংক্রান্ত গবেষণার সবচেয়ে বহুল ব্যবহৃত উৎসগুলোর একটি (Herbert 2006: 87)। সেকালের রীতি অনুযায়ী দ্বিতীয় খণ্ড, De Organographia, বাদ্যযন্ত্র ও তাদের ব্যবহার বর্ণনা করে এবং ‘প্যালেস্টাইন, এশিয়া মাইনর ও গ্রিস’-এর প্রাচীন যন্ত্রসমূহের উল্লেখ করে (Vol. II, fol. 4)।

Syntagma Musicum (Vols. I‒III) was an encyclopaedic work by German musicologist Michael Praetorius (1571–1621), one of the most versatile composers and musical academics of the 17th century. Published in Wittenberg and Wolfenbüttel in three parts between 1614 and 1620, it is one of the most commonly used research sources for music theory of the early modern period (Herbert 2006: 87). Typical of its period, the second volume, De Organographia, describes musical instruments and their use, and refers to early instruments of ‘Palestine, Asia Minor and Greece’ (Vol. II, fol. 4).

আধুনিক ইউরোপীয় মানচিত্রাঙ্কন ও ফিলিস্তিন বিষয়ক লেখালেখির কেন্দ্রে দুটি বিষয় রয়েছে:

Two points are central to modern European mapping of and writing about Palestine:

• প্রভিনসিয়া প্যালেস্টিনা খ্রিস্টীয় ধারণা "Terra Santa", অর্থাৎ পবিত্র ভূমি-র সমার্থক হিসেবে বজায় ছিল।

• Provincia Palaestina remained synonymous with the Christian notion of Terra Santa, or the Holy Land.

• রোমান ও বাইজেন্টাইন ধারণার মতোই (তবে মধ্যযুগীয় ইসলামি ধারণার বিপরীতে) ফিলিস্তিন সম্পর্কে ধারণা সর্বদাই যথেষ্ট ব্যাপক ছিল, যার মধ্যে গালিলি ও আক্কাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। বস্তুত, প্রাথমিক ও আধুনিক যুগ জুড়ে (বিশেষত সপ্তদশ শতাব্দী থেকে)

• Like the Roman and Byzantine conceptualisation (but unlike the medieval Islamic idea), the conceptualisation of Palestine was always sufficiently wide to include the Galilee and Acre. Indeed, throughout the early and modern periods (especially from the 17th century onwards)

ইউরোপে বহু মানচিত্র ও বই ‘ফিলিস্তিন’ বা ‘ফিলিস্তিনের মানচিত্র’ নামে ছাপা ও প্রকাশিত হয়েছিল, নানা ভাষায়। এই ইউরোপীয় সাহিত্যের অনেকাংশেই ফিলিস্তিন দেশের অন্তর্ভুক্ত ছিল আক্কা ও গালীল। ইউরোপীয় এই ফিলিস্তিন-ধারণাই পরবর্তী উসমানীয় যুগে দেশটিকে নতুনভাবে বোঝার পথ তৈরি করে, এবং এর প্রভাব পড়ে উসমানীয়দের সামরিক হ্যান্ডবুক ‘ফিলিস্তিন রিসালেসি’-তে (নিচে দেখুন)।

dozens of maps and books were printed and published in Europe (in many languages) under the designation ‘Palestine’ or ‘Map of Palestine’ and in much of this European literature the country of Palestine included Acre and the Galilee. It was this European notion of Palestine which influenced late Ottoman reconceptualisation and the Ottoman military handbook named Filastin Risalesi (see below).