ইসলামি যুগের ফিলিস্তিন সম্পর্কে বর্তমান প্রত্নতাত্ত্বিক জ্ঞান দেখায় যে মুসলিম শাসকদের অধীনে কয়েক শতাব্দী ধরে দেশটি সমৃদ্ধ ও উন্নত হয়েছিল। এতে কারও বিস্মিত হওয়ার কিছু নেই; মুসলিম স্পেন (আন্দালুস)-এর অনুরূপ পরিস্থিতি মুসলিম শাসনব্যবস্থার বিপুল ঐশ্বর্য ও উদ্ভাবনী শক্তির প্রমাণ। বস্তুত, ১০৯৯ সালে ইউরোপীয় (ফ্রাঙ্ক) ক্রুসেডাররা যখন মুসলিম-অধ্যুষিত ফিলিস্তিনে আক্রমণ চালায়, তখন তারা সেখানে এমন সাংস্কৃতিক ও প্রযুক্তিগত উন্নয়নের স্তর দেখতে পায়, যা তৎকালীন ইউরোপে অজানা ছিল।

The current archaeological knowledge about Palestine during the Islamic period shows that for several centuries the country prospered and grew under its Muslim rulers. This should surprise no one; the similar situation in the Andalus (Muslim Spain) is evidence for the great opulence and innovation of the Muslim regime. Indeed, when the European (Frankish) Crusaders invaded Muslim-majority Palestine in 1099, they found there a cultural and technical level of development unknown in contemporary Europe.

ক্যাথলিক চার্চ, মধ্যযুগের উচ্চপর্যায়ে যখন তার রাজনৈতিক ক্ষমতা সর্বোচ্চ শিখরে পৌঁছেছিল, ইসলামের বিরুদ্ধে একের পর এক ক্রুসেড পরিচালনার জন্য ইউরোপের নানা প্রান্ত থেকে সৈন্যবাহিনী আহ্বান করে। ল্যাটিন ক্রুসেডাররা ১০৯৯ সালে ফিলিস্তিন দখল করে এবং লেভান্টে ক্রুসেডার রাষ্ট্রসমূহ প্রতিষ্ঠা করে। ১০৫৪ সালে পূর্বীয় অর্থোডক্স ও ল্যাটিন চার্চের মধ্যে মহাপূর্ব-পশ্চিম বিভাজন ঘটার পর, এবং প্রথম ল্যাটিন ক্রুসেডাররা ফিলিস্তিনে পৌঁছানোর পর, ক্রুসেডাররা জেরুজালেমে একজন ল্যাটিন প্যাট্রিয়ার্ক নিযুক্ত করে। ল্যাটিন চার্চের শ্রেণীবদ্ধ, আন্তর্জাতিক সাংগঠনিক কাঠামো পূর্বাঞ্চলের স্বাধীন গির্জাগুলোর একটি নেটওয়ার্কের সংগঠনের সঙ্গে তীব্রভাবে বৈপরীত্যপূর্ণ ছিল। ক্রুসেডাররা অটোসেফালি (স্বশাসিত মর্যাদা) ও ফিলিস্তিনের অর্থোডক্স চার্চের স্বাধীনতার নীতিকেও উপেক্ষা করে। ফলে অর্থোডক্স প্যাট্রিয়ার্ক কনস্টান্টিনোপলে স্থানান্তরিত হতে বাধ্য হন, ১১৮৭ সাল পর্যন্ত সেখানে নির্বাসনে থাকেন, এবং সালাহুদ্দিন কর্তৃক শহরটি মুক্ত হওয়ার পরেই কেবল ফিরে আসেন। আরও বিস্ময়কর ব্যাপার এই যে, ল্যাটিন ক্রুসেডার রাজ্য জেরুজালেমে, ১২ শতকের শুরুতে 'সিজারিয়া ইন পালাসটিনা' ধর্মপ্রদেশ তার ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক স্বায়ত্তশাসন হারায় এবং জেরুজালেমের ল্যাটিন প্যাট্রিয়ার্কেটের সরাসরি নিয়ন্ত্রণের অধীনে চলে যায়, যা ল্যাটিন রাজ্য জেরুজালেমের ইউরোপীয় শাসক ও বসতি স্থাপনকারীদের তত্ত্বাবধানে পরিচালিত হতো।

The Catholic Church, reaching the peak of its political power in the High Middle Ages, called armies from across Europe to a series of Crusades against Islam. The Latin Crusaders occupied Palestine in 1099 and founded the Crusader states in the Levant. Following the great East–West schism of 1054 between the Eastern Orthodox and Latin churches and after the arrival of the first Latin Crusaders in Palestine, the Crusaders appointed a Latin Patriarch in Jerusalem. The hierarchical international organisational structure of the Latin Church contrasted sharply with the organisation in the East of a network of independent churches. The Crusaders also dismissed the principles of autocephaly and the independence of the Palestine Orthodox Church. As a result, the Eastern Orthodox Patriarch chose to relocate to Constantinople, in exile until 1187, and returned to the city only after its liberation by Salah al-Din. Furthermore, paradoxically in the Latin Crusader Kingdom of Jerusalem, in the early 12th century the diocese of ‘Caesarea in Palaestina’ lost its religious and cultural autonomy and was subjected to the direct control of the Latin Patriarchate of Jerusalem which was overseen by the European rulers and settlers of the Latin Kingdom of Jerusalem.

তবে জেরুজালেমের ল্যাটিন রাজারা বাইজেন্টাইন প্যালেস্টিনার স্মৃতি পুনরুজ্জীবিত করতে চেয়েছিলেন, এবং ক্রুসেডার শাসিত প্যালেস্টাইনে সর্ব-প্যালেস্টাইন গির্জার প্রকৃত ডায়োসিস ব্যবস্থা পুনরায় চালু হয়। উদাহরণস্বরূপ, "প্যালেস্টিনার পেত্রার আর্চবিশপ" পদটি—যা ষষ্ঠ শতাব্দীতে বাইজেন্টাইন প্রদেশ প্যালেস্টিনা তৃতীয় (সালুতারিস)-এর মেট্রোপলিস ছিল—ক্রুসেডার যুগের কোনো এক সময়ে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং প্যালেস্টিনা তৃতীয়, ট্রান্সজর্ডান অঞ্চলের ডায়োসিসের সেবা করত। ঐতিহ্যগতভাবে এর অধীনে সিনাই পর্বতের সেন্ট ক্যাথারিন মঠও অন্তর্ভুক্ত ছিল, যদিও ক্রুসেডারদের সামরিক সুরক্ষা সিনাইয়ের গভীরে খুব কমই পৌঁছাত। পেত্রা অঞ্চলে খ্রিস্টানদের সংখ্যা ক্রমেই কমে গেলেও, পেত্রার আর্চবিশপ নিয়োগের প্রথা বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত টিকে ছিল।

However, the Latin Kings of Jerusalem sought to revive memories of Byzantine Palaestina and the actual diocese system of the All Palaestina Church was revived in Frankish Palestine. For instance, the ‘Archbishop of Petra, in Palaestina’ – which in the 6th century was the metropolis of the Byzantine province of Palaestina Tertia (Salutaris) – was established at some stage during the Crusader era and served the diocese of Palaestrina III, the Transjordan area, and traditionally included St Catharine’s Monastery on Mount Sinai, although Crusader military protection rarely extended deep into Sinai. Despite the dwindling number of Christians in the Petra region, appointing Archbishops of Petra lingered into the 20th century.

যেরুশালেমের লাতিন পিতৃপীঠ (Latin Patriarchate of Jerusalem) এবং প্যালেস্টাইনের অভিজাত ফরাসি ক্রুসেডারদের নেতৃত্বাধীন উচ্চমনা শ্রেণি, যারা পবিত্র ভূমিতে একটি ইউরোপীয় লাতিনভাষী উপনিবেশ গড়ে তুলতে চেয়েছিল, তারা এক প্রজন্মের মধ্যেই প্যালেস্টাইনের বহু সাধারণ লাতিন বসতি স্থাপনকারীর মনোভাবের রূপান্তর ঠেকাতে পারেনি। কিছু ধর্মীয় ভাবাপন্ন লাতিন ক্রুসেডার গভীরভাবে উদ্বিগ্ছিল যে, বহু সাধারণ ইউরোপীয় উপনিবেশবাসী প্যালেস্টাইনে কার্যত স্থানীয় হয়ে উঠছে, 'প্রাচ্য' ধাঁচ ও স্থানীয় রীতিনীতি গ্রহণ করছে। ফুলখার অভ শার্ত্র (Fulcher of Chartres), যিনি প্রথম ক্রুসেডে অংশ নেন (যার একটি ইতিবৃত্ত তিনি পরে লিখেছিলেন), অতঃপর যেরুশালেমের লাতিন পিতৃপীঠের সেবায় নিয়োজিত হন এবং ১১১৮ সাল পর্যন্ত যেরুশালেমের লাতিন রাজা বল্ডউইনের ধর্মযাজক হিসেবে কাজ করেন, তিনি ১১২৪ সালের জুলাইয়ে লিখেছিলেন:

The hierarchy of the Latin Patriarchate of Jerusalem and high-minded elite Frankish crusaders in Palestine, who sought to create a European Latin-speaking colony in the Holy Land, could not prevent the transformation, within a generation or so, of the outlook of many ordinary Latin settlers in Palestine. Some churchy Latin crusaders were deeply concerned that many ordinary European colonists practically went native in Palestine, adopting ‘Oriental’ styles and local customs. Fulcher of Chartres, a priest who participated in the First Crusade (of which he later wrote a chronicle), then served the Latin Patriarchate of Jerusalem and acted as chaplain to Baldwin, the Latin King of Jerusalem, until 1118, wrote in July 1124:

আমরা, যারা ছিলাম পশ্চিমের অধিবাসী, এখন আমাদের প্রাচ্যের অধিবাসী করা হয়েছে। যিনি ছিলেন রোমান বা ফ্রাঙ্ক, তিনি এখন গ্যালিলীয়, অথবা ফিলিস্তিনের একজন বাসিন্দা। যিনি ছিলেন রাইমস বা শার্ত্রের নাগরিক, তিনি এখন টায়ার বা আন্তিওকের নাগরিক করা হয়েছে। আমরা ইতিমধ্যে আমাদের জন্মস্থানের কথা ভুলে গেছি; ইতিমধ্যে সেগুলো আমাদের অনেকের কাছেই অপরিচিত হয়ে উঠেছে, অথবা অন্তত সেগুলোর কথা আর উল্লেখ করা হয় না। কেউ কেউ ইতিমধ্যে এখানে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত ঘরবাড়ি ও দাস-দাসী রাখেন। কেউ কেউ শুধু নিজেদের স্বজাতির নয়, বরং সিরীয়, আর্মেনীয়, এমনকি এমন সারাসেনদেরও [মুসলিম আরব] স্ত্রী হিসেবে গ্রহণ করেছেন, যারা বাপ্তিস্মের অনুগ্রহ লাভ করেছে... একজন দ্রাক্ষালতা চাষ করে, অন্যজন ক্ষেত চাষ করে। … বিভিন্ন ভাষা, যা এখন সাধারণ হয়ে উঠেছে, দুই জাতির কাছেই পরিচিত হয়ে উঠেছে।

For we who were Occidentals now have been made Orientals. He who was a Roman or a Frank is now a Galilean, or an inhabitant of Palestine. One who was a citizen of Rheims or of Chartres now has been made a citizen of Tyre or of Antioch. We have already forgotten the places of our birth; already they have become unknown to many of us, or, at least, are unmentioned. Some already possess here homes and servants which they have received through inheritance. Some have taken wives not merely of their own people, but Syrians, or Armenians, or even Saracens [Muslim Arabs] who have received the grace of baptism ... One cultivates vines, the other the fields. … Different languages, now made common, become known to both races. (Cited in Heng 2015: 359; also Folda 2001)

ইউরোপীয় সাধারণ ক্রুসেডারদের এই দ্রুত "প্রাচ্যীকরণ" ও "স্থানীয়করণ" কারও কাছে অবাক করার মতো হওয়া উচিত নয়; আখেরে, ইসলামের অধীনে তখনকার ফিলিস্তিন ও নিকট প্রাচ্যের সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও প্রযুক্তিগত উন্নয়নের মাত্রা ইউরোপের চেয়ে উন্নত ছিল। তবে ১১২০-এর দশকের মধ্যে গালিলের নাজারেথ, শিক্ষিত ফরাসি বসতিস্থাপনকারীদের প্রভাবে, একটি গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞানকেন্দ্রে পরিণত হয় এবং ১১৪৫ সালের একটি পোপীয় দলিলে একে একটি "বিখ্যাত ধর্মীয় সম্প্রদায়" হিসেবে উল্লেখ করা হয় (Riley-Smith 2005: 75)। শহরটি রোর্গো ফ্রেতেলুস অভ নাজারেথ ও জেরার্ড অভ নাজারেথসহ কিছু সাহিত্যিক ব্যক্তিত্বের জীবিকার ব্যবস্থা করেছিল; এর গ্রন্থাগার, যার তালিকা এখনও টিকে আছে, ইউরোপীয় বিদ্যালয়গুলোর সঙ্গে সাদৃশ্য বহন করত। যদিও ফিলিস্তিন ও লেভান্টের লাতিন বসতিস্থাপনকারীরা জ্ঞান ও সংস্কৃতির জন্য তখনও ইউরোপের দিকেই তাকিয়ে থাকত, আজ ফিলিস্তিন ও লেভান্টকে আরবি জ্ঞান ইউরোপে প্রেরণের একটি মাধ্যম হিসেবে গণ্য করা হয় (Riley-Smith 2005: 75)। ১১৩০-এর দশকে, ফ্রেতেলুস অভ নাজারেথ (Fetellus) নামের একজন ফরাসি আর্চডিকন, যিনি ফিলিস্তিনে চলে এসেছিলেন, একটি গাইডবই রচনা করেন, যা তীর্থযাত্রী ও পণ্ডিতরা ব্যবহার করতেন। লাতিন ফিলিস্তিনের বর্ণনায় তিনি "Provincia Palaestina"-র কথা বলেন: "জেরুজালেম শহর ইহুদিয়ার পার্বত্য অঞ্চলে, ফিলিস্তিন প্রদেশে অবস্থিত" (Fetellus 1892)। জোনাথন রাইলি-স্মিথ ক্রুসেড-পূর্ব লাতিন ফিলিস্তিনে "মুসলিম প্রশাসনের টিকে থাকার" দিকে ইঙ্গিত করেছেন (1977), এবং সম্ভবত, লাতিন ক্রুসেডের আগে ফ্রেতেলুস অভ নাজারেথ বাইবেলীয় ভূগোলকে প্রকৃত আরব ইসলামি প্রদেশ ফিলিস্তিন (Filastin)-এর সঙ্গে একাকার করে ফেলেছিলেন।

This rapid ‘Orientalisation’ and ‘indigenisation’ of many ordinary European Crusaders should surprise no one; after all, the levels of social, cultural and technical development in Palestine and the Near East at the time under Islam were superior to those in Europe. However, by the 1120s, Nazareth in Galilee, under the impact of educated Frankish settlers, had become a scholarly centre of some importance and was referred to as a ‘famous religious community’ in a papal document of 1145 (Riley-Smith 2005: 75): The city provided a living to some literary figures including Rorgo Fretellus of Nazareth and Gerard of Nazareth; its library, the catalogue of which survives, had similarities with European schools. Although Latin settlers in Palestine and the Levant still looked towards Europe for learning and culture, today Palestine and the Levant are considered to have been a channel for the transmission of Arabic learning to Europe (Riley- Smith 2005: 75). In the 1130s, a Frankish archdeacon, Rorgo Fretellus of Nazareth (Fetellus), who had moved to Palestine, wrote a guidebook that was used by pilgrims and scholars. He spoke of Provincia Palaestina in his descriptions of Latin Palestine: ‘The city of Jerusalem is situated in the hillcountry of Judea, in the province of Palestine’ (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smit has pointed to the ‘survival in Latin Palestine of the Muslim administration’ (1977), and in all probability Fretellus of Nazareth was conflating scriptural geography with the actual Arab Islamic province of Filastin prior to the Latin Crusades.

সামগ্রিকভাবে, লাতিন রাজ্য জেরুজালেম প্রতিষ্ঠার পর ফিলিস্তিনের স্থানীয় প্রাচ্য গির্জার (Palestine Orthodox church) ক্ষমতা ও ধর্মীয় স্বাধীনতা তীব্রভাবে হ্রাস পায় এবং সিজারিয়া মারিতিমা ও জেরুজালেম—এই দুটি সি (See) একটি ফ্র্যাঙ্কিশ আর্চডায়োসিসে রূপান্তরিত হয়, যা জেরুজালেমের লাতিন প্যাট্রিয়ার্কের অধীনস্থ ছিল। ক্রুসেডাররা সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করে এবং ফিলিস্তিনে ঐতিহ্যগতভাবে গ্রিক অর্থোডক্স যাজকদের দখলে থাকা গুরুত্বপূর্ণ গির্জা-পদগুলোও কেড়ে নেয় (Ellenblum 2003: 505)। এই নীতি ফিলিস্তিনের প্রধানত অর্থোডক্স আরব খ্রিস্টানদের চোখে গ্রিক অর্থোডক্স যাজকদের অবস্থানকে আরও দুর্বল করে দেয়। ত্রয়োদশ শতকের প্রথম দিকে, আইয়ুবিদদের হাতে লাতিন ক্রুসেডারদের পরাজয়ের পর, ফিলিস্তিনের আরব শহর কাইসারিয়াহ (Caesarea-Palaestina)

Overall, following the establishment of the Latin Kingdom of Jerusalem the power and religious independence of the local Palestine Orthodox church were reduced sharply and the two Sees of Caesarea Maritima and Jerusalem were transformed into a Frankish archdiocese, subordinate to the Latin Patriarch of Jerusalem. The Crusaders also confiscated properties and seized key ecclesiastical positions traditionally held by the Greek Orthodox clergy in Palestine (Ellenblum 2003: 505). This policy undermined further the position of the Greek Orthodox clergy in the eyes of the predominantly Orthodox Arab Christians of Palestine. In the early 13th century, following the defeat of the Latin Crusaders by the Ayyubids, the Palestinian Arab town of Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

আরব ভূগোলবিদদের কাছে তখনও ফিলিস্তীনের একটি গুরুত্বপূর্ণ শহর হিসেবে কায়সারিয়ার উল্লেখ পাওয়া যেত (Le Strange 2014: 29)। তবে ক্রুসেড-উত্তর যুগে কায়সারিয়া এবং এর এককালের খ্যাতিমান ও ক্ষমতাশালী মেট্রোপলিটন বিশপ ও পণ্ডিতগণ তাদের প্রভাবশালী অবস্থান আর ফিরে পাননি। ১১৮৭ সালে সালাহুদ্দীন (Saladin) কর্তৃক প্রথম লাতিন রাজ্য ধ্বংস হওয়ার পর এবং ১৩ শতকের শেষের দিকে মামলুকদের হাতে ফিলিস্তীন থেকে ২০০ বছরের ফরাসি (Frankish) শাসনের চূড়ান্ত অবসান ঘটলে এই পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়। আজ এর এককালের শক্তিশালী আর্চবিশপীয় সি অব সিজারিয়া-প্যালেস্টিনা প্রায় প্রতীকী হয়ে দাঁড়িয়েছে, তবু সিজারিয়া-প্যালেস্টিনার সামাজিক স্মৃতি ও বিস্ময়কর ইতিহাস ফিলিস্তীনি খ্রিস্টানদের মনে আজও জীবন্ত আছে। পূর্বীয় অর্থোডক্স মেট্রোপলিটন অব সিজারিয়া জেরুজালেমের পূর্বীয় অর্থোডক্স প্যাট্রিয়ার্কেটের অধিকারের অধীনে একজন Exarch of Palaestina Prima দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করেন।

was still being described by Arab geographers as a key town in Filastin (Le Strange 2014: 29). In the post-Crusader period, however, Qaysariah and its formerly renowned and powerful metropolitan bishops and scholars never recovered their influential position after the destruction of the first Latin Kingdom by Salah al-Din (Saladin) in 1187 and the eventual elimination of the 200-year Frankish rule from Palestine by the Mamluks in the late 13th century, Although today the formerly powerful Archiepiscopal See of Caesarea-Palaestina is largely symbolic, the social memory and spectacular history of Caesarea-Palaestina are remembered by the Palestinian Christians, and the Eastern Orthodox Metropolitan of Caesarea is represented by an Exarch of Palaestina Prima, under the jurisdiction of the Eastern Orthodox Patriarchate of Jerusalem.

স্থানীয় আরব মুসলিম-খ্রিস্টান সম্পর্কের শিকড় ইসলামের প্রারম্ভিক যুগ পর্যন্ত বিস্তৃত। ইউরোপীয় ল্যাটিন ক্রুসেডারদের শহরটি থেকে বিতাড়নের পর, জেরুসালেমে আদিবাসী আরব মুসলিম ও খ্রিস্টানদের যৌথ ঐতিহ্যে গড়ে ওঠা সহাবস্থানের (convivencia) চর্চা নতুন করে পুনরুজ্জীবিত হয়। প্রতীকীভাবে, হলি সেপালচার গির্জার চাবি শহরের দুটি অভিজাত ফিলিস্তিনি মুসলিম পরিবার, নুসেইবেহ ও জুদেহ আল-গৌদিয়ার হাতে অর্পণ করা হয়। ১১৯৩ সালে মৃত্যুর কিছু আগে সালাহুদ্দিন কর্তৃক প্রবর্তিত এই ক্রুসেড-পরবর্তী আনুষ্ঠানিক রীতি স্থানটির বহুস্তরীয় প্রাচীন পবিত্রতার সঙ্গে দৈনন্দিন আচার-অনুষ্ঠানের আরেকটি সর্বজনশ্রদ্ধেয় স্তর যুক্ত করে। আজও ঐতিহাসিক ফিলিস্তিন জুড়ে ক্রুসেডার স্থাপনার ধ্বংসাবশেষ—গির্জা, সরাইখানা ও দুর্গ—দৃশ্যমান, এবং জেরুসালেমের হলি সেপালচার গির্জায় ক্রুসেডারদের রেখে যাওয়া গ্রাফিতি এখনও দেখা যায়।

The local Arab Muslim‒Christian bonds in Jerusalem can be traced to early Islam. Following the elimination of the European Latin Crusaders from the city, indigenous Arab Muslim‒Christian shared traditions of convivencia in Jerusalem were re-cultivated; symbolically, the keys to the Church of the Holy Sepulchre were entrusted to two aristocratic Palestinian Muslim families in the city, the Nuseibeh and Judeh al-Ghoudia. Created by Salah al-Din shortly before his death in 1193, this post-Crusader ceremonial tradition added another widely respected layer of daily rituals to the multi-layered ancient sacredness of the site. Today the ruins of Crusader sites (churches, hostels and castles) are visible throughout historic Palestine and graffiti left by Crusaders can still be seen in the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem.