10.1 ইহুদীকরণ: জায়নবাদী স্থাননামের পূর্বপ্রস্তুতি - ফিলিস্তিন: চার হাজার বছরের ইতিহাস | Quran Course

10.1 ইহুদীকরণ: জায়নবাদী স্থাননামের পূর্বপ্রস্তুতি - ফিলিস্তিন: চার হাজার বছরের ইতিহাস | Quran Course

0% read · 1 min left

ফিলিস্তিন: চার হাজার বছরের ইতিহাস Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

10.1 ইহুদীকরণ: জায়নবাদী স্থাননামের পূর্বপ্রস্তুতি

10.1 Hebrewisation: Antecedents To Zionist Toponymy

by Nur Masalha1 min readViewed 140 times

ইহুদি অতীত ও আধুনিক ইহুদি জাতিসত্তা—উভয়েরই পুনর্নির্মাণ জায়নবাদী ইতিহাসচর্চায় এবং আধুনিক হিব্রু জাতীয়তাবাদী চেতনার সৃষ্টিতে কিছুটা পণ্ডিতি মনোযোগ পেয়েছে (Myers 1995; Ram 1995: 91–124; Piterberg 2001; Raz-Krakotzkin 1993, 1994)। ইউরোপীয় উপনিবেশবাদী শক্তি এবং ইউরোপীয় উপনিবেশ-স্থাপনকারী আন্দোলনও স্থাননাম ও মানচিত্র পুনর্বিন্যাসের প্রকল্পকে ব্যাপকভাবে ও ধ্বংসাত্মকভাবে ব্যবহার করেছে। ফিলিস্তিনে জায়নবাদী হিব্রু পুনঃনামকরণ প্রকল্পগুলো ইউরোপীয় ইহুদিদের জাতিগত-পরিচয়ে রূপান্তর এবং হিব্রু বাইবেলের জাতীয়করণে নির্ণায়ক ভূমিকা রেখেছিল।

The reinvention of both the Jewish past and modern Jewish nationhood in Zionist historiography and the creation of a modern Hebrew nationalist consciousness have received some scholarly attention (Myers 1995; Ram 1995: 91–124; Piterberg 2001; Raz-Krakotzkin 1993, 1994). Toponymic and remapping projects were also deployed extensively and destructively by the European colonial powers and European settler-colonial movements. In Palestine, the Zionist Hebrew renaming projects were critical to the ethnocisation of the European Jews and nationalisation of the Hebrew Bible.

এই প্রকল্পগুলো উনিশ শতকের শেষার্ধ ও বিশ শতকের প্রথমার্ধের ব্রিটিশ, ফরাসি ও আমেরিকান প্রত্নতাত্ত্বিক ও ভূগোলবিষয়ক ‘অনুসন্ধান’ অভিযানগুলোর দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিল এবং সেগুলোকে ঘনিষ্ঠভাবে অনুসরণ করেছিল। ইউরোপীয় জাতি-রোমান্টিক জাতীয়তাবাদের পুনর্নির্মাণের সঙ্গে সঙ্গতি রেখে, জায়োনিস্ট আদর্শিক প্রত্নতত্ত্ব ও ভূগোল ফিলিস্তিনে একটি একচেটিয়া ‘জাতীয়’ উত্তরাধিকারের ‘মালিকানা’ দাবি করেছিল; ‘ইসরায়েলের ভূমি’ আবিষ্কৃত হয়েছিল এবং একচেটিয়া মালিকানার বিষয় হিসেবে গণ্য করা হয়েছিল। ১৯৪৮ সালে ইসরায়েলি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পর জাতি-জাতীয়করণ ও অতীতের পুনর্নির্মাণের এই প্রক্রিয়া আরও তীব্র হয়েছিল, যা ইহুদি জাতি ও হিব্রু বাইবেল উভয়কে জাতি-জাতীয়করণের একটি সাধারণ প্রচেষ্টার অংশ ছিল (Rabkin 2010: 130)।

These projects were inspired by and followed closely British, French and American archaeological and geographical ‘exploration’ expeditions of the second half of the 19th and first half of the 20th centuries. In line with the reinventions of European ethno-romantic nationalisms, Zionist ideological archaeology and geography claimed to ‘own’ an exclusive ‘national’ inheritance in Palestine; the ‘land of Israel’ was invented and treated as a matter of exclusive ownership. This process of ethno-nationalisation and reinvention of the past intensified after the establishment of the Israeli state in 1948 as part of the general attempt to ethno-nationalise both Jews and the Hebrew Bible (Rabkin 2010: 130).

১৮৭০-এর দশকের শেষদিকে ইহুদি উপনিবেশবাদী (Zionist settler) আন্দোলনের উত্থানের পর থেকে, এবং বিশেষত ১৯৪৮ সালে ইসরায়েল প্রতিষ্ঠার পর থেকে, স্থাননাম ও স্থানের নামবদলের মাধ্যমে ইতিহাস-স্মৃতির উপর নিয়ন্ত্রণের লড়াই ফিলিস্তিনের রাজনৈতিক সংঘাতের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে বিকশিত হয়েছে। ফিলিস্তিনের আদিবাসী ফিলিস্তিনিরা আরবি স্থাননামের নিজস্ব একটি সামগ্রিক ব্যবস্থার পক্ষে অবিচল থেকেছে, যার মাধ্যমে তারা তাদের সামাজিক স্মৃতি এবং ফিলিস্তিনের ভূমিতে তাদের গভীর শিকড়ের পরিচয় দেখে। অন্যদিকে, ১৯৪৮ সালের নাকবা (মহাবিপর্যয়) ও জাতিগত নিধন এবং ইসরায়েলি রাষ্ট্র সৃষ্টির পর, বহু ফিলিস্তিনি আরবি স্থাননামকে ইহুদীকরণ ও হিব্রুকরণ করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে ১৯৪৮ সাল থেকে ইসরায়েলি

Since the rise of the Zionist settler movement in the late 19th century, and especially since the establishment of Israel in 1948, the struggle over toponymic memory and the renaming of sites has developed as an integral part of the political conflict in Palestine. The indigenous Palestinians have insisted on their own comprehensive set of Arabic place names through which they see their own social memory and deep-rootedness in the land of Palestine. On the other hand, since the ethnic cleansing of the 1948 Nakba and the creation of the Israeli state, a large number of Palestinian Arabic place names have been Judaised, Hebraicised. Indeed, since 1948 the Israeli PALESTINE: A FOUR THOUSAND YEAR HISTORY 320

In her book Bible and Sword: How the British came to Palestine (1982), Barbara Tuchman shows how the two magnets, the Bible and the sword, have drawn countless British pilgrims, crusaders, missionaries, biblical archaeologists and conquerors of Palestine and ultimately led to the British conquest of Palestine in 1918. Central to this book is the assertion that the land conquest narrative of the Bible has been the key text that redeems the European settler-colonisation of Palestine. Outside the Middle East the Bible has redeemed European empires and European settler-colonialism, the conquest of the earth and even current American imperialism. As a fact of power, the authority of the biblical narrative has also been central to organised religion and collective memory. As organised memory, the authority of the Bible became critical to the political theologies of the Medieval Latin crusaders, Spanish conquistadors, in the struggle for colonial power in Latin America from 1492 until the 20th century, and a whole variety of settler-colonist projects. In fact, in modern times a range of Western settler-colonial enterprises have deployed the power politics of the biblical text and its 'famous' land conquest narrative very effectively and with devastating consequences for indigenous peoples. The narrative of Exodus has been widely deployed as a framing narrative for European settler-colonialism and the European mission civilisatrice, while other biblical texts have been appropriated and used to provide moral authority for European 'exploration' in, and settler-colonial conquests of, Africa, Asia, Australia and the Americas (Prior 1997, 1999).

In her book Bible and Sword: How the British came to Palestine (1982), Barbara Tuchman shows how the two magnets, the Bible and the sword, have drawn countless British pilgrims, crusaders, missionaries, biblical archaeologists and conquerors of Palestine and ultimately led to the British conquest of Palestine in 1918. Central to this book is the assertion that the land conquest narrative of the Bible has been the key text that redeems the European settler-colonisation of Palestine. Outside the Middle East the Bible has redeemed European empires and European settler-colonialism, the conquest of the earth and even current American imperialism. As a fact of power, the authority of the biblical narrative has also been central to organised religion and collective memory. As organised memory, the authority of the Bible became critical to the political theologies of the Medieval Latin crusaders, Spanish conquistadors, in the struggle for colonial power in Latin America from 1492 until the 20th century, and a whole variety of settler-colonist projects. In fact, in modern times a range of Western settler-colonial enterprises have deployed the power politics of the biblical text and its ‘famous’ land conquest narrative very effectively and with devastating consequences for indigenous peoples. The narrative of Exodus has been widely deployed as a framing narrative for European settler-colonialism and the European mission civilisatrice, while other biblical texts have been appropriated and used to provide moral authority for European ‘exploration’ in, and settler-colonial conquests of, Africa, Asia, Australia and the Americas (Prior 1997, 1999).