বর্তমান ইসরাইলে এমন একটি দাবি অবিরাম তোলা হয় যে, ধর্মনিরপেক্ষকরণ-নির্ভর বাইবেলীয় প্রত্নতত্ত্বের মাধ্যমে হিব্রু বাইবেল বস্তুগতভাবে বাস্তবায়িত হয়েছে; এর ফলে ইহুদি ইতিহাস রক্তমাংস লাভ করছে, প্রাচীন অতীত পুনরুদ্ধার হচ্ছে, সেটিকে ‘রাজবংশীয় শৃঙ্খলা’-য় সাজানো হচ্ছে এবং ‘ইহুদি পরিচয়ের প্রত্নক্ষেত্রে ফিরে যাওয়া’ হচ্ছে (Said 2004: 46)।

In present-day Israel, the claim is obsessively made that the Hebrew Bible is materially realised thanks to secularising biblical archaeology, giving Jewish history flesh and bones, recovering the ancient past, putting it in ‘dynastic order’ and ‘returning to the archival site of Jewish identity’ (Said 2004: 46).

ইসরায়েলি ইহুদি পরিচয় গঠনে এবং ইসরায়েল রাষ্ট্রের বৈধতা প্রতিষ্ঠায় বাইবেলভিত্তিক প্রত্নতত্ত্ব সবসময়ই কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছে। "প্রাচীন ইসরায়েল" নিয়ে বিতর্ক, ধর্মনিরপেক্ষ ও জাতীয়তাবাদী বাইবেলীয় গবেষণা, এবং বাইবেলভিত্তিক প্রত্নতত্ত্ব—এসব আসলে আধুনিক ইসরায়েল রাষ্ট্র নিয়েও একটি বিতর্ক, কারণ পশ্চিমের অনেক মানুষের চোখে ইহুদিদের জায়নবাদী "পুনঃপ্রতিষ্ঠাবাদ" (restorationism)-এর বৈধতা নির্ভর করে বাইবেলের বর্ণনার বিশ্বাসযোগ্যতার উপর। আর এই বিষয়টিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ।

Biblical archaeology was always central to the construction of Israeli Jewish identity and the perceived legitimacy of the Israeli state. The debate about ‘ancient Israel’, secularist and nationalist biblical scholarship and biblical archaeology is also a debate about the modern State of Israel, most crucially because in the eyes of many people in the West, the legitimacy of Zionist Jewish ‘restorationism’ depends on the credibility of the biblical portrait.

এই বিতর্কের একটি দিক হলো জনপরিসরে চলা সেই যুক্তি, যেখানে প্রাচীন ও আধুনিক উভয় সময়ে জর্ডান নদীর পশ্চিমের ভূখণ্ডকে বোঝাতে 'ইসরায়েল' শব্দটি ব্যবহার করা হয়। পশ্চিমা বাইবেল গবেষণায় হিব্রু বাইবেলের প্রতি যে অতিরিক্ত আসক্তি রয়েছে, তার অনিবার্য ফল হলো ভূখণ্ডটিকে 'বাইবেলীয়' বলে অভিহিত করা এবং ইতিহাসের একটি ক্ষুদ্র অংশের প্রতি এর একচেটিয়া আগ্রহ। এর ফলে এমন একটি ভূখণ্ডের ইসরায়েলীয় পরিচয়ের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হয়েছে, যার আদিবাসী জনগোষ্ঠী তার লিখিত ইতিহাসের বৃহত্তর অংশজুড়ে ইহুদি ছিল না (Whitelam 1996)। পৃথিবীর অন্য কোনো অংশে এমন পরিস্থিতি থাকত না; এটি হিব্রু বাইবেল ও পশ্চিমে তার প্রভাবের ফল, যেখানে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত খ্রিষ্টীয় সংস্কৃতি এই ধারণাকে সমর্থন করেছে যে ফিলিস্তিন সর্বদা কোনো না কোনোভাবে মূলত 'ইসরায়েলের ভূমি' ছিল। পরম্পরাগত বাইবেল গবেষণা মূলত 'জায়নবাদী' চরিত্রের হয়ে দাঁড়িয়েছে এবং ফিলিস্তিনি পরিচয় মুছে ফেলার কাজে অংশ নিয়েছে, যেন এই ভূমিতে ১৪০০ বছরের মুসলিম শাসন-অধিকারের কোনো মূল্যই নেই। ইতিহাসের একটি সংক্ষিপ্ত, বহুকাল আগের পর্যায়ের প্রতি এই মনোযোগ অতীতের উপর পশ্চাদ্বর্তী উপনিবেশায়নের একপ্রকার রূপ। এটি আধুনিক ফিলিস্তিনিদের অন্যের ভূখণ্ডে অনধিকার প্রবেশকারী বা 'আবাসিক বিদেশি' হিসেবে গণ্য করার প্রবণতা তৈরি করে।

One facet of that debate is the argument in the public domain over the use of the term ‘Israel’ to denote the land west of the Jordan, both in ancient and modern times. The inevitable outcome of the obsession with the Hebrew Bible in Western biblical scholarship, calling the land ‘biblical’ and with its exclusive interest in a small section of the history of the land, has resulted in focusing on the Israelite identity of a land that has actually been non-Jewish in terms of its indigenous population for the larger part of its recorded history (Whitelam 1996). This state of affairs would not exist in any other part of the planet; it is due to the Hebrew Bible and its influence in the West where an inherited Christian culture supported the notion that Palestine has always been somehow essentially ‘the land of Israel’. Traditional biblical scholarship has been essentially ‘Zionist’ and has participated in the elimination of the Palestinian identity, as if 1400 years of Muslim occupation of this land meant nothing. This focus on a short period of history a long time ago participates in a kind of retrospective colonising of the past. It tends to regard modern Palestinians as trespassers or ‘resident aliens’ in someone else’s territory.

ইসরায়েলি ধর্মনিরপেক্ষ-জাতীয়তাবাদী সামষ্টিক পরিচয় এবং ১৯৪৮ সাল থেকে ইহুদিবাদী জাতি-নির্মাণে, ধর্মনিরপেক্ষীকৃত বাইবেলভিত্তিক প্রত্নতত্ত্বের পবিত্র নিদর্শনগুলোর প্রতি জাতীয়তাবাদী আসক্তি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছে। ১৯৪৮ সালের পর, ইউরোপীয় ইহুদি পরিচয়কে ভূমির সঙ্গে সম্পৃক্ত হিসেবে উপস্থাপন করতে, ধর্মনিরপেক্ষ যুগে সেই পরিচয় গঠন ও সংহত করার কাজে প্রত্নতত্ত্ববিদ্যাকে নিয়োজিত করা হয়; পবিত্র ইতিহাসের দায়িত্ব দেওয়া হয় রাব্বি এবং বাইবেলভিত্তিক প্রত্নতত্ত্বে বিশেষজ্ঞ বিশ্ববিদ্যালয়ের গবেষকদের (Said 2004: 45)। আবু এল-হাজের যুগান্তকারী গ্রন্থ *Facts on the Ground* ১৯৪৮-এর আগে ও পরে জায়নবাদী ইহুদি সামষ্টিক পরিচয় নির্মাণে নির্বাচনী বাইবেলভিত্তিক প্রত্নতত্ত্বের কেন্দ্রীয়তা খতিয়ে দেখে। এই কাজে ঔপনিবেশিক প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধান পর্যালোচিত হয়েছে, যার সূচনা উনবিংশ শতাব্দীর মধ্যভাগে ফিলিস্তিনে ব্রিটিশদের কাজ পর্যন্ত বিস্তৃত। আবু এল-হাজ ১৯৪৮ সালে ইসরায়েল প্রতিষ্ঠার পরের সময়কালের প্রতি মনোযোগ দেন, এবং প্রত্নতাত্ত্বিক একাডেমিক চর্চাকে জায়নবাদী উপনিবেশায়ন এবং ফিলিস্তিনি ঐতিহাসিক ও ভৌগোলিক নামের পুনঃনামকরণের মাধ্যমে ভূমির ইহুদিকরণ ও পুনর্দখলের পরিকল্পনার সঙ্গে যুক্ত করে দেখান। ফিলিস্তিনের এই আরবীয়তা-বিলোপের বড় অংশের পেছনে প্রত্নতাত্ত্বিক যুক্তি দাঁড় করানো হয়েছে; আরবি নামগুলোকে নতুন উদ্ভাবিত হিব্রু নাম দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয়েছে। এই "জ্ঞানতাত্ত্বিক কৌশল" এমন একটি ইসরায়েলি ইহুদি পরিচয় নির্মাণের পথ প্রস্তুত করে, যা প্রত্নতাত্ত্বিক টুকরো—ছড়িয়ে থাকা গাঁথুনির অবশেষ, টেবিল, হাড় ও সমাধি—জুড়ে এক ধরনের বিশেষ জীবনী রচনার ওপর দাঁড়ায়, যার ভেতর দিয়ে ইউরোপীয় উপনিবেশ ইয়িশুভ "দৃশ্যমান ও ভাষাগতভাবে, ইহুদি জাতীয় আবাসভূমি" হিসেবে আবির্ভূত হয় (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191)।

The nationalist obsession with the sacred artefacts of secularising biblical archaeology has been central to the formation of Israeli secularnationalist collective identity and Zionist nation-building since 1948. To present European Jewish identity as rooted in the land, after the establishment of Israel the science of archaeology was summoned to the task of constructing and consolidating that identity in secular times; the rabbis as well as the university scholars specialising in biblical archaeology were given sacred history as their domain (Said 2004: 45). Abu El-Haj’s seminal work, Facts on the Ground, explores the centrality of selective biblical archaeology in the construction of Zionist Jewish collective identity before and after 1948. The work examined colonial archaeological exploration in Palestine, dating back to British work in the mid-19th century. Abu El-Haj focuses on the period after the establishment of Israel in 1948, linking the academic practice of archaeology with Zionist colonisation and with plans for the Judaisation and repossession of the land through the renaming of Palestinian historic and geographic names. Much of this de-Arabisation of Palestine is given archaeological justification; the existence of Arab names is written over by newly coined Hebrew names. This ‘epistemological strategy’ prepares for the construction of an Israeli Jewish identity based on assembling archaeological fragments, scattered remnants of masonry, tables, bones and tombs, into a sort of special biography out of which the European colony of the Yishuv emerges ‘visible and linguistically, as Jewish national home’ (Abu El-Haj 2001: 74; Said 2004: 47–48; Bowersock 1988: 181–191).

বহু ইসরায়েলি বিশেষজ্ঞ ও বাইবেলভিত্তিক খননকার্যের অনুশীলনকারী – জেনারেল ইয়িগাল ইয়াদিন ও জেনারেল মোশে দায়ান থেকে শুরু করে জেনারেল এরিয়েল শ্যারন পর্যন্ত – মন্তব্য করেছেন যে বাইবেলীয় প্রত্নতত্ত্ব হলো ইসরায়েলি বিজ্ঞানের সর্বোত্তম ‘বিশেষাধিকার’ (Said 2004: 45–46; Kletter 2003)। ইসরায়েলের একজন শীর্ষস্থানীয় প্রত্নতাত্ত্বিক এবং ইসরায়েল সরকারের বর্তমান নাম নির্ধারণ কমিটির সদস্য ম্যাগেন ব্রোশি বলেছেন:

A large number of Israeli experts on and practitioners of biblical excavations – from General Yigael Yadin and General Moshe Dayan to even General Ariel Sharon – have remarked that biblical archaeology is the ‘privilege’ Israeli science par excellence (Said 2004: 45–46; Kletter 2003). Magen Broshi, a leading Israeli archaeologist, and a current member of the Israeli Government Names Committee, noted:

ইসরায়েলের ঘটনাটি—একটি জাতির তার পুরনো-নতুন ভূমিতে ফিরে আসা—অতুলনীয়। এটি এমন একটি জাতি, যারা নিজের ভূমির সঙ্গে আবার পরিচিত হওয়ার প্রক্রিয়ায় রয়েছে, আর এখানে প্রত্নতত্ত্ব একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। এই প্রক্রিয়ায় প্রত্নতত্ত্ব একটি বৃহত্তর ব্যবস্থার অংশ, যা Yedi’at haAretz নামে পরিচিত, অর্থাৎ ভূমি-জ্ঞান (এই হিব্রু শব্দটি সম্ভবত জার্মান Landeskunde থেকে এসেছে)… ইউরোপীয় অভিবাসীরা দেশটিকে পেয়েছিলেন, যার প্রতি তারা একই সঙ্গে, বিপরীতভাবে, আত্মীয়তা এবং অপরিচিতির অনুভূতি অনুভব করেছিলেন। ইসরায়েলে প্রত্নতত্ত্ব, একটি সুই জেনেরিস (স্বতন্ত্র) রাষ্ট্র, তার নতুন নাগরিকদের বিচ্ছিন্নতার বোধ দূর করার একটি উপায় হিসেবে কাজ করেছে। (Said 2004: 46-এ উদ্ধৃত)

The Israeli phenomenon, a nation returning to its old‒new land, is without parallel. It is a nation in the process of renewing its acquaintance with its own lands and here archaeology plays an important role. In this process archaeology is part of a larger system known as Yedi’at haAretz, knowledge of the land (the Hebrew term is derived most probably from the German Landeskunde) … The European immigrants found the country to which they felt, paradoxically, both kinship and strangeness. Archaeology in Israel, a sui generis state, served as a means to dispel the alienation of its new citizens. (Quoted in Said 2004: 46)

ইসরায়েলি ইতিহাসবিদ, বাইবেল-বিশেষজ্ঞ, প্রত্নতাত্ত্বিক ও ভূগোলবিদরা ইসরায়েলি পরিচয়-রাজনীতির ভিত্তিতে প্রাচীন প্যালেস্টাইনের একটি ইতিহাস ও কালানুক্রম পুনর্নির্মাণ ও পুনর্গঠন করেছেন, যা মেরন বেনভেনিস্তি তাঁর Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948 গ্রন্থে যুক্তি দিয়ে দেখিয়েছেন। এর উদ্দেশ্য ছিল ভূমির সঙ্গে ইহুদিদের সংযোগ জোর দিয়ে তুলে ধরা, এবং এজন্য বাইবেলীয়, হাসমোনীয়, মিশনাইক ও তালমুদীয় যুগের মতো পর্যায়ের নামকরণ করা হয়। তবে "প্রারম্ভিক মুসলিম" যুগ থেকে তাঁরা "বিজেতাদের কালানুক্রম" নামের কাঠামো গ্রহণ করেন। এভাবে প্রায় ১,৪০০ বছরের মুসলিম-আরব শাসনকে এমন খণ্ডে ভাগ করা সম্ভব হয়েছিল, যেগুলো ইউরোপীয় বা ইহুদি শাসনের (যা এরেৎস ইসরায়েল/প্যালেস্টাইনে সর্বোচ্চ ৬০০ বছর স্থায়ী ছিল) চেয়ে ছোট। বিশেষত, এর ফলে দেশের ইতিহাসকে এমনভাবে উপস্থাপন করা গেল যেন তা ইহুদিদের কাছ থেকে ছিনিয়ে নেওয়া একের পর এক বিদেশি শক্তির দীর্ঘ শাসনকাল, যা ১৯৪৮ সালে প্যালেস্টাইনে ইহুদি সার্বভৌমত্ব পুনঃপ্রতিষ্ঠার মধ্য দিয়ে শেষ হয়। ফলে এই সত্যটি আড়াল করা সম্ভব হলো যে আদি মুসলিম-আরব জনগোষ্ঠী শাসক মুসলিম জাতিগোষ্ঠীরই অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল। পরিবর্তে স্থানীয় জনগোষ্ঠীর ইতিহাস, যেমন তাদের অভ্যন্তরীণ যুদ্ধ, প্রাদেশিক শাসকেরা এবং ভূদৃশ্যে তাদের অবদানকে গুরুত্বহীন বিষয় হিসেবে দেখানো হলো, যেগুলো "বিদেশি দখলদারদের" কোনো একটি বা অন্য রাজবংশের সঙ্গে যুক্ত ঘটনা মাত্র।

The Israeli historians, biblical scholars, archaeologists and geographers, Meron Benvenisti argues in Sacred Landscape: The Buried History of the Holy Land since 1948, have reinvented and reconstructed a history and chronology of ancient Palestine based on Israeli identity politics, so as to emphasise the Jewish connection to the land, adding designations such as the Biblical, Hasmonean, Mishnaic, and Talmudic periods. From the ‘early Muslim’ period onward, however, they adopted the nomenclature of the ‘conquerers’ chronology’, since in this way it was possible to divide the approximately 1,400 years of Muslim-Arab rule into units that were shorter than the period of Jewish rule over the Eretz Israel/Palestine (which lasted at most for 600 years), and especially to portray the history of the country as a long period of rule by a series of foreign powers who had robbed it from the Jews – a period that ended in 1948 with the reestablishment of Jewish sovereignty in Palestine. It was thus possible to obscure the fact that the indigenous Muslim Arab population was part and parcel of the ruling Muslim peoples and instead to depict the history of the local population – its internal wars, its provincial rulers, its contribution to the landscape – as matters lacking in importance, events associated with one or another dynasty of ‘foreign occupiers’.

(Benvenisti 2002: 300)

(Benvenisti 2002: 300)

১৯৬০ সাল থেকে ইউরোপীয় ও উত্তর আমেরিকান ইতিহাসবিদ ও সমাজবিজ্ঞানীরা পশ্চিমা ঔপনিবেশিক শক্তির সাবেক উপনিবেশগুলোর প্রতি তাঁদের মনোভাবকে সমালোচনামূলকভাবে পুনর্মূল্যায়ন করতে শুরু করলেও ইসরায়েলিরা ফিলিস্তিন-ইসরায়েলে ঔপনিবেশিক ঐতিহ্য ও উপনিবেশ-স্থাপনকারী ইতিহাসচর্চাকে সুদৃঢ় করার পথই বেছে নিয়েছে। ইসরায়েলে 'বাইবেলীয় স্মৃতি' নিয়ে একটি আচ্ছন্নতা সর্বদাই ছিল, এবং বাইবেলভিত্তিক খননকাজ ও ইহুদি বসতি-স্থাপনের মধ্যকার মিল সবসময়ই প্রকট ছিল, তবে ১৯৬৭-এর পরের বিজয়গুলোর পর তা সবচেয়ে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। তদুপরি, ইসরায়েলি বাইবেলীয় প্রত্নতত্ত্ব সেক্যুলার জায়নবাদী পরিচয়-রাজনীতি ও ইসরায়েলি বসতি-স্থাপন কার্যক্রমের কেন্দ্রে রয়ে গেছে—ইসরায়েলের অধিকাংশ গোঁড়া ইহুদি তখন ছিলেন এবং এখনও আছেন এর অনুসন্ধানের প্রতি উদাসীন (Elon 1997: 38)। মেরন বেনভেনিস্তি লক্ষ্য করেন যে, তাদের সাবেক দূরবর্তী উপনিবেশগুলোর প্রত্নতত্ত্ব ও ইতিহাস নিয়ে গবেষণারত ব্রিটিশ, আমেরিকান ও অন্যান্য একাডেমিকরা ঔপনিবেশিক যুগে প্রচলিত মনোভাবগুলো পুনর্মূল্যায়ন করতে শুরু করেছেন। তাঁরা স্বীকার করেছেন যে ইউরোপ-কেন্দ্রিক মনোভাবের ফলে উপনিবেশগুলোর ইতিহাসে গুরুতর বিকৃতি ঢুকেছিল, যেখানে স্থানীয় অধিবাসীদের অতীতের অবশিষ্ট চিহ্ন ও তাদের বস্তুগত সংস্কৃতিকে উপেক্ষা বা মুছে ফেলা হয়েছিল। এই মূল্যায়নের ফলে আমেরিন্ডিয়ান, আদিবাসী অস্ট্রেলীয় ও স্থানীয় আফ্রিকান স্থানগুলো অধ্যয়ন ও পুনরুদ্ধার করা হয়, এবং ঐ অঞ্চলগুলোর জৈব ইতিহাসকে কেন্দ্র করে একটি নতুন ইতিহাস লেখা হয়, যা ইউরোপীয় জাতিসমূহের ইতিহাসে কেবল একটি পাদটীকা হয়ে ছিল। এর বিপরীতে ইসরায়েলিরা সামান্য পরিবর্তনসহ ঔপনিবেশিক ঐতিহ্যকেই বজায় রাখার পথ বেছে নেয়... [ইসরায়েলি] প্রত্নতত্ত্ব প্রশাসন পুরাতন জাফার মাত্র দুটি স্থান সম্পর্কে অবগত: 'বিউইম হাউস' (১৮৮২ সালে দেশে এই প্রথমদিকের জায়নবাদী অগ্রগামী দলের প্রথম বাসস্থান) এবং প্রথম [জায়নবাদী] হিব্রু হাইস্কুলের ('গিমনাসিয়া হের্জেলিয়া') প্রথম ভবন, যেগুলো ইসরায়েলি প্রত্নবস্তু আইন ১৯৭৮-এর ২ নং অনুচ্ছেদ অনুযায়ী 'প্রত্নবস্তু' হিসেবে ঘোষিত হয়েছে। অবশ্যই ইসরায়েলি আইনের অধীনে ফিলিস্তিনিদের জন্য ঐতিহাসিক মূল্যসম্পন্ন কোনো স্থাপনাকে সুরক্ষিত প্রাচীন নিদর্শন হিসেবে ঘোষণা করা হয়নি।

While the colonial attitudes of European and North American historians and social scientists towards former colonies of the West has begun to be re-evaluated critically since the 1960s, the Israelis have chosen to consolidate the colonial tradition and settler-colonial historiography in Palestine–Israel. In Israel, there has always been an obsession with ‘biblical memory’ and the convergence between biblical excavations and Jewish settler-colonisation has always loomed large, but became most pronounced after the post-1967 conquests. Furthermore, Israeli biblical archaeology has remained central to secular Zionist identity politics and Israeli settler activities – most Orthodox Jews in Israel were and still are indifferent to its findings (Elon 1997: 38). Meron Benvenisti observes that British, American, and other academics engaged in the study of the archaeology and history of their former overseas colonies have begun to reevaluate the attitudes that prevailed during the colonial period. They have admitted grave distortions that were introduced into the history of the colonies as an outcome of Eurocentric attitudes, ignoring or erasing remaining traces of the natives’ past and their material culture. In the wake of this evaluation, Amerindian, Aborigine, and native African sites were studied and restored, and a new history was written, focusing on the organic chronicles of those regions, which had been a mere footnote in the history of the European peoples. The Israelis, by contrast, chose to maintain the colonial tradition with only minor changes ... The [Israeli] Antiquities Administration is aware of only two sites in Old Jaffa: the ‘Biuim House’ (the first home of this group of early Zionist pioneers in the country, in 1882) and the first building of the first [Zionist] Hebrew High School (‘Gimnasiya Herzeliyya’), which have been declared ‘antiquities’ in accordance with Article 2 [of Israeli Antiquities Law of 1978]. Of course no structure ‘of historical value’ to the Palestinians has been declared as a protected antiquity under Israeli law.

(Benvenisti 2002: 304–305)

(Benvenisti 2002: 304–305)

জেরুজালেমের আশেপাশে জুইশ ন্যাশনাল ফান্ড হাজার হাজার একর জায়গায় পাইন বন রোপণ করেছে। এই বনগুলোর উদ্দেশ্য ছিল ধ্বংস হয়ে যাওয়া ফিলিস্তিনি গ্রামগুলোকে আড়াল করা এবং একটি নতুন গ্রাম্য ‘বাইবেলীয় ভূদৃশ্য’ গড়ে তোলা, একটি নতুন সমষ্টিগত স্মৃতি সৃষ্টি করা, এবং এমন একটি ‘খাঁটি’, কালজয়ী বাইবেলীয় ভূদৃশ্যের ছাপ দেওয়া যেখানে গাছগুলো চিরকাল ধরে দাঁড়িয়ে আছে। কিন্তু এই ‘প্রাকৃতিক ভূদৃশ্য’ আসলে সুচিন্তিতভাবে নির্মিত একটি দৃশ্যপট, যার উদ্দেশ্য ফিলিস্তিনি গ্রামগুলোর পদ্ধতিগতভাবে দখল করা জমিকে আড়াল করা, চাষাবাদের জলপাই বাগান ধ্বংস করা এবং নাকবার জাতিগত নিধন ঢেকে রাখা। এর অন্তর্নিহিত উদ্দেশ্য হলো ফিলিস্তিনি গ্রামগুলোর অবস্থান লুকিয়ে ফেলা এবং অ-ইহুদিদের দ্বারা জমি চাষাবাদে বাধা দেওয়া। ইসরায়েলি স্থপতি রাফি সেগাল ও আয়াল ভাইজম্যান ইসরায়েলি বসতি স্থাপন এবং একটি গ্রাম্য বাইবেলীয় ভূদৃশ্য সৃষ্টি প্রসঙ্গে লিখেছেন:

Around Jerusalem thousands of acres of pine forests were planted by the Jewish National Fund, forests which are both intended to camouflage destroyed Palestinian villages and fashion a new pastoral ‘biblical landscape’, create a new collective memory and give the impression of an ‘authentic’ timeless biblical landscape in which trees have been standing forever. But this ‘natural landscape’ is a carefully constructed scene to camouflage the systematically expropriated land of Palestinian villages, the destruction of cultivated olive groves and the ethnic cleansing of the Nakba. The underlying intention is to obscure the locations of the Palestinian villages and prevent any cultivation of the land by non-Jews. The Israeli architects Rafi Segal and Eyal Weizman, commenting on Israeli settlement and the creation of a pastoral biblical landscape, wrote:

ঔপনিবেশিক ঐতিহ্যের দৃষ্টিভঙ্গির অবিচ্ছেদ্য অংশ গ্রামীণ প্রাকৃতিক দৃশ্যের আদর্শ চিত্রে, গ্রাম্য নৈসর্গিক দৃশ্যের প্রশংসা সর্বদাই আধুনিকতার জানালার ফ্রেমের ভেতর দিয়ে দেখা হয়। শহর থেকে গ্রামে ফিরে যাওয়ার আবেগ প্রকৃতির কাছাকাছি সরল জীবনের মহিমাকে পুনরায় প্রতিষ্ঠা করে… বাইবেলীয় ভূদৃশ্যের মনোরম দৃশ্যগুলোর পুনঃসৃষ্টি জমির ওপর একটি প্রাচীন দাবির সাক্ষ্য হয়ে ওঠে। এভাবে ভূদৃশ্যের প্রশংসা একটি সাংস্কৃতিক চর্চা হিসেবে কাজ করে, যার মাধ্যমে সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিচয় গড়ে ওঠে। তবে এই দৃশ্যপটের ভেতরে এক নির্মম বিরোধাভাস রয়েছে: যা ভূদৃশ্যকে ‘বাইবেলীয়’ বা ‘গ্রাম্য’ করে তোলে, অর্থাৎ এর চিরাচরিত অধিবাসী ও ধাপচাষের জমি, জলপাই বাগান, পাথরের ঘরবাড়ি এবং গবাদি পশুর উপস্থিতি, সেগুলো তৈরি করেছেন ফিলিস্তিনিরা, যাঁদের ইহুদি বসতি স্থাপনকারীরা স্থলাভিষিক্ত করতে এসেছিল। অথচ যারা ‘সবুজ জলপাই বাগান’ চাষ করতে এবং ভূদৃশ্যকে বাইবেলীয় করে তুলতে এসেছিল, সেই মানুষগুলোকেই এই দৃশ্যপট থেকে বাদ দেওয়া হয়েছে। ফিলিস্তিনিরা সেখানে আছে দৃশ্যটি তৈরি করার জন্য, তারপর অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার জন্য… যে দৃষ্টি ‘গ্রাম্য বাইবেলীয় ভূদৃশ্য’ দেখে, সে যা দেখতে চায় না তা নথিভুক্ত করে না; এটি এমন এক দৃশ্যগত বর্জন, যা শারীরিক বর্জনকেই কামনা করে। থিয়েটারের মঞ্চসজ্জার মতো, এই দৃশ্যপটকে এমন এক সম্পাদিত ভূদৃশ্য হিসেবে দেখা যেতে পারে, যা অদৃশ্য মঞ্চকর্মীদের দ্বারা একত্র করা হয়েছে… রাষ্ট্রের কাছে যা ফিলিস্তিনিদের পর্যবেক্ষণের একটি তত্ত্বাবধান-ব্যবস্থা, বসতি স্থাপনকারীদের কাছে তা এমন এক গ্রাম্য ভূদৃশ্যের জানালা, যা তাদের মুছে ফেলতে চায়। ইহুদি বসতিগুলো একটি বিদ্যমান ভূদৃশ্যের উপর ভৌগোলিক অক্ষাংশের আরেকটি তথ্যস্তর আরোপ করে। এভাবে বসতি স্থাপনকারীরা কেবল অন্য বসতিগুলোই দেখতে পায়, ফিলিস্তিনি শহর ও গ্রামের বসতিগুলো এড়িয়ে যায় এবং মনে করে যে তারা সত্যিই ‘জমিহীন মানুষের জনপদ থেকে মানুষে ভরা জমিতে’ এসে পৌঁছেছে। (Segal and Weizman 2003: 92)

In the ideal image of the pastoral landscape, integral to the perspective of colonial traditions, the admiration of the rustic panorama is always viewed through the window frames of modernity. The impulse to retreat from the city to the country reasserts the virtue of a simpler life close to nature … the re-creation of the picturesque scenes of Biblical landscape becomes a testimony to an ancient claim on the land. The admiration of the landscape thus functions as a cultural practice, by which social and cultural identities are formed. Within this panorama, however, lies a cruel paradox: the very thing that renders the landscape ‘Biblical’ or ‘pastoral’, its traditional inhabitants and cultivation in terraces, olive orchards, stone buildings and the presence of livestock, is produced by the Palestinians, who the Jewish settlers came to replace. And yet, the very people who came to cultivate the ‘green olive orchards’ and render the landscape Biblical are themselves excluded from the panorama. The Palestinians are there to produce the scenery and then disappear … The gaze that sees a ‘pastoral Biblical landscape’ does not register what it does not want to see, it is a visual exclusion that seeks a physical exclusion. Like a theatrical set, the panorama can be seen as an edited landscape put together by invisible stage hands … What for the state is a supervision mechanism that seeks to observe the Palestinians is for the settlers a window on a pastoral landscape that seeks to erase them. The Jewish settlements superimpose another datum of latitudinal geography upon an existing landscape. Settlers can thus see only other settlements, avoid those of the Palestinian towns and villages, and feel that they have truly arrived ‘as the people without land to the land with people’. (Segal and Weizman 2003: 92)

ইসরায়েলে প্রকৃতি ও উদ্যান কর্তৃপক্ষ (Rashut Hateva’ Vehaganim) দ্বারা পরিচালিত বাইবেলভিত্তিক ও প্রত্নতাত্ত্বিক উদ্যান রয়েছে ডজন ডজন। এই কর্তৃপক্ষ ১৯৯৮ সালে প্রতিষ্ঠিত একটি সরকারি সংস্থা। এর অনেক প্রত্নতাত্ত্বিক ('জাতীয় ঐতিহ্য') উদ্যান, যেগুলো বাইবেলীয় ও ক্রুসেড যুগের, ১৯৪৮ সালে ধ্বংস হওয়া ফিলিস্তিনি গ্রাম ও শহরের ধ্বংসাবশেষের ওপর নির্মিত হয়েছে। ইসরায়েলের ঐতিহ্য শিল্পের প্রত্নতাত্ত্বিক থিম পার্ক ভূমির প্রাচীন ফিলিস্তিনি ও ইসলামী ঐতিহ্য উভয়কেই অস্বীকার করে, যা আজ ফিলিস্তিনের সাফুরিয়া (১৯৪৮ সালে ইসরায়েল কর্তৃক ধ্বংসকৃত) এলাকায় স্পষ্ট দেখা যায়। এই ঐতিহ্য শিল্প একদিকে অতীতের পশ্চাদমুখী উপনিবেশায়নের লক্ষ্যে এবং অন্যদিকে আধুনিক ইসরায়েলি সমষ্টিগত পরিচয় গড়ে তোলার উদ্দেশ্যে কাজ করছে।

There are dozens of biblical and archaeological parks in Israel run by the Israel Nature and Parks Authority (Rashut Hateva’ Vehaganim), a governmental organisation set up in 1998. Many of these archaeological (biblical and Crusader) ‘national heritage’ parks have been constructed on the ruins of Palestinian villages and towns destroyed in 1948. The negation of both the ancient Palestinian and Islamic heritage of the land by Israel’s heritage industry of archaeological theme parks is very much in evidence today in Palestinian Saffuriyah (destroyed by Israel in 1948) – the heritage industry geared towards both the retrospective colonisation of the past and the fashioning of modern Israeli collective identity.