চারটি মহাশক্তি জায়নবাদের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। আর জায়নবাদ, তা সঠিক হোক বা ভুল, ভালো হোক বা মন্দ, এর শিকড় প্রোথিত রয়েছে যুগযুগান্তরের ঐতিহ্যে, বর্তমানের প্রয়োজনে, ভবিষ্যতের আশাআকাঙ্ক্ষায়, যা এই প্রাচীন ভূমিতে বসবাসরত ৭ লক্ষ [ফিলিস্তিনি] আরবের আকাঙ্ক্ষা ও পক্ষপাতের চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ। (আর্থার জেমস বেলফোর, নাটিং ২০১৩ থেকে উদ্ধৃত)

The four Great Powers are committed to Zionism. And Zionism, be it right or wrong, good or bad, is rooted in age-long traditions, in present needs, in future hopes, of far greater import than the desires and prejudices of the 700,000 [Palestine] Arabs who now inhabit that ancient land. (Arthur James Balfour, cited in Nutting 2013)

জায়নবাদী উপনিবেশবাদ ফিলিস্তিনের সংঘাতের মূলে রয়েছে; উপনিবেশবাদ একটি ঘটনামাত্র নয়, বরং একটি কাঠামো (Wolfe 2006)। জায়নবাদী উপনিবেশবাদ ইউরোপীয় উপনিবেশবাদের মধ্যে গভীরভাবে প্রোথিত। আদিবাসী জনগণের অস্তিত্ব ও অধিকারকে উপেক্ষা করে ব্রিটিশ উপনিবেশবাদীরা পৃথিবীর বিশাল অংশকে প্রায়ই terra nullius, অর্থাৎ ‘কারও ভূমি নয়’ হিসেবে দেখত। এই অভিব্যক্তিটি (যা মূলত রোমান আইন থেকে এসেছে) এমন ভূখণ্ড বোঝাতে ব্যবহৃত হতো যা কোনো ইউরোপীয় রাষ্ট্রের সার্বভৌমত্বের অধীনে ছিল না। terra nullius ভূখণ্ডের উপর সার্বভৌমত্ব দখল ও/অথবা উপনিবেশ স্থাপনের মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারত।

Zionist settler-colonialism is at the heart of the conflict in Palestine; settler-colonialism is a structure not an episode (Wolfe 2006). Zionist settler-colonialism is deeply rooted in European colonialism. Ignoring the existence and rights of indigenous peoples, British colonialists often saw large parts of the earth as terra nullius, ‘nobody’s land’. This (originally Roman legal) expression was used to describe territory which was not subject to the sovereignty of any European state – sovereignty over territory which is terra nullius may be acquired through occupation and/ or settler-colonisation.

যখন উনিশ শতকের শেষভাগে ইউরোপীয় 'ইহুদিবাদী জাতীয়তাবাদ' একটি রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে আবির্ভূত হয়ে ফিলিস্তিনকে উপনিবেশ স্থাপনকারীদের দ্বারা দখলের এবং 'সমস্ত ইহুদির একত্রীকরণের' আহ্বান জানায়, তখন এই বিষয়টির প্রতি খুব কম মনোযোগ দেওয়া হয়েছিল যে ফিলিস্তিন ইতিমধ্যেই জনবসতিপূর্ণ ছিল। প্রকৃতপক্ষে, প্রথম জায়নিস্ট কংগ্রেসে গৃহীত বাসেল কর্মসূচি, যা ১৮৯৭ সালে রাজনৈতিক জায়নবাদের সূচনা করে, আন্দোলনের লক্ষ্য ব্যাখ্যা করার সময় ফিলিস্তিনের আদিবাসী জনগোষ্ঠীর কোনো উল্লেখ করেনি: 'ফিলিস্তিনে ইহুদি জনগণের জন্য একটি প্রকাশ্যে ও আইনগতভাবে সুরক্ষিত আবাসভূমি প্রতিষ্ঠা'।

When in the late 19th century European ‘Zionism nationalism’ arose as a political force calling for the settler-colonisation of Palestine and the ‘gathering of all Jews’, little attention was paid to the fact that Palestine was already populated. Indeed, the Basel Programme adopted at the First Zionist Congress, which launched political Zionism in 1897, made no mention of a Palestinian indigenous population when it spelled out the movement’s objective: ‘the establishment of a publicly and legally secured home in Palestine for the Jewish people’.

তদুপরি, তাদের উদ্যোগের জন্য সমর্থন আদায়ের প্রথম বছরগুলোতে, জায়নবাদীরা পশ্চিমে "একটি মানুষবিহীন ভূমি একটি ভূমিবিহীন জাতির জন্য" এই বর্ণবাদী মিথ প্রচার করেছিল। স্লোগানটি জনপ্রিয় করেন ইসরায়েল জ্যাংউইল, একজন বিশিষ্ট অ্যাংলো-ইহুদি লেখক, যাকে ব্রিটিশ সংবাদমাধ্যমে প্রায়ই জায়নবাদের মুখপাত্র হিসেবে উদ্ধৃত করা হতো, এবং যিনি ব্রিটেনে জায়নবাদী আন্দোলনের প্রথম দিকের সংগঠকদের একজন ছিলেন। ১৯১৪ সাল পর্যন্ত, চাইম ওয়াইজম্যান, যিনি ইসরায়েলের প্রথম রাষ্ট্রপতি হন এবং থিওডর হার্জল ও ডেভিড বেন-গুরিয়নের সঙ্গে জায়নবাদী স্বপ্নকে বাস্তবে রূপ দেওয়ার জন্য সবচেয়ে দায়ী তিন ব্যক্তির একজন ছিলেন, তিনিও বলেছিলেন:

Moreover, in the early years of their efforts to secure support for their enterprise, the Zionists propagated in the West the racist myth of ‘a land without a people for a people without a land’, a slogan popularised by Israel Zangwill, a prominent Anglo-Jewish writer often quoted in the British press as a spokesman for Zionism and one of the earliest organisers of the Zionist movement in Britain. Even as late as 1914, Chaim Weizmann, who was to become the first President of Israel and who, along with Theodor Herzl and David Ben-Gurion, was one of the three men most responsible for turning the Zionist dream into reality, stated:

প্রাথমিক পর্যায়ে জায়নবাদকে এর পথিকৃতরা সম্পূর্ণভাবে যান্ত্রিক উপাদানের উপর নির্ভরশীল একটি আন্দোলন হিসেবে কল্পনা করেছিলেন: একটি দেশ আছে যাকে ঘটনাক্রমে ফিলিস্তিন বলা হয়, একটি এমন দেশ যার কোনো জনগোষ্ঠী নেই, আর অন্যদিকে রয়েছে ইহুদি জাতি, যাদের কোনো দেশ নেই। তাহলে আংটিতে রত্ন বসানো, এই জাতিকে এই দেশের সঙ্গে একত্র করা ছাড়া আর কী প্রয়োজন? অতএব দেশের মালিকদের [তুর্কিদের] বোঝাতে ও রাজি করাতে হবে যে এই বিয়ে শুধু [ইহুদি] জাতি ও দেশের জন্যই নয়, বরং তাদের নিজেদের জন্যও লাভজনক।1

In its initial stage, Zionism was conceived by its pioneers as a movement wholly depending on mechanical factors: there is a country which happens to be called Palestine, a country without a people, and, on the other hand, there exists the Jewish people, and it has no country. What else is necessary, then, than to fit the gem into the ring, to unite this people with this country? The owners of the country [the Turks] must, therefore, be persuaded and convinced that this marriage is advantageous, not only for the [Jewish] people and for the country, but also for themselves.1

জায়নিস্ট নেতা ইসরায়েল জ্যাংউইল এবং চাইম ওয়াইজম্যান এই জনতাত্ত্বিক মূল্যায়নগুলো আক্ষরিক অর্থে বোঝাতে চাননি। তাঁরা এর মাধ্যমে এই কথা বোঝাতে চাননি যে ফিলিস্তিনে কোনো মানুষ ছিল না, বরং তাঁরা বোঝাতে চেয়েছেন যে তখনকার প্রচলিত ইউরোপীয় শ্বেতাঙ্গ শ্রেষ্ঠত্ববাদী ধারণার কাঠামোর মধ্যে সেখানকার মানুষদের বিবেচনায় আনার মতো কিছু ছিল না। এই প্রসঙ্গে, কৃষি উপনিবেশায়ন বিভাগের প্রধান ইহুদি এজেন্সির আর্থার রুপিনকে ওয়াইজম্যানের একটি মন্তব্য বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ।

Neither Zangwill nor Weizmann intended these demographic assessments in a literal fashion. They did not mean that there were no people in Palestine, but that there were no people worth considering within the framework of the notions of racist European supremacy that then held sway. In this connection, a comment by Weizmann to Arthur Ruppin, the head of the colonisation department of the Jewish Agency, is particularly revealing.

রুপিনের প্রশ্নের জবাবে, স্থানীয় ফিলিস্তিনি আরবদের সম্পর্কে ওয়াইজম্যান বলেছিলেন: ‘ব্রিটিশরা আমাদের বলেছে, সেখানে প্রায় এক লাখ নিগার [হিব্রু: কুশিম, নিগ্রো] রয়েছে, আর তাদের কোনো মূল্য নেই।’2

When asked by Ruppin about the indigenous Palestinian Arabs, Weizmann replied: ‘The British told us that there are there some hundred thousand niggers [Hebrew: kushim, negroes] and for those there is no value.’2

ইংরেজি ভাষায় "nigger" শব্দটি কৃষ্ণাঙ্গ ও আফ্রিকানদের বিরুদ্ধে ব্যবহৃত একটি শ্বেতাঙ্গ বর্ণবাদী গালি। এর অবমাননাকর অর্থ আরেকটি অবমাননাকর ইংরেজি শব্দ "philistine"-এর সঙ্গে প্রতিধ্বনিত হয়, যা শ্বেতাঙ্গ ব্রিটেন বাইবেলের কুসংস্কার থেকে ধার নিয়ে দৈনন্দিন ব্যবহারে জনপ্রিয় করে তোলে। তবে Weizmann ও তাঁর সহকর্মীরা যে শ্বেতাঙ্গ বর্ণবাদী ঔপনিবেশিক সংস্কৃতির মধ্যে কাজ করতেন, সেখানে ফিলিস্তিনের আদিবাসীদের "nigger" বলে উল্লেখ করা স্বাভাবিক ও সহজাত বলেই গণ্য হতো। Weizmann-এর জনসংখ্যাগত বর্ণবাদ এবং Shaftesbury-এর বাইবেলভিত্তিক প্রাচ্যতাবাদের প্রতিধ্বনি করে Zangwill ১৯২০ সালে নিজেই তাঁর স্লোগানের প্রকৃত অর্থ অসামান্য স্পষ্টতার সঙ্গে ব্যাখ্যা করেছিলেন।

In the English language, the word nigger is a White racist slur directed at Black and African people. Its derogatory connotations echo another pejorative English word, philistine, which White Britain borrowed from biblical prejudices and popularised in daily parlance. However, in the White racist colonial culture within which Weizmann and co. operated, the reference to the indigenous people of Palestine as nigger would have been instinctive and natural. Echoing Weizmann’s demographic racism and Shaftesbury’s biblical Orientalism, Zangwill himself spelled out the actual meaning of his slogan with admirable clarity in 1920:

লর্ড শ্যাফটসবেরি যদি পরিভাষার দিক থেকে ভুল করে ফিলিস্তিনকে "একটি জনশূন্য দেশ" বলে বর্ণনা করে থাকেন, তবে মূলত তিনি সঠিকই ছিলেন, কারণ এমন কোনো আরব জনগোষ্ঠী নেই যারা দেশটির সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে মিশে আছে, এর সম্পদ কাজে লাগাচ্ছে এবং একে স্বতন্ত্র ছাপে চিহ্নিত করছে: বড়জোর আছে একটি আরব শিবির। (Zangwill 1920: 104; আরও দেখুন Kamel 2015)

If Lord Shaftesbury was literally inexact in describing Palestine as a country without a people, he was essentially correct, for there is no Arab people living in intimate fusion with the country, utilising its resources and stamping it with a characteristic impress: there is at best an Arab encampment. (Zangwill 1920: 104; see also Kamel 2015)

ব্রিটেনের অভ্যন্তরীণ ও সাম্রাজ্যিক বিবেচনার পারস্পরিক প্রভাব, ইহুদি জায়নবাদী লবিস্ট (বিশেষত কাইম ওয়াইজম্যান, ১৮৭৪‒১৯৫২) এবং খ্রিস্টান জায়নবাদী ভবিষ্যদ্বাণীভিত্তিক রাজনীতি মিলিতভাবে ১৯১৭ সালের বেলফোর ঘোষণার পথ তৈরি করে, যাতে ফিলিস্তিনে একটি ‘ইহুদি স্বদেশভূমি’-র প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয় (Anderson, I. 2005: 1, 57‒58)। একটি সাম্রাজ্যবাদী বিশ্বশক্তি হিসেবে ব্রিটেন এই প্রথমবারের মতো ফিলিস্তিন দখলের জায়নবাদী প্রচেষ্টাকে অনুমোদন দেয়। ২ নভেম্বর তারিখযুক্ত এই অত্যন্ত বিতর্কিত দলিলটি পররাষ্ট্রসচিব আর্থার জেমস বেলফোর (পরে লর্ড বেলফোর) কর্তৃক জায়নবাদী আন্দোলনের একজন বিশিষ্ট ব্রিটিশ ইহুদি সমর্থক লায়োনেল ওয়াল্টার (লর্ড) রথচাইল্ডের উদ্দেশে একটি চিঠির আকারে জারি করা হয়, যাতে রাজনৈতিক জায়নবাদের প্রতি ব্রিটিশ সমর্থন ঘোষণা করা হয়:

The interplay between British domestic and imperial considerations, Jewish Zionist lobbyists (especially Chaim Weizmann, 1874‒1952) and Christian Zionist prophetic politics would lead to the Balfour Declaration of 1917 which promised a ‘Jewish homeland’ in Palestine (Anderson, I. 2005: 1, 57‒58). Then an imperial world power, Britain gave sanction for the first time to the Zionist campaign for possession of Palestine. This highly controversial document, dated 2 November, was issued by Foreign Secretary Arthur James Balfour (later Lord Balfour), in the form of a letter to a prominent British Jewish supporter of the Zionist movement, Lionel Walter (Lord) Rothschild, declaring British support for political Zionism:

মহামান্য সরকার ফিলিস্তিনে ইহুদি জাতির জন্য একটি জাতীয় আবাসভূমি প্রতিষ্ঠাকে অনুকূল দৃষ্টিতে দেখে, এবং এই লক্ষ্য অর্জনে সহায়তা করতে তাদের সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা চালাবে, তবে এটি স্পষ্টভাবে বোঝা যাচ্ছে যে ফিলিস্তিনের বিদ্যমান অ-ইহুদি সম্প্রদায়গুলোর নাগরিক ও ধর্মীয় অধিকার, অথবা অন্য যেকোনো দেশে ইহুদিদের ভোগকৃত অধিকার ও রাজনৈতিক মর্যাদা, কোনোভাবে ক্ষুণ্ণ হবে এমন কিছু করা হবে না। (উদ্ধৃত: Said 1980: 3)

Her Majesty’s Government views with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people, and will use their best endeavours to facilitate the achievement of this object, it being clearly understood that nothing shall be done to prejudice the civil and religious rights of the existing non-Jewish communities in Palestine, or the rights and political status enjoyed by Jews in any other country. (Quoted in Said 1980: 3)

যদিও বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে জায়নবাদী ইহুদি আন্দোলন ইতিমধ্যে একাধিক আন্তর্জাতিক সম্মেলনের সূচনা করেছিল এবং ফিলিস্তিনে ছোট ছোট ইহুদি উপনিবেশ প্রতিষ্ঠা করেছিল, তবু সেই সময়ের শীর্ষস্থানীয় সাম্রাজ্যশক্তির জায়নবাদের পৃষ্ঠপোষকতাই জায়নবাদী প্রকল্পকে ফিলিস্তিনে একটি বড় ইউরোপীয় উপনিবেশ-স্থাপনকারী প্রকল্পে রূপান্তরিত করেছিল।

Although the Zionist Jewish movement had already initiated a series of international congresses and established small Jewish colonies in the early 20th century Palestine, it was the sponsorship of Zionism by the leading imperial power of the age that would transform the Zionist project into a major European settler-colonial project in Palestine.

বালফোরের উত্তরাধিকার ১৯১৭ সালে তাঁর জারি করা ইহুদিবাদ-সমর্থক ঘোষণার সঙ্গে অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িয়ে যায়। ঘোষণাটির পেছনের কারণগুলো ছিল জটিল। বালফোরের খ্রিস্টান ইহুদিবাদের ধারা অনেকাংশে ইহুদিবিদ্বেষ দ্বারা চালিত ছিল, সেইসঙ্গে ‘ইহুদিবাদী ইহুদি শক্তি’ সম্পর্কে অতিরঞ্জিত ধারণা এবং পূর্ব ইউরোপ থেকে ব্রিটেনে ইহুদিদের ব্যাপক অভিবাসনের আশঙ্কাও এতে কাজ করেছিল। প্রধানমন্ত্রী থাকাকালে বালফোর ১৯০৫ সালের এলিয়েনস অ্যাক্ট পাস করেছিলেন, যার মূল উদ্দেশ্য ছিল পূর্ব ইউরোপীয় ইহুদিদের ব্রিটেনে প্রবেশ সীমিত করা। ব্রায়ান ক্লাগ বিষয়টি বেশ সংশয়ের সঙ্গে বলেছেন: ‘ইহুদিদের ব্রিটেন থেকে দূরে রাখা এবং তাদের পাঠিয়ে দেওয়া প্যালেস্টাইনে, একই সেমিটিক-বিদ্বেষী মুদ্রার দুই পিঠ মাত্র’।³ এখানে ইহুদিবাদী ইতিহাসবিদরা প্রায়ই প্রেরণা/উদ্দেশ্য এবং যুক্তি-সমর্থনের মধ্যকার পার্থক্য উপেক্ষা করেন, এবং ঘোষণাটির পক্ষে যুক্তি হিসেবে বালফোরের যুদ্ধোত্তর খ্রিস্টান ইহুদিবাদী বক্তব্যকেই আঁকড়ে ধরেন। অথচ ঘোষণাটির উদ্দেশ্য মূল্যায়নের যেকোনো প্রচেষ্টায়, বালফোরের কৌশলগত ও জাতীয়তাবাদী অভ্যন্তরীণ উদ্বেগ ও লক্ষ্য, বিশেষত পূর্ব ইউরোপীয় ইহুদিদের ব্রিটেনে প্রবেশ ঠেকানোর জন্য তাঁর সুপরিচিত প্রচেষ্টা ও নীতিসমূহ বিবেচনায় নিতে হবে, এবং বালফোরের সেই অঙ্গীকারের প্রাণঘাতী দীর্ঘমেয়াদি পরিণতি প্যালেস্টাইনের জন্য কী ছিল, তাও বিবেচনায় নিতে হবে।

Balfour’s legacy became inseparable from the pro-Zionist Declaration he issued in 1917. The reasons for the declaration were complex. Balfour’s brand of Christian Zionism was driven by a great deal of Judeophobia, hyped perceptions of ‘Zionist Jewish power’ and of fears of mass immigration of Jews from Eastern Europe to Britain. As Prime Minister, Balfour had passed the 1905 Aliens Act, the main object of which was to restrict the entry into Britain of Jews from Eastern Europe. Brian Klug put it rather sceptically: ‘Keeping Jews out of Britain and packing them off to Palestine were just two sides of the same antisemitic coin’.3 Here Zionist historians often chose to ignore the distinction between drivers/motives and justification and seize upon Balfour’s own post-war Christian Zionist rhetoric to justify his Declaration. Yet Balfour’s strategic and nationalist domestic motives and concerns, especially his well-documented efforts and policies to stop the influx of Eastern European Jewry into the UK, must be taken into consideration in any attempt to assess the motives behind the Declaration as well as the long-term catastrophic consequences for Palestine of that Balfour commitment.

ইহুদিবাদের প্রতি এই ব্রিটিশ সমর্থনের ধর্মীয়-রাজনৈতিক শিকড় ১৮৩০-এর দশকে লন্ডনে প্রতিষ্ঠিত প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টান জায়নবাদী লবির কাছে ফিরে যায়, যার প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন লর্ড শ্যাফটসবেরি (অ্যান্থনি অ্যাশলি কুপার; ১৮০১‒১৮৮৫)। শ্যাফটসবেরি ব্রিটিশ অভিজাত শাসক এলিটের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং কয়েক দশক ধরে ভিক্টোরীয় প্রতিষ্ঠানের কেন্দ্রে ছিলেন। ভিক্টোরীয় যুগের চূড়ায় সামাজিক সংস্কারমূলক নীতির পক্ষে সোচ্চার প্রবক্তা হিসেবেও তিনি খ্যাতি লাভ করেন। শ্যাফটসবেরি কমন্স সভার একজন টোরি সদস্য ছিলেন, পরে যুক্তরাজ্যের পার্লামেন্টের উচ্চকক্ষ লর্ডস সভার সদস্য হন। তিনি লর্ড মেলবোর্নের ভাগ্নে-জামাতা ছিলেন (মেলবোর্ন ১৮৩৪ থেকে ১৮৪১ সালের বেশির ভাগ সময় প্রধানমন্ত্রী ছিলেন), এবং লর্ড পামারস্টনের সৎ-ছেলের জামাতা ছিলেন (পামারস্টন ১৮৪০-এর দশকের বেশির ভাগ ও ১৮৫০-এর দশকের প্রথম দিকে পররাষ্ট্রমন্ত্রী ছিলেন, এবং পরে ১৮৫৫ থেকে ১৮৬৫ সালের বেশির ভাগ সময় প্রধানমন্ত্রী ছিলেন) (Merkley 1998:

The religio-political roots of this British pro-Zionist commitment go all the way back to the Protestant Christian Zionist lobby which was established in London in the 1830s by Lord Shaftesbury (Anthony Ashley Cooper; 1801‒1885). Shaftesbury came from the British aristocratic ruling elite and was for decades at the heart of the Victorian establishment. He also became well known for advocating socially reformist policies at the height of the Victorian era. Shaftesbury was a Tory member of the Commons, and later a member of the Lords, the upper house of Parliament in the United Kingdom. He was the nephew-in-law of Lord Melbourne (Prime Minister through most of the period from 1834 to 1841), and the stepson-in-law of Lord Palmerston (Foreign Minister for most of the 1840s and early 1850s, and then Prime Minister for most of the period 1855‒1865) (Merkley 1998:

13). পামারস্টন (১৭৮৪–১৮৬৫) উনিশ শতকের মধ্যভাগে দুইবার প্রধানমন্ত্রী হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। ১৮৩০ থেকে ১৮৬৫ সাল পর্যন্ত, যখন ব্রিটেন তার সাম্রাজ্যবাদী ক্ষমতার চূড়ায় ছিল, তিনি প্রায় পুরো সময় ধরে ব্রিটিশ পররাষ্ট্রনীতিতে প্রাধান্য বিস্তার করেন। শাফটসবেরিকে পরপর ব্রিটিশ সরকারগুলো ক্ষমতার অবস্থানে নিয়োগের প্রস্তাব দেয়; পামারস্টন তাঁকে উৎসাহিত করেন ও আর্থিকভাবে সহায়তা করেন। ১৮৩৮ সালে জেরুজালেমে ব্রিটিশ কনসুলেট প্রতিষ্ঠায় এই দুই ব্যক্তিই মুখ্য ভূমিকা রাখেন। উনিশ শতকে এই কনসুলেটে খ্রিস্টীয় জায়নবাদীদের প্রাধান্য ছিল এবং এটি ছিল ব্রিটিশ সাম্রাজ্যিক পরিকল্পনার কেন্দ্রবিন্দু, যা পরবর্তীতে ফিলিস্তিনে বালফোর নীতির পথ প্রশস্ত করে (Schölch 1992)।

13). Palmerston (1784–1865) served twice as Prime Minister in the mid-19th century. For most of 1830 to 1865 he dominated British foreign policy when Britain was at the height of its imperialist power. Shaftesbury was offered positions of power by successive British governments, Palmerston encouraged and financially supported him and both men were instrumental in the establishment of the British Consulate in Jerusalem in 1838 – a Consulate which in the 19th century was dominated by Christian Zionists and was at the centre of British imperial schemes which led to the Balfour policy in Palestine (Schölch 1992).

বিশেষভাবে, উগ্র প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিষ্টান জায়নবাদী শ্যাফটসবেরি ছিলেন "ঈশ্বরের প্রাচীন জাতি" হিসেবে তিনি যাদের অভিহিত করতেন, সেই ইহুদিদের পুনঃপ্রতিষ্ঠার সবচেয়ে উৎসাহী প্রচারক ও লবিস্ট (Tuchman 1982)। তিনি এবং তাঁর প্রভাবশালী চক্র, যার উপর তাঁর কর্তৃত্ব ছিল, "যুগান্তের" ভবিষ্যদ্বাণীমূলক রাজনীতির প্রভাবাধীন ছিল – পুরাতন নিয়মের দানিয়েল পুস্তকের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা ধর্মপ্রচারমূলক রাজনীতি – যা তাঁরা বিশ্বাস করতেন ইহুদিদের "আক্ষরিক প্রত্যাবর্তন" ও ফিলিস্তিনে "পুনঃপ্রতিষ্ঠার" মাধ্যমে পূর্ণ হবে। অটোমান সাম্রাজ্যের পতন আসন্ন বলে মনে হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে যুক্তরাজ্যে "ইহুদি পুনঃপ্রতিষ্ঠাবাদ" এবং ফিলিস্তিনের উপনিবেশায়নের প্রোটেস্ট্যান্ট সমর্থন বৃদ্ধি পায়, এবং মধ্যপ্রাচ্যে সম্প্রসারিত ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের জন্য তা অত্যন্ত উপকারী বলে বিবেচিত হয়। উনিশ শতকের মাঝামাঝি থেকে শেষ পর্যন্ত শ্যাফটসবেরি ব্রিটিশ খ্রিষ্টান জায়নবাদী লবির নেতৃত্ব দেন, যার মধ্যে ছিলেন লর্ড লিন্ডসে (Crawford 1847: 71), লর্ড ম্যানচেস্টার, জর্জ এলিয়ট, হোলম্যান হান্ট ও হল কেইনের মতো প্রতিষ্ঠানের গণ্যমান্য ব্যক্তিরাও।

In particular, crusading Protestant Christian Zionist Shaftesbury was the most ardent propagator and lobbyist of the restoration of ‘God’s ancient people’, as he styled the Jews (Tuchman 1982). He and the influential circle he dominated were under the influence of the ‘End of Times’ prophetic politics – evangelising politics based on the Old Testament’s Book of Daniel – which they believed would be fulfilled by the ‘literal return’ and ‘Restoration’ of the Jews to Palestine. As the demise of the Ottoman Empire appeared to be approaching, the Protestant advocacy of ‘Jewish restorationism’ and settler-colonisation of Palestine increased in the UK and was seen as highly beneficial to the expanding British Empire in the Middle East. In the mid-to-late 19th century Shaftesbury led the British Christian Zionist lobby which included establishment figures such as Lord Lindsay (Crawford 1847: 71), Lord Manchester, George Eliot, Holman Hunt and Hall Caine.

ভিক্টোরীয় যুগের প্রটেস্ট্যান্ট সাম্রাজ্যবাদের প্রতীক, বাইবেল-উন্মাদ শ্যাফটসবেরি একজন মিথ নির্মাতাও ছিলেন। তিনি উদ্যোগের সঙ্গে সর্বত্র বিরাজমান ও চিরন্তন ইহুদি প্রবাসীদের 'প্রত্যাবর্তনের' আকাঙ্ক্ষার মিথটি প্রচার করেন, এবং ১৮৪০ সালের ৪ নভেম্বর তারিখে

Epitomising Victorian Protestant imperialism, Bible-bashing Shaftesbury was also a myth-maker. He pushed zealously the myth of ubiquitous and perennial Jewish diaspora longing to ‘return’, and on 4 November 1840

তিনি লন্ডনের *টাইমস* পত্রিকায় একটি বিজ্ঞাপন দিলেন:

he placed an advertisement in the Times (London):

ইহুদিদের পুনঃপ্রতিষ্ঠা: ইউরোপের প্রোটেস্ট্যান্ট রাজন্যবর্গের কাছে ফিলিস্তিন ভূমিতে ইহুদি জাতির পুনঃপ্রতিষ্ঠা সংক্রান্ত একটি স্মারকলিপি প্রেরণ করা হয়েছে। প্রাচ্যের কিছু বিশেষ ঘটনাপ্রবাহ এবং যুগের অন্যান্য উল্লেখযোগ্য "সময়ের নিদর্শন" দ্বারা প্রভাবিত এই দলিলটি সেই আদি চুক্তির দিকে ফিরে যায়, যা ইব্রাহিমের বংশধর [ইহুদি জাতির] জন্য সেই ভূমি নিশ্চিত করে। (Wagner 1995: 91 থেকে উদ্ধৃত)

RESTORATION OF THE JEWS: A memorandum has been addressed to the Protestant monarchs of Europe on the subject of the restoration of the Jewish people to the land of Palestine. The document in question, dictated by a peculiar conjunction of affairs in the East, and other striking ‘signs of the times’, reverts to the original covenant which secures that land to the [Jewish] descendant of Abraham. (Quoted in Wagner 1995: 91)

শ্যাফটসবেরি সরাসরি দায়ী ছিলেন প্রচারমূলক সেই স্লোগানের জন্য: ‘একটি জাতিবিহীন দেশের জন্য একটি দেশবিহীন জাতি’, যা পরবর্তীতে একটি মূল ইহুদি-জায়নবাদী মিথে পরিণত হয়: ‘একটি মানুষবিহীন ভূমির জন্য একটি ভূমিবিহীন জাতি’ (Masalha 1997; Hyamson 1950: 10, 12; Kamel 2015)।

Shaftesbury was directly responsible for the propagandistic slogan ‘A country without a nation for a nation without a country’,4 later to be become a key Zionist Jewish myth: ‘A land without a people for a people without a land’ (Masalha 1997; Hyamson 1950: 10, 12; Kamel 2015).

ডোনাল্ড ওয়াগনার, ব্রিটেনে প্রোটেস্ট্যান্ট জায়নবাদী আন্দোলনের ভাগ্যের উপর তাঁর লবিং প্রচেষ্টার তাৎপর্য মূল্যায়ন করতে গিয়ে লিখেছেন:

Assessing the significance of his lobbying efforts on the fortunes of the Protestant Zionist movement in Britain, Donald Wagner writes:

ঈশ্বরের বিশপ? না, এখানে অনুবাদ করতে হবে: লর্ড শ্যাফ্টসবেরির প্রভাব ব্রিটিশ রাজনৈতিক অভিজাতদের, গির্জার নেতৃবৃন্দ এবং সাধারণ খ্রিস্টান জনগণের ওপর কতটা ছিল, তা অতিরঞ্জন করে বলা কঠিন। তাঁর প্রচেষ্টা ও ধর্মীয়-রাজনৈতিক চিন্তাধারা পরবর্তী একশ বছর ধরে নিকট প্রাচ্য, বিশেষত পবিত্র ভূমির প্রতি ইংল্যান্ডের ঔপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গির ধারা নির্ধারণ করে দিয়েছিল হয়তো। তিনি একাই ব্রাইটম্যান, হেনরি ফিঞ্চ এবং জন নেলসন ডার্বির ধর্মতাত্ত্বিক অবস্থানকে একটি রাজনৈতিক কৌশলে রূপান্তরিত করেছিলেন। [ডার্বি ছিলেন আধুনিক প্রাক-সহস্রাব্দবাদী ডিসপেনসেশনালিজমের জনক; দেখুন নিচে]। তাঁর উচ্চ রাজনৈতিক যোগাযোগ এবং অসাধারণ সহজাত বোধ মিলিত হয়ে খ্রিস্টীয় জায়নবাদী দৃষ্টিভঙ্গিকে এগিয়ে নিয়ে যায়। (ওয়াগনার ১৯৯৫: ৯২)

One cannot overstate the influence of Lord Shaftesbury on the British political elites, church leaders, and the average Christian layperson. His efforts and religious political thought may have set the tone for England’s colonial approach to the Near East and in particular the holy land during the next one hundred years. He singularly translated the theological positions of Brightman, Henry Finch, and John Nelson Darby [the father of modern premillennial dispensationalism]:5 see below]5 into a political strategy. His high political connections, matched by his uncanny instincts, combined to advance the Christian Zionist vision. (Wagner 1995: 92)

১৮৮০ সালে এফ. লরেন্স অলিফ্যান্ট (১৮২৯‒১৮৮৮), সংসদ সদস্য, ঔপন্যাসিক ও ইভanজেলিক্যাল খ্রিস্টান, শ্যাফটসবারির একজন অনুসারী, The Land of Gilead নামে একটি বই প্রকাশ করেন (বাইবেলের 'গিলিয়াদ দেশ'-এর নামানুসারে), যেখানে তিনি 'ইহুদি পুনর্বাসন'-এর একটি পরিকল্পনা এবং জর্ডান নদীর পূর্বদিকে ইহুদি বসতি স্থাপনের একটি বিস্তারিত প্রকল্প উপস্থাপন করেন। তিনি ব্রিটিশ পার্লামেন্টকে রাশিয়া ও পূর্ব ইউরোপ থেকে প্যালেস্টাইনে ইহুদি অভিবাসনে সহায়তা করার আহ্বান জানান। এতে আশ্চর্যের কিছু নেই যে তিনি আদিবাসী ফিলিস্তিনি আরবদের উত্তর আমেরিকার আদিবাসীদের মতো সংরক্ষিত এলাকায় সরিয়ে নেওয়ার পক্ষেও সমর্থন করেন।7

In 1880 F. Laurence Oliphant (1829‒1888), MP, novelist and evangelical Christian, a follower of Shaftesbury, published a book entitled The Land of Gilead (named after the biblical ‘land of Gilead’),6 in which he presented a plan of ‘Jewish restoration’ and a detailed project for Jewish settlement east of the River Jordan. He urged the British parliament to assist Jewish immigration from Russia and Eastern Europe to Palestine. Not surprisingly he also advocated that indigenous Palestinian Arabs be removed to reservations like those of the indigenous inhabitants of North America7

(Sharif 1983: 68), অথবা পরে দক্ষিণ আফ্রিকা কর্তৃক বিকশিত বান্তুস্তান মতাদর্শের প্রতি ইঙ্গিত (Sharif 1983: 68; Wagner 1995: 93)।

(Sharif 1983: 68), or hinting at the Bantustan ideology later developed by South Africa (Sharif 1983: 68; Wagner 1995: 93).

একটি প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মীয় ও সাম্রাজ্যবাদী বিবেচনা কিছু ব্রিটিশকে খ্রিস্টান জায়নবাদী উপন্যাস রচনা, অনুসন্ধান সমিতি প্রতিষ্ঠা এবং প্রকাশ্যে ও ব্যক্তিগতভাবে ‘ইহুদিদের ফিলিস্তিনে পুনঃপ্রতিষ্ঠার’ পক্ষে সমর্থন করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল।8 তদুপরি, নিকট প্রাচ্যে একের পর এক প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার, সামরিক দুঃসাহসিক অভিযান এবং ভ্রমণকাহিনির ক্রমবর্ধমান সংখ্যা প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মপ্রচারক, ইউরোপীয় কর্মকর্তা ও আরবি-বিশেষজ্ঞ পণ্ডিতদের কল্পনাকে উসকে দেয় এবং ইউরোপীয় শক্তিগুলোকে পবিত্র ভূমিতে প্রত্যক্ষভাবে জড়িয়ে ফেলে (Shepherd 1987; Osband 1989)। প্রত্নতাত্ত্বিক অতীতের প্রতি ইউরোপের এই আসক্তি ফিলিস্তিনের আদিবাসী জনগণ ও আধুনিক ফিলিস্তিনি গ্রাম ও শহরের জীবনের প্রতি সুস্পষ্ট অবজ্ঞার দ্বারা চিহ্নিত ছিল। ব্রিটিশ সাম্রাজ্য ও ভিক্টোরীয় যুগের উচ্চ পর্যায়ে ‘বাইবেলীয় পুনঃপ্রতিষ্ঠাবাদ’ নামক ভাববাদী রাজনীতি ‘প্রাচ্যে’ ক্রমবর্ধমান ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক হস্তক্ষেপের সঙ্গে হাত ধরাধরি করে চলেছিল। উনবিংশ শতাব্দীতে পবিত্র ভূমি ছিল একটি আকর্ষণীয় লক্ষ্যবস্তু, যা বিশ্বজুড়ে তাদের ঔপনিবেশিক শক্তি প্রদর্শনে ব্যস্ত একাধিক ইউরোপীয় জাতির কাছে আকর্ষণীয় ছিল। অঞ্চলটি পশ্চিমা অনুপ্রবেশের জন্য প্রস্তুত ছিল, বিশেষত যখন অটোমান সাম্রাজ্য রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক বিচ্ছিন্নতার লক্ষণ দেখাচ্ছিল। পূর্বে, এবং বিশেষ করে পবিত্র ভূমিতে, একটি ইউরোপীয় জাতীয় উপস্থিতি ও ঔপনিবেশিক বাণিজ্যিক স্বার্থের প্রতিযোগিতা পাণ্ডিত্যপূর্ণ কর্মকাণ্ড ও প্রাচ্যবিদ্যা (Oriental Studies) দ্বারা আড়াল করা হয়েছিল (Said 1978)। ইউরোপের ‘ফিলিস্তিনের জন্য হুড়োহুড়ির’ সঙ্গে সঙ্গতি রেখে, পশ্চিমা একাডেমির বিভিন্ন অংশ এবং পশ্চিমা খ্রিস্টান গির্জাগুলোর অধিকাংশ ফিলিস্তিনের প্রতি ক্রমবর্ধমান আগ্রহ প্রদর্শন করে। প্রায় সর্বদাই বিদেশি আগ্রহ খ্রিস্টান প্রতিষ্ঠান স্থাপনের রূপ নিয়েছিল — ক্রিমিয়ান যুদ্ধের (১৮৫৩‒১৮৫৬) পর অটোমান সংস্কারগুলো অমুসলিমদের সম্পত্তির অধিকারসহ সমান অধিকার প্রদান করেছিল — ফলে খ্রিস্টান ধর্মপ্রচার প্রচেষ্টা জাতীয় প্রভাবের সঙ্গে মিলিত হয়েছিল। ঈশ্বর ও দেশের স্বার্থ সমান্তরালভাবে চলছিল। ব্রিটিশরা আগে এগিয়ে এসেছিল,9 এবং শীঘ্রই রাশিয়ানরা তাদের অনুসরণ করে,10

A combination of Protestant religious and imperialist considerations drove some Britons to produce Christian Zionist novels, to set up exploration societies and to advocate the ‘restoration of the Jews to Palestine’ in public and in private.8 Furthermore, a succession of archaeological discoveries in the Near East, military adventurism and the growing number of travelogues fired the imagination of Protestant missionaries, European officials and Arabist scholars and led to the direct involvement European powers in the Holy Land (Shepherd 1987; Osband 1989). This European obsession with the archaeological past was marked by a decided contempt for the indigenous people of Palestine and life in modern Palestinian villages and towns At the height of the British Empire and the Victorian era prophetic politics of ‘biblical restorationism’ went hand in hand with increasing British colonial involvement in the ‘Orient’. The Holy Land in the 19th century was an attractive target for several European nations which were flexing their colonial muscles around the globe. The region was ready for Western penetration, particularly while the Ottoman Empire was showing signs of political and economic disintegration. The race for a European national presence and colonial commercial interests in the East, and in the Holy Land in particular, was masked by scholarly activities and Oriental Studies (Said 1978). Coinciding with the European ‘scramble for Palestine’, various sectors of the Western academy, and most of the Western Christian churches, displayed an increasing interest in Palestine. Invariably foreign interest took the form of establishing Christian institutions – the Ottoman reforms after the Crimean War (1853‒1856) granted equal rights, including property rights, to non-Muslims – thereby uniting Christian missionary endeavour with national influence. The interests of God and country ran in parallel. The British moved early,9 and were soon emulated by the Russians,10

জার্মানরা,১১ অস্ট্রিয়ানরা (Wrba 1996) এবং অন্যান্য, যা ফিলিস্তিনে ব্যাপক পশ্চিমা প্রভাবের সূচনা চিহ্নিত করে, এমন এক প্রভাব যা অটোমানদের আশঙ্কা ছিল হয়তো ফিলিস্তিনকে একটি খ্রিস্টান রাষ্ট্র হিসেবে পুনরুদ্ধারের চেষ্টার ভূমিকা হতে পারে।১২ পশ্চিমা অনুপ্রবেশের মাত্রা এতটাই ছিল যে অস্ট্রিয়ান কনসাল কাউন্ট ডি কাবোগা ১৮৮০ সালে জানান যে জেরুজালেম একটি ইউরোপীয় শহরে পরিণত হয়েছে। আর ব্রিটিশ রয়্যাল ইঞ্জিনিয়ার্সের ক্যাপ্টেন (পরে জেনারেল স্যার) চার্লস ওয়ারেন (১৮৪০‒১৯২৭), যিনি ব্রিটিশ প্যালেস্টাইন এক্সপ্লোরেশন ফান্ডের অন্যতম প্রধান কর্মকর্তা ছিলেন এবং জেরুজালেমের ওল্ড টেস্টামেন্ট ভূগোল মানচিত্রায়ন ও ‘মন্দিরের স্থান’ অনুসন্ধানের জন্য প্রেরিত হয়েছিলেন, লক্ষ্য করেন: ‘[ব্রিটিশ] কিং কনসাল [জেমস ফিন] সর্বোচ্চ শাসন করেন, শহরের স্থানীয়দের উপর নয়, বরং বিদেশিদের উপর; তবু এই বিদেশিরা অধিকাংশ ক্ষেত্রে প্রকৃত মালিক, আর স্থানীয়রা অধিকাংশ ক্ষেত্রে দখলদার’ (Shepherd 1987: 127‒128)।

Germans,11 Austrians (Wrba 1996) and others, marking the beginning of extensive Western influence in Palestine, an influence which the Ottomans feared might be a prelude to attempting to recover Palestine as a Christian state.12 Such was the degree of Western penetration that the Austrian consul, the Count de Caboga, reported in 1880 that Jerusalem had become a European city, and Captain (later General Sir) Charles Warren (1840‒1927) of the British Royal Engineers and one of the key officers of the British Palestine Exploration Fund, who was sent to map the Old Testament topography of Jerusalem and investigate ‘the site of the temple’, noted: ‘[British] King Consul [James Finn] rules supreme, not over the natives of the city, but over strangers; but yet these strangers for the most part are the rightful owners, the natives, for the most part, are usurpers’ (Shepherd 1987: 127‒128).

প্রোটেস্ট্যান্ট জায়োনিস্ট ও ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদীরা বিশ্বাস করত যে একটি 'ইহুদি ফিলিস্তিন' সেখানে একটি ব্রিটিশ প্রোটেক্টরেট স্থাপনের জন্য সুবিধাজনক হবে, কারণ তা ভারতে যাওয়ার প্রধান পথের ধারে অবস্থিত। উনবিংশ শতাব্দীর শেষ থেকে বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি পর্যন্ত ব্রিটেনের তিনজন বিখ্যাত প্রধানমন্ত্রী 'জেন্টাইল জায়োনিজম'-এর সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন: বেনজামিন ডিসরায়েলি (১৮০৪-১৮৮১), যিনি সুয়েজ খালের নিয়ন্ত্রণ সাম্রাজ্যিক ব্রিটেনের হাতে নিশ্চিত করতে সফল হন; ডেভিড লয়েড জর্জ (১৮৬৩-১৯৪৫), যার সরকার ১৯১৭ সালের বালফোর ঘোষণা জারি করে; এবং স্যার উইনস্টন চার্চিল, যিনি প্রায় অর্ধ শতাব্দী ধরে ক্ষমতায় থাকা ও ক্ষমতার বাইরে থাকা উভয় অবস্থাতেই রাজনৈতিক জায়োনিজম ও ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের প্রতি নিবেদিত ছিলেন (Sykes 1973: 45, 52, 207)। ডিসরায়েলি ও লয়েড জর্জ উভয়েই খ্রিস্টধর্ম ও ইহুদিধর্মের মধ্যে একীভূতকরণ বা সম্পর্কের তত্ত্বে মুগ্ধ ছিলেন (Anderson, I.

Protestant Zionists and British imperialists believed that a ‘Jewish Palestine’ would be convenient for a British protectorate there along the main route to India. From the late 19th century to the middle of the 20th century three famous British prime ministers were closely associated with ‘Gentile Zionism’ in Britain: Benjamin Disraeli (1804‒1881), who was successful in securing for imperial Britain control of the Suez Canal, David Lloyd George (1863‒1945), whose government issued the Balfour Declaration of 1917, and Sir Winston Churchill, who for nearly half a century in and out of office was devoted to political Zionism and the British Empire (Sykes 1973: 45, 52, 207). Both Disraeli and Lloyd George were fascinated by the theories of amalgamation or affinity between Christianity and Judaism (Anderson, I.

2005: 60). লয়েড জর্জ, একজন প্রটেস্ট্যান্ট জায়নবাদী, একবার এই কথা বলেছিলেন বলে উদ্ধৃত হয়েছে:

2005: 60). Lloyd George, a Protestant Zionist, was once quoted as saying:

“আমাকে আমার নিজের জাতির ইতিহাসের চেয়ে ইহুদিদের ইতিহাস অনেক বেশি পড়ানো হয়েছিল” (Stein 1961: 142 থেকে উদ্ধৃত); এবং ডিসরেলি প্রোটেস্ট্যান্ট হিসেবে বাপ্তিস্ম গ্রহণ করেছিলেন, তবুও তিনি তাঁর ইহুদি পটভূমির প্রতি আকৃষ্ট ছিলেন। প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টধর্মকে ‘পূর্ণাঙ্গ ইহুদিধর্ম’ বলে বর্ণনা করে তিনি—অনেক খ্রিস্টান জায়োনিস্টের মতো—নিজেকে পুরাতন ও নতুন নিয়মের মধ্যবর্তী ‘হারানো পাতা’ বলে বর্ণনা করতে আনন্দ পেতেন (Johnson, P. 1993: 324)। ডিসরেলির সভ্যতা-প্রসারী খ্রিস্টীয় সাম্রাজ্যবাদ ইহুদিদের প্রতি পৃষ্ঠপোষকতামূলক মনোভাবের সঙ্গে মধ্যপ্রাচ্যের প্রতি সাম্রাজ্যবাদী পররাষ্ট্রনীতিকে যুক্ত করেছিল। এই নীতিগুলোকে তিনি অভিভাবকসুলভ ও বর্ণবাদী তত্ত্বের মাধ্যমে ন্যায্যতা দিতেন, যেখানে সাম্রাজ্যবাদকে ব্রিটেনের সাম্রাজ্যিক কবি রুডইয়ার্ড কিপলিং যাকে ‘শ্বেতাঙ্গ মানুষের বোঝা’ বলে অভিহিত করেছিলেন, তার প্রকাশ হিসেবে দেখা হতো।13

‘I was taught far more history about the Jews than about the history of my own people’ (quoted by Stein 1961: 142); and Disraeli was baptised a Protestant, but he remained fascinated by his Jewish background. Describing Protestant Christianity as ‘completed Judaism’, he – like many Christian Zionists – delighted in describing himself as the ‘missing page’ between the Old and New Testaments (Johnson, P. 1993: 324). Disraeli’s civilising Christian imperialism combined patronising attitudes towards the Jews with imperialist foreign policies towards the Middle East, policies which he justified by invoking paternalistic and racist theories which saw imperialism as a manifestation of what Britain’s imperial poet, Rudyard Kipling, would refer to as ‘the white man’s burden’.13

শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, এবং রাজনৈতিক জায়নবাদের আশি বছরেরও বেশি সময় ধরে, ফিলিস্তিনি আরবরা ফিলিস্তিনে নিরঙ্কুশ সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল। ১৯১৯ সালের ১১ আগস্ট যখন বালফোর এই বাস্তবতা সম্পর্কে সম্পূর্ণ অবগত ছিলেন, তখন তিনি অকপটে তাঁর স্বভাবসুলভ ঔপনিবেশিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেন এবং লিখেন:

For centuries, and for more than eighty years of political Zionism, the Palestinian Arabs were an absolute majority in Palestine. Balfour was fully aware of this fact when, on 11 August 1919, he frankly expressed his typically colonialist views and wrote:

"জায়নবাদ, তা সঠিক হোক বা ভুল, ভালো হোক বা মন্দ, এর শিকড় প্রোথিত রয়েছে যুগ যুগ ধরে চলে আসা ঐতিহ্যে, বর্তমানের প্রয়োজনে, ভবিষ্যতের আশায়, যার গুরুত্ব সেই প্রাচীন ভূমিতে বর্তমানে বসবাসরত ৭ লক্ষ আরবদের আকাঙ্ক্ষা ও কুসংস্কারের চেয়ে অনেক গভীর ... একটি [ইউরোপীয়] সংখ্যালঘু বহিরাগতদের একটি আদিবাসী সংখ্যাগরিষ্ঠ জনগোষ্ঠীর উপর চাপিয়ে দেওয়ার ধারণা, তাদের সাথে পরামর্শ না করে, এমন মানুষদের বিচলিত করার মতো ছিল না যারা সেসিল রোডসের সাথে কাজ করেছেন বা কেনিয়ায় ইউরোপীয় বসতি স্থাপনের প্রচার করেছেন।" (Talmon 1965: 248, 250-এ উদ্ধৃত)

Zionism, be it right or wrong, good or bad, is rooted in age-long traditions, in present needs, in future hopes, of far profounder import than the desires and prejudices of the 700,000 Arabs who now inhabit that ancient land … The idea of planting a [European] minority of outsiders upon an indigenous majority population, without consulting it, was not calculated to horrify men who had worked with Cecil Rhodes or promoted European settlement in Kenya. (Quoted in Talmon 1965: 248, 250)

১৯২৫ সালে বালফুর ফিলিস্তিন সফর করেন এবং জেরুজালেমের হিব্রু বিশ্ববিদ্যালয়ের উদ্বোধনে তিনি ছিলেন প্রধান সম্মানিত অতিথি। ছোট ইউরোপীয় জায়নবাদী ইয়িশুভ (বসতি)-এর নেতৃত্ব তাঁকে উৎসাহের সাথে অভ্যর্থনা জানায়।

In 1925 Balfour visited Palestine and was a key guest of honour at the opening of the Hebrew University of Jerusalem. He was greeted enthusiastically by the leadership of the small European Zionist Yishuv (settlement)

ফিলিস্তিনে, যদিও ফিলিস্তিনের অধিকাংশ আদিবাসী বাসিন্দারা তাঁকে কালো পতাকা দিয়ে স্বাগত জানিয়েছিল।

in Palestine, while the majority of indigenous inhabitants of Palestine welcomed him with black flags.

ফিলিস্তিনের ১৯৪৮ সালের নাকবা (বিপর্যয়) সম্পর্কে ব্রিটেনের ভূমিকা বুঝতে হলে সবচেয়ে বড় বিষয় হলো, কিছু ব্রিটিশ খ্রিস্টান পুনরুদ্ধারবাদী (restorationist) কতটা আবেগ ও দৃঢ়তার সঙ্গে ফিলিস্তিনে একটি 'ইহুদি আবাসভূমি' প্রতিষ্ঠার পরিকল্পনাকে আঁকড়ে ধরেছিলেন; ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী লয়েড জর্জ ও তাঁর পররাষ্ট্রসচিব আর্থার জেমস ব্যালফোর (যিনি ব্যালফোর ঘোষণা জারি করেন) যেভাবে বাইবেল এবং 'ঐশ্বরিক অধিকার ও ঐশ্বরিক প্রতিশ্রুতি'কে দেখেছিলেন; এবং সাধারণভাবে পশ্চিমে রাজনৈতিক জায়নবাদের যে অসাধারণ আকর্ষণ ছিল, সেই বিষয়গুলোর মধ্যেই তা নিহিত। যদিও ব্যালফোর ঘোষণার পেছনে আংশিকভাবে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের কৌশলগত হিসাব-নিকাশ ছিল, তবু তা কোনো আদর্শিক শূন্যতায় জারি হয়নি। এর বিষয়বস্তু ১৯ শতকের সাম্রাজ্যবাদী প্রোটেস্ট্যান্ট ব্রিটেনে গভীরভাবে প্রোথিত খ্রিস্টান জায়নবাদী ভাববাদী রাজনীতিকেই প্রতিফলিত করেছিল (Verete 1970)।১৪ এসব মিলিয়ে বলা যায়, শুরু থেকেই ফিলিস্তিনের বাস্তবতা এবং ফিলিস্তিনিরা পশ্চিমা ও জায়নবাদী উপস্থাপনায় গড়ে ওঠা পalestine-এর 'ইহুদি আবাসভূমি'র ধারণার বাইরে থেকে গিয়েছিল।

The key to understanding the contribution of Britain to the Palestinian Nakba (catastrophe) of the mid-20th century lies in the intensity with which some British Christian restorationists embraced the project of a ‘Jewish homeland’in Palestine; the way in which the Bible and ‘divine rights and divine promises’ were seen by the likes of British Prime Minister Lloyd George and his Foreign Secretary Arthur James Balfour (who issued the Balfour Declaration); and generally the extraordinary appeal political Zionism had in the West. Although the Balfour Declaration was partly motivated by First World War calculations, it was not issued in an ideological vacuum. Its content reflected the Christian Zionist prophetic politics which became deeply rooted in 19th century imperialist Protestant Britain (Verete 1970).14 This all meant that, from the beginning, the reality of Palestine and the Palestinians lay outside Western and Zionist representations of the ‘Jewish homeland’ in Palestine.

তদুপরি, এডওয়ার্ড সাঈদ যেমন যুক্তি দিয়েছেন, ‘জায়নবাদী সংগ্রামের ক্ষেত্র ফিলিস্তিনে কেবল আংশিকভাবে সীমাবদ্ধ ছিল’; ১৯৪৮ সাল পর্যন্ত জায়নবাদী সংগ্রামের মূল ক্ষেত্র ছিল পশ্চিমের রাজধানীগুলো, অন্যদিকে ফিলিস্তিনের বাস্তবতা এবং ‘জায়নবাদীদের বিরুদ্ধে স্থানীয় প্রতিরোধ’ পশ্চিমে হয় খাটো করে দেখা হতো, নয়তো উপেক্ষা করা হতো (Said 1980: 22‒23)। সংগ্রামকে মধ্যপ্রাচ্য থেকে সরিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে ফিলিস্তিনিদের (এবং আরবদের) নিজেদের প্রতিনিধিত্ব করার সুযোগ থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল, এবং তাদের এমন অক্ষম বলে গণ্য করা হয়েছিল যে তারা নিজেরা তা করতে পারে না: ‘[T]hey cannot represent themselves; they must be represented’ (Said 1980-এ উদ্ধৃত)।১৫ পশ্চিমা দর্শকদের কাছে জায়নবাদী আন্দোলনকে আকর্ষণীয় করে তুলতে গিয়ে এর নেতারা শুধু ফিলিস্তিনের আরবিভাষী জনগোষ্ঠীর অস্তিত্বকেই অস্বীকার করেননি; তাঁরা পশ্চিমের কাছে আরবদের এমনভাবে উপস্থাপন করেছিলেন যেন তাদের নির্দিষ্ট উপায়ে বোঝা ও নিয়ন্ত্রণ করা যায়। জায়নবাদ এবং পশ্চিমের মধ্যে ভাষা ও আদর্শের একটি সম্প্রদায় ছিল এবং এখনও আছে; আরবরা এই সম্প্রদায়ের অংশ ছিল না। বহুলাংশে এই সম্প্রদায় পশ্চিমের ঐতিহ্যে ইসলাম বিশেষত এবং প্রাচ্য সাধারণভাবে এর প্রতি বিদ্বেষের উপর নির্ভরশীল (Said 1979: 25‒26)। খ্রিস্টান ও ইহুদি জায়নবাদীদের একটি বড় সাফল্য হলো সেই অবস্থান দখল করার ক্ষমতা, যেখান থেকে তারা সকলে পশ্চিমের কাছে আরবদের প্রতিনিধিত্ব ও ব্যাখ্যা করতে পারত:

Furthermore, as Edward Said argued, the ‘site of the Zionist struggle was only partially in Palestine’; the crucial site of the Zionist struggle remained until 1948 in the capital cities in the West, while the reality of Palestine and ‘the native resistance to the Zionists was either played down or ignored in the West’ (Said 1980: 22‒23). By removing the struggle from the Middle East, the Palestinians (and Arabs) were prevented from representing themselves, and were deemed incapable of doing so: ‘[T]hey cannot represent themselves; they must be represented’ (quoted in Said 1980).15 In making the Zionist movement attractive to Western audiences, its leaders not only denied the existence of the Arabic-speaking people of Palestine; they represented the Arabs to the West as something that could be understood and managed in specific ways. Between Zionism and the West there was and still is a community of language and of ideology; Arabs were not part of this community. To a very great extent this community depends on a tradition in the West of enmity towards Islam in particular and the Orient in general (Said 1979: 25‒26). A major success of the Christian and Jewish Zionists has been their ability to occupy the space from which they were all to represent and explain the Arabs to the West:

[যায়নবাদীরা] নিজেদের দায়িত্ব হিসেবে গ্রহণ করেছিল যে, তারা আংশিকভাবে ‘প্রাচ্যের’ একটি জাতি, যারা প্রাচ্যের সবচেয়ে খারাপ বাড়াবাড়ি থেকে নিজেদের মুক্ত করেছে; তারাই পশ্চিমের কাছে প্রাচ্যের আরবদের ব্যাখ্যা করবে, আরবরা আসলে কেমন এবং তাদের সম্পর্কে প্রকৃত চিত্র তুলে ধরার দায়িত্ব নেবে, এবং কখনোই আরবদের ফিলিস্তিনে তাদের সমান অস্তিত্ব নিয়ে উপস্থিত হতে দেবে না। এই পদ্ধতির ফলে যায়নবাদ সবসময় মধ্যপ্রাচ্যের স্থানীয় বাস্তবতার সঙ্গে যুক্ত এবং তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ, এমন দেখাতে সক্ষম হয়েছে। (Said 1980: 26)

[The] Zionists took it upon themselves as a partially ‘Eastern’ people who had emancipated themselves from the worst Eastern excesses, to explain the Oriental Arabs to the West, to assume responsibility for expressing what the Arabs were really like and about, never to let the Arabs appear equally with them as existing in Palestine. This method allowed Zionism always to seem both involved in and superior to the native realties of Middle Eastern existence. (Said 1980: 26)

তবুও এমন খ্রিষ্টান ও ইহুদি জায়নবাদী বক্তব্য সত্ত্বেও জায়নবাদী নেতারা শুরু থেকেই ভালোভাবে জানতেন যে জমিতে শুধু মানুষই ছিল না, বরং সেখানে বিপুল সংখ্যক মানুষ বসবাস করত। ১৮৯৭ সালে প্যালেস্টাইন সফর করে জনসংখ্যার বাস্তবতার মুখোমুখি হওয়া জ্যাংউইল ১৯০৫ সালে ম্যানচেস্টারের একটি জায়নবাদী দলের উদ্দেশে দেওয়া এক বক্তৃতায় স্বীকার করেন যে, ‘প্যালেস্টাইন প্রকৃতপক্ষে ইতোমধ্যেই তার অধিবাসীদের নিয়ে বসে আছে। জেরুজালেম পাশালিক ইতোমধ্যে যুক্তরাষ্ট্রের তুলনায় দ্বিগুণ ঘনবসতিপূর্ণ, প্রতি বর্গমাইলে বাহান্নজন মানুষ, আর তাদের মধ্যে পঁচিশ শতাংশের কম ইহুদি’ (Zangwill 1937: 210)। প্রাথমিক জায়নবাদী লেখায় ফিলিস্তিনি জনসংখ্যার প্রচুর উল্লেখ স্পষ্ট দেখায় যে প্যালেস্টাইনে জায়নবাদী বসতি স্থাপনের শুরু থেকে, যা জায়নবাদী ইতিহাসচর্চা ১৮৮২ সালে রুশ বিলু সোসাইটির সদস্যদের আগমনের সময় থেকে ধরে, ফিলিস্তিনি আরবরা কোনোভাবেই ‘অদৃশ্য’ বা ‘লুকানো’ উপস্থিতি ছিল না। তদুপরি, সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে যে জায়নবাদী নেতারা যাকে ‘আরব সমস্যা’ (হিব্রু: Habe’ayah Ha’arvit) বা ‘আরব প্রশ্ন’ (হিব্রু:

Despite such Christian and Jewish Zionist statements, however, the Zionist leaders from the outset were well aware that not only were there people on the land, but that people were there in large numbers. Zangwill, who had visited Palestine in 1897 and come face to face with the demographic reality, acknowledged in 1905 in a speech to a Zionist group in Manchester that ‘Palestine proper has already its inhabitants. The pashalik of Jerusalem is already twice as thickly populated as the United States, having fifty-two souls to the square mile, and not 25 percent of them Jews’ (Zangwill 1937: 210). Abundant references to the Palestinian population in early Zionist texts show clearly that from the beginning of Zionist settlement in Palestine, which Zionist historiography dates to the arrival of the members of the Russian Bilu Society in 1882, the Palestinian Arabs were far from being an ‘unseen’ or ‘hidden’ presence. Moreover, recent studies have shown that Zionist leaders were concerned with what they termed the ‘Arab problem’ (Hebrew: Habe’ayah Ha’arvit) or the ‘Arab Question’ (Hebrew:

হাশেলাহ হা'আরভিত)। তাদের লেখাগুলোতে দেখা যায়, ফিলিস্তিনের আদি জনগোষ্ঠীর প্রতি জায়নবাদী দলগুলো ও বসতি স্থাপনকারীদের অধিকাংশের মনোভাব ছিল উদাসীনতা ও অবজ্ঞা থেকে শুরু করে পৃষ্ঠপোষকসুলভ শ্রেষ্ঠত্বের মনোভাব পর্যন্ত। এর একটি সাধারণ দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় মোশে স্মিলানস্কির লেখায়, যিনি একজন জায়নবাদী লেখক ও শ্রম দলের নেতা ছিলেন এবং ১৮৯০ সালে ফিলিস্তিনে অভিবাসন করেছিলেন:

Hashelah Ha’arvit). As seen in their writings, the attitudes prevailing among the majority of the Zionist groups and settlers concerning the indigenous Palestinian population ranged from indifference and disregard to patronising superiority. A typical example can be found in the works of Moshe Smilansky, a Zionist writer and Labour leader who immigrated to Palestine in 1890:

আমরা আরব ফেলাহিনদের (কৃষক/গ্রামীণ আরব জনগোষ্ঠী) এত ঘনিষ্ঠ না হই, পাছে আমাদের সন্তানেরা তাদের আচার-আচরণ গ্রহণ করে এবং তাদের কুৎসিত কর্ম থেকে শিক্ষা নেয়। তওরাতের প্রতি অনুগত সকলে কুৎসিততা এবং যা তার মতো, তা থেকে বিরত থাকুক, এবং ফেলাহিনদের ও তাদের নীচ স্বভাব থেকে দূরে থাকুক।

Let us not be too familiar with the Arab fellahin lest our children adopt their ways and learn from their ugly deeds. Let all those who are loyal to the Torah avoid ugliness and that which resembles it and keep their distance from the fellahin and their base attributes.

নিঃসন্দেহে, এমন মনোভাবের প্রতি আপত্তি জানিয়েছিলেন এমন লোকও ছিলেন।

There were, certainly, those who took exception to such attitudes.

আহাদ হা'আম (আশের জভি গিনজবার্গ), একজন উদারপন্থী রুশ ইহুদি চিন্তাবিদ, যিনি ১৮৯১ সালে প্যালেস্টাইন ভ্রমণ করেছিলেন, হিব্রু সাময়িকী হামেলিৎজ-এ ধারাবাহিক প্রবন্ধ প্রকাশ করেন। সেসব প্রবন্ধে তিনি রাজনৈতিক জায়নবাদের জাতিকেন্দ্রিকতা এবং জায়নবাদী উপনিবেশ-স্থাপনকারীদের দ্বারা ফিলিস্তিনি কৃষকদের শোষণের তীব্র সমালোচনা করেন।

Ahad Ha’Am (Asher Zvi Ginzberg), a liberal Russian Jewish thinker who visited Palestine in 1891, published a series of articles in the Hebrew periodical Hamelitz that were sharply critical of the ethnocentricity of political Zionism as well as the exploitation of Palestinian peasantry by Zionist settlercolonists.

আহাদ হা'আম, যিনি এই বিষয়ের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চেয়েছিলেন যে ফিলিস্তিন কোনো শূন্য ভূখণ্ড ছিল না এবং ভূমিতে অন্য একটি জাতির উপস্থিতি সমস্যা সৃষ্টি করছিল, লক্ষ্য করেছিলেন যে জায়নবাদী 'অগ্রদূতরা' বিশ্বাস করত যে আরবরা শুধু শক্তির ভাষাই বোঝে ... [তারা] আরবদের প্রতি শত্রুতামূলক ও নিষ্ঠুর আচরণ করে, অন্যায়ভাবে তাদের সীমানায় অনধিকার প্রবেশ করে, কারণ ছাড়াই লজ্জাজনকভাবে তাদের প্রহার করে এবং এমনকি সে বিষয়ে গর্ব করে, অথচ এই ঘৃণ্য ও বিপজ্জনক প্রবণতা পরীক্ষা করতে কেউ এগিয়ে আসে না। (Masalha 1992: 7 থেকে উদ্ধৃত)

Ahad Ha’Am, who sought to draw attention to the fact that Palestine was not an empty territory and that the presence of another people on the land posed problems, observed that the Zionist ‘pioneers’ believed that the only language that the Arabs understand is that of force ... [They] behave towards the Arabs with hostility and cruelty, trespass unjustly upon their boundaries, beat them shamefully without reason and even brag about it, and nobody stands to check this contemptible and dangerous tendency. (Cited in Masalha 1992: 7)

তিনি বিষয়ের মূলে পৌঁছেছিলেন যখন তিনি এই মত দিয়েছিলেন যে, ঔপনিবেশিকদের দেশীয় কৃষকদের প্রতি আগ্রাসী মনোভাব এমন ক্রোধ থেকে উৎপন্ন হয়েছিল 'তাদের প্রতি, যারা তাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে ইসরায়েল দেশে আরেকটি জাতি এখনো বসবাস করছে এবং সেখান থেকে চলে যাওয়ার কোনো ইচ্ছা রাখে না'।

He cut to the heart of the matter when he ventured that the colonists’ aggressive attitude towards the native peasants stemmed from their anger ‘towards those who reminded them that there is still another people in the land of Israel that have been living there and does not intend to leave’.

অন্য এক প্রথমদিকের বসতি স্থাপনকারী, ইয়িৎজ়াক এপস্টাইন, যিনি ১৮৮৬ সালে রাশিয়া থেকে প্যালেস্টাইনে এসেছিলেন, শুধু ইহুদিবাদী উপনিবেশায়নের নৈতিক প্রভাব নিয়েই নয়, বরং এই উদ্যোগে অন্তর্নিহিত রাজনৈতিক বিপদ সম্পর্কেও সতর্ক করেছিলেন। ১৯০৭ সালে, যখন গালিলিতে ইহুদিবাদীদের জমি ক্রয় সেই কৃষকদের মধ্যে বিক্ষোভ সৃষ্টি করছিল, যারা অনুপস্থিত জমিদারদের বিক্রি করা জমি থেকে উচ্ছেদ হয়েছিল, তখন এপস্টাইন ‘দ্য হিডেন কোয়েশ্চন’ শিরোনামে একটি বিতর্কিত প্রবন্ধ লেখেন। এতে তিনি আরব জমি ক্রয়ে ইহুদিবাদীদের অবলম্বিত পদ্ধতির তীব্র সমালোচনা করেন। তাঁর মতে, আরব কৃষকদের উচ্ছেদের সাথে জড়িত এসব পদ্ধতি ভবিষ্যতে অবশ্যই রাজনৈতিক সংঘাতের জন্ম দেবে।

Another early settler, Yitzhak Epstein, who arrived in Palestine from Russia in 1886, warned not only of the moral implications of Zionist colonisation but also of the political dangers inherent in the enterprise. In 1907, at a time when Zionist land purchases in the Galilee were stirring opposition among Palestinian peasants forced off land sold by absentee landlords, Epstein wrote a controversial article entitled ‘The Hidden Question’, in which he strongly criticised the methods by which Zionists had purchased Arab land. In his view, these methods entailing dispossession of Arab farmers were bound to cause political confrontation in the future.

যায়োনিস্ট প্রতিষ্ঠানের Epstein-এর প্রবন্ধের প্রতি ক্ষুব্ধ প্রতিক্রিয়ায় মূলধারার যায়োনিস্ট চিন্তার দুটি প্রধান বৈশিষ্ট্য প্রতিফলিত হয়েছে: এই বিশ্বাস যে ভূমি অধিগ্রহণ নৈতিক বিবেচনার চেয়ে অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য, এবং ফিলিস্তিনে একটি বিচ্ছিন্নতাবাদী ও বর্জনমূলক ইয়িশুভ (উপনিবেশ) গড়ার পক্ষে সমর্থন।

Reflected in the Zionist establishment’s angry response to Epstein’s article are two principal features of mainstream Zionist thought: the belief that Jewish acquisition of land took precedence over moral considerations, and the advocacy of a separatist and exclusionist Yishuv (colony) in Palestine.

পূর্ববর্তী ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক-বসতিস্থাপনকারীদের পদাঙ্ক অনুসরণ করে, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের আগে কিছু জায়নবাদী নেতা—বিশেষত থিওডর হার্জল তাঁর জায়নবাদী উপন্যাস *আল্টনয়ল্যান্ড*-এ—ফিলিস্তিনের বাস্তবতা এবং ইউরোপীয় ইহুদি উপনিবেশায়নের বস্তুগত সুবিধাগুলোকে "শ্বেতাঙ্গ মানুষের দায়িত্বভার" (white man's burden) নামক শ্রেষ্ঠত্ববাদী মতাদর্শের অনুরূপ বলে কল্পনা করেছিলেন। তবে ম্যান্ডেটরি যুগে জায়নবাদী নেতৃত্বের কাছে এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে ফিলিস্তিনের আদিবাসী অধিবাসীদের পদ্ধতিগতভাবে উচ্ছেদ ও "স্থানান্তর" (transfer) জায়নবাদী প্রকল্পের conditio sine qua non, অর্থাৎ অপরিহার্য পূর্বশর্ত ছিল (Wiemer 1983: 26; Masalha 1992)।

Following in the footsteps of European settler-colonialists, before the First World War some Zionist leaders (notably Theodor Herzl in his Zionist novel Altneuland), conceived the reality of Palestine, and the material benefits European Jewish colonisation would bring to Palestine, to be similar to the supremacist ideology of the ‘white man’s burden’. During the Mandatory period, however, it became clear to the Zionist leadership that a systematic dislocation and ‘transfer’ of the indigenous inhabitants of Palestine was the conditio sine qua non of the Zionist enterprise (Wiemer 1983: 26; Masalha 1992).

ইডওয়ার্ড ডব্লিউ. সাঈদ তাঁর যুগান্তকারী গ্রন্থ *Orientalism* (১৯৭৮)-এ পশ্চিমের ‘প্রাচ্যবিদ্যা’ (Oriental Studies)-কে তীব্র সমালোচনার মুখে দাঁড় করান এবং এই শাস্ত্রের গোড়ার অনুমানগুলো উন্মোচন করেন। তিনি এই সিদ্ধান্তেও পৌঁছান যে বাইবেলীয় অধ্যয়ন (Biblical Studies) পশ্চিমা প্রাচ্যবাদী ডিসকোর্সেরই অংশ ও সম্প্রসারণ, যা এমনভাবে গড়ে তোলা হয়েছিল যে সেখানে কোনো ‘প্রাচ্য’/আরব/মুসলিম পাঠককে মাথায় রাখা হয়নি। সাঈদের মতে, এই বাইবেলীয় প্রাচ্যবাদী ডিসকোর্সে ফিলিস্তিনের আদি অধিবাসীদের এমনভাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল যেন তারা ঐক্যবদ্ধ কর্মে এবং জাতীয় চেতনায় অক্ষম। পশ্চিমা প্রাচ্যবিদদের পদাঙ্ক অনুসরণ করে বাইবেল-বিশেষজ্ঞরা ঐতিহাসিক ও প্রত্নতাত্ত্বিক প্রশ্নের উপর মনোযোগ নিবদ্ধ করেন। *Orientalism*-এর দুই বছর পর প্রকাশিত *The Question of Palestine*-এ সাঈদ ইতিহাস থেকে ফিলিস্তিনিদের মুছে ফেলার ব্যাখ্যাও দেওয়ার চেষ্টা করেন। তাঁর মতে, ফিলিস্তিনের বাস্তবতা মুছে ফেলা তিনটি মূল বিষয়ের সঙ্গে জড়িত: প্রথমত, পশ্চিমে ফিলিস্তিন, ফিলিস্তিনি ও ইসলামের উপস্থাপনা বোঝা। সাঈদের *Covering Islam* (১৯৮১) গ্রন্থটিকে *Orientalism* (১৯৭৮) ও *The Question of Palestine* (Said 1980; Ashcroft and Ahluwalia 2001: 125) সমন্বিত একটি ত্রয়ীর অংশ হিসেবে দেখা উচিত। সাঈদের মতে, পশ্চিমে ইসলামের যে উপস্থাপনা হয়, তা ফিলিস্তিন প্রশ্নের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ, কারণ এর মাধ্যমে ফিলিস্তিনিদের—যাদের অধিকাংশই মুসলিম—নীরব করে রাখা হয় (Said 1980; Ashcroft and Ahluwalia 2001: 128)। দ্বিতীয়ত, ‘একটি দাবি ও একটি অস্বীকৃতির মধ্যকার দ্বন্দ্ব’ বোঝা। তৃতীয়ত, আরব ও ইসলাম সম্পর্কে পশ্চিমা প্রাচ্যবাদী মনোভাব বোঝা; পশ্চিমা জাতিগত কুসংস্কার, এবং বিশেষত ইউরোপীয় জায়নবাদী উপনিবেশকারীদের ‘সভ্যতা-প্রদানকারী’ শক্তি বনাম ‘অসভ্য’, ‘বিশ্বাসঘাতক’ ও অধঃপতিত প্রাচ্য আরবদের মধ্যকার সংঘাতের পশ্চিমা আখ্যান বোঝা (Said 1980: 25‒28)। এই বাইবেল-ভিত্তিক বক্তব্যে দুটি বিষয় অন্তর্ভুক্ত: (ক) ইতিহাসের এমনভাবে রূপদান, ‘যাতে এই ইতিহাস এখন ফিলিস্তিনের উপর জায়নবাদী দাবির বৈধতা নিশ্চিত করছে বলে মনে হয়, এবং এর ফলে ফিলিস্তিনিদের দাবি খাটো করা হচ্ছে’ (Said 1980: 8), এবং (খ) ফিলিস্তিনে জায়নবাদী ঔপনিবেশিক-বসতিস্থাপন বৈধ করার জায়নবাদী প্রচেষ্টা, একটি প্রক্রিয়া যা ১৯৪৮ সালে ইসরায়েল সৃষ্টির মধ্য দিয়ে শেষ হয়নি।

In his seminal work, Orientalism (1978), Edward W. Said subjected Western ‘Oriental Studies’ to a devastating critique and exposed the underlying presumptions of the discipline. He also concluded that Biblical Studies were part of and an extension of the Western Orientalist discourse, which had been constructed without any ‘Oriental’/Arab/Muslim reader in view. For Said, in this biblical Orientalist discourse the indigenous inhabitants of Palestine were presented as incapable of unified action and national consciousness. The biblical scholars, following in the footsteps of the Western Orientalists, concentrated on historical and archaeological questions. In The Question of Palestine, which came out two years after Orientalism, Said also tried to explain the erasure of Palestinians from history. For him, the deletion of the reality of Palestine centred on three key issues: first, understanding the representation of Palestine, the Palestinians and Islam in the West: Said’s book Covering Islam (1981) should be treated as part of a trilogy which includes Orientalism (1978) and The Question of Palestine (Said 1980; Ashcroft and Ahluwalia 2001: 125). For Said, the representations of Islam in the West are an important part of the question of Palestine because they are used to silence the Palestinians, the majority of whom are Muslims (Said 1980; Ashcroft and Ahluwalia 2001: 128); second, understanding the ‘contest between an affirmation and a denial’; third, understanding Western Orientalist attitudes towards Arabs and Islam; Western racial prejudices, and especially the Western narrative of a contest between the ‘civilising’ forces of the Zionist European settlers and the ‘uncivilised’, ‘treacherous’ and degenerate Oriental Arabs (Said 1980: 25‒28). This biblically framed discourse entails (a) the shaping of history, ‘so that this history now appears to confirm the validity of Zionist claims to Palestine, thereby denigrating Palestinians claims’ (Said 1980: 8), and (b) the Zionist legitimisation of Zionist settler-colonisation in Palestine, a process that did not end with the creation of Israel in 1948.