১৯১৮ সাল থেকে ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদ মূলত ম্যান্ডেটরি প্যালেস্টাইনের সীমানাকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হয়েছে। তবে উনিশ শতকের শেষভাগে আরব প্রাচ্যে আধুনিক জাতীয়তাবাদের উদ্ভবের ফলে নতুন কিছু ধারণা ও বেশ কিছু মিথের জন্ম হয়, যার মধ্যে ছিল সিরীয় কওমি পরিচয়ের ধারণা এবং "সুরিয়্যা আল-জানুবিয়্যাহ" বা "দক্ষিণ সিরিয়া"-র ধারণা। এই শেষোক্ত ধারণাটিকে অটোমান যুগের শেষ দিকে উদীয়মান একটি আধুনিক ফিলিস্তিনি পরিচয় বোঝানোর উপায় হিসেবে ব্যবহার করা হতো। তবে "সিরিয়া" নামটি "ফিলিস্তিন" নামের মতোই প্রাচীন, এবং আধুনিক শব্দ "সিরিয়া"-কে ঐতিহ্যবাহী ইসলামি পরিভাষা "আশ-শাম"-এর সঙ্গে স্বয়ংক্রিয়ভাবে এক করে ফেলা উচিত নয়। তা সত্ত্বেও, উনিশ শতকের শেষ ভাগের আগে ফিলিস্তিনিদের মধ্যে কোনো সিরীয় কওমি পরিচয় বা স্বতন্ত্র "সুরিয়্যা আল-জানুবিয়্যাহ" পরিচয় বিদ্যমান ছিল বা ব্যবহৃত হয়েছিল, এমন কোনো প্রমাণ নেই।

Palestinian nationalism since 1918 has focused largely on the boundaries of Mandatory Palestine. However, the emergence of modern nationalism in the Arab East in the late 19th century spawned the creation of new ideas and several myths including that of Syrian Qawmi identity and the idea of ‘Suriyya al-Janubiyyah’, or ‘Southern Syria’, as a way of describing a particular modern Palestinian identity which began to emerge in the late Ottoman period. However, although the name Syria is as ancient as the name Palestine and the modern term Syria should not be conflated automatically with the traditional Islamic term of al-Sham, there is no evidence that a Syrian Qawmi identity or a distinct Suriyya al-Janubiyyah identity had existed or been used by Palestinians before the late 19th century.

একই সময়ে আরব বিশ্বে আধুনিক জাতীয়তাবাদের উত্থান আসলে আরব প্রাচ্যে দুই স্তরের ওয়াতানি/কাওমি জাতীয়তাবাদের সৃষ্টি করেছে, যার দুটি স্বতন্ত্র এবং পারস্পরিকভাবে পরিপূরক পরিভাষা রয়েছে:

At the same time the rise of modern nationalism in the Arab world has, in fact, resulted the creation of a two-tier Watani/Qawmi nationalism in the Arab East with two distinct and mutually complementary terms:

ওয়াতানিয়্যাহ ও কাওমিয়্যাহ — প্রথমটি দেশভিত্তিক আঞ্চলিক জাতীয়তাবাদকে বোঝায় (যেমন ফিলিস্তিন), আর দ্বিতীয়টি বৃহত্তর পan-আরব সংহতি ও ঐক্যের পরিকল্পনাকে বোঝায়। এই বৃহত্তর প্রেক্ষাপটের ফিলিস্তিনের ক্ষেত্রে সরাসরি প্রভাব ছিল, এবং উসমানীয়-পরবর্তী সময়ে ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদীরা একটি দ্বিমুখী ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদ প্রসারের চেষ্টা করেন, যা ফিলিস্তিনভিত্তিক ওয়াতানিয়্যাহ (স্থানীয় স্বদেশপ্রেমমূলক জাতীয়তাবাদ) এবং কাওমিয়্যাহ আরাবিয়্যাহ (পan-আরব সংহতি) একত্র করেছিল। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর কিছু ফিলিস্তিনি বুদ্ধিজীবী স্বল্প সময়ের জন্য সিরীয় কাওমি জাতীয়তাবাদের সঙ্গেও পরীক্ষানিরীক্ষা চালান, তবে এই রাজনৈতিক মতাদর্শ আজ প্রায় বিলুপ্ত।

wataniyyah and qawmiyyah, the former referring to country-based territorial nationalism (for instance, Palestine) and the latter to the wider pan-Arab solidarity and unity schemes. This wider context had direct implications for Palestine, and in the post-Ottoman period Palestinian nationalists sought to promote a dyadic form of secular nationalism which combined a Palestine-based wataniyyah (local patriotic nationalism) with qawmiyyah ʿarabiyyah, a form of pan-Arab solidarity. Some Palestinian intellectuals also experimented for a short period after the First World War with Syrian Qawmi nationalism, but this political ideology is today largely extinct.

সংক্ষিপ্তজীবী ফিলিস্তিনি সংবাদপত্র সুরিয়্যা আল-জানুবিয়্যাহ এর একটি উদাহরণ। তদুপরি, সুরিয়্যা আল-জানুবিয়্যাহ-র মতো নতুন শব্দের উদ্ভাবন প্রায়শই একাধিক কারণের প্রতিফলন ঘটায়, এবং সুরিয়্যা আল-জানুবিয়্যাস ('দক্ষিণ সিরিয়া') নামের সংবাদপত্রটির নামকরণ এর একটি ক্লাসিক উদাহরণ।

The short-lived Palestinian newspaper Suriyya al-Janubiyyah was a case in point. Further the invention of new terms, such as Suriyya al-Janubiyyah, often reflect multiple factors and the creation of the name of the newspaper Suriyya al-Janubiyyas (‘Southern Syria’) is a classic case in point.

"সুরিয়্যা আল-জানুবিয়্যাহ" শব্দটি চারটি রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক স্রোতের মিলনকে প্রতিফলিত করত: (ক) আধুনিক ফিলিস্তিনি পরিচয়ের আরব সাংস্কৃতিক ও ভাষাগত দিকগুলো, যা সর্বদাই শক্তিশালী ছিল; (খ) ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগে একটি সিরীয় জাতীয়তাবাদী মতাদর্শের উদ্ভাবন ও প্রচার; (গ) আধুনিক ফিলিস্তিনি জাতীয় সংগ্রামের ঔপনিবেশিক-বিরোধী চরিত্র, যে সংগ্রামে প্রতিবেশী আরব জনগোষ্ঠীগুলোও অংশীদার ছিল; এবং (ঘ) ১৯১৯-১৯২০ সালে আমির ফয়সালের নেতৃত্বে দামেস্কে তড়িঘড়ি করে গঠিত প্যান-আরব জাতীয়তাবাদী সরকারকে ঘিরে থাকা নির্দিষ্ট পরিস্থিতি। "সুরিয়্যাহ আল-জানুবিয়্যাহ" শব্দটি এবং দামেস্কে ফয়সালের প্রশাসন, উভয়ই স্বল্পস্থায়ী ছিল।

The term Suriyya al-Janubiyyah reflected the convergence of four political and cultural currents: (a) the Arab cultural and linguistic dimensions of modern Palestinian identity which were always strong; (b) the invention and propagation of a late 19th century Syrian nationalist ideology; (c) the anti-colonial nature of the modern Palestinian national struggle, a struggle shared with neighbouring Arab peoples; and (d) the particular circumstances surrounding the hurried formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus in 1919‒1920 headed by Emir Faisal. Both the term Suriyyah al-Janubiyyah and Faisal’s administration in Damascus were short-lived.

সিরীয় জাতীয়তাবাদ – ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদ ও আরব জাতীয়তাবাদের মতোই – একটি আধুনিক মতাদর্শ, এবং সিরিয়াকে একটি ‘জাতীয়, ভূখণ্ডভিত্তিক ধারণা’ হিসেবে উনিশ শতকের শেষভাগে আরব লেখকেরা উদ্ভাবন করেন। তাদের মধ্যে ছিলেন বুতরুস আল-বুস্তানি (১৮১৯–১৮৮৩), একজন লেবাননি ম্যারোনাইট, যিনি প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্ম গ্রহণ করেছিলেন এবং তাঁর যুগের আরব সাংস্কৃতিক জাগরণের একজন প্রধান ব্যক্তিত্ব। তাঁকে সিরীয় কওমি জাতিত্বের বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে গণ্য করা হয় (Sheehi 2011)। ‘সুরিয়া আল-জানুবিয়্যাহ’ নামটি ছিল বিংশ শতকের গোড়ার দিকে সেই সময়ের সিরীয় জাতীয়তাবাদী (কওমি) মতাদর্শের উদ্ভবের উপজাত হিসেবে তৈরি একটি স্বল্পস্থায়ী, রাজনৈতিকভাবে প্রণোদিত নির্মাণ। আল-বুস্তানি এবং উনিশ শতকের শেষভাগের আরব রেনেসাঁর কিছু আরব ব্যক্তিত্ব ‘বৃহত্তর সিরিয়া’র ধারণা প্রচার করেন, যা আংশিকভাবে ১৮৬০ সালের রক্তাক্ত ড্রুজ‒ম্যারোনাইট গৃহযুদ্ধের প্রতিক্রিয়ায় ছিল। লেবাননের মাউন্ট পর্বতে ঘটা সেই যুদ্ধ দামেস্ক ও অন্যান্য সিরীয় ও লেবাননি শহরেও ছড়িয়ে পড়ে এবং বিধ্বংসী পরিণতি ডেকে আনে।

Syrian nationalism – like Palestinian nationalism and Arab nationalism – is a modern ideology and Syria as a ‘national, territorially based idea’ was invented in the late 19th century by Arab writers such as Butrus al-Bustani (1819–1883), a Lebanese Maronite convert to Protestantism and a key figure in the Arab cultural awakening of his age, who is considered the intellectual founder of Syrian Qawmi nationhood (Sheehi 2011). The label Suriyya al-Janubiyyah was a short-lived politically-driven construct manufactured in the early 20th century as a by-product of the emergence of the Syrian nationalist (Qawmi) ideology of the period. Al-Bustani and some Arab figures in the Arab Renaissance of the late 19th century propagated the idea of ‘greater Syria’, partly in response to the bloody 1860 Druze‒Maronite Civil War of Mount Lebanon which spread to Damascus and other Syrian and Lebanese cities with devastating consequences.

ফিলিস্তিনি আরব সংবাদপত্র সুরিয়্যা আল-জানুবিয়্যাহ, যা ১৯১৯ সালের সেপ্টেম্বরে জেরুজালেমে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর ফিলিস্তিনের ধারণার দুর্বলতার প্রমাণ দেয় না; বরং এটি ইসলামের অধীনে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ফিলিস্তিন ও আল-শামের মধ্যে বিদ্যমান শক্তি ও ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের দিকেই ইঙ্গিত করে। আরও নির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, এই ঘটনাটিকে ১৯১৯-১৯২০ সালে দামেস্কে আমির ফয়সালের স্বল্পস্থায়ী শাসনামলের রাজনৈতিক তৎপরতার প্রেক্ষাপটে দেখতে হবে। পত্রিকাটি মাত্র কয়েক মাস চালু ছিল, অবশেষে ১৯২০ সালের এপ্রিলে ব্রিটিশরা এটি বন্ধ করে দেয়, ফরাসি সামরিক বাহিনী কর্তৃক ফয়সালের শাসনের অবসানের ঠিক কিছুদিন আগে। এই পত্রিকাটি ১৯১৯ সালে দামেস্কে প্রতিষ্ঠিত আল-নাদি আল-আরাবি (আরব ক্লাব)-এর মুখপত্র ছিল এবং আমির ফয়সালের নেতৃত্বে দামেস্কভিত্তিক ফিলিস্তিনি-সিরীয় ঐক্যকে সমর্থন করত। এটি একজন ফিলিস্তিনি আইনজীবী মুহাম্মাদ হাসান আল-বুদায়রি কর্তৃক প্রকাশিত হতো এবং আরিফ আল-আরিফের সম্পাদনায় প্রকাশিত হতো, যেখানে অন্যান্য অনেকের মধ্যে হাজ্জ আমিন আল-হুসাইনিও লেখা দিতেন। যদিও সুরিয়্যা আল-জানুবিয়্যাহ শব্দটি আরব ও সমষ্টিগত চেতনা বা আলোচনা থেকে প্রায় হারিয়ে গেছে, তবু মাঝে মাঝে প্যান-আরব বুদ্ধিজীবীরা ফিলিস্তিনি জনগণের অস্তিত্ব অস্বীকার করার উপায় হিসেবে একে পুনরুজ্জীবিত করেন।29

The Palestinian Arab newspaper Suriyya al-Janubiyyah, founded in Jerusalem in September 1919, does not testify to the weakness of the idea of Palestine after the First World War but rather points to the strength and close relations that had existed under Islam for centuries between Palestine and al-Sham. More specifically, this episode should be seen within the context of the political activities of the short-lived regime of Emir Faisal in Damascus in 1919‒1920. The newspaper only operated for a few months until its final closure by the British in April 1920, shortly before Faisal’s regime was removed by the French military. The newspaper was an organ of the al-Nadi al-ʿArabi (the Arab Club), founded in Damascus in 1919, and supported Palestinian‒Syrian unity under Emir Faisal’s leadership in Damascus. It was published by a Palestinian lawyer, Muhammad Hasan al-Budayri, and edited by ‘Arif al-‘Arif with contributions from, inter alia, Haj Amin al-Husayni. Although the term Suriyyah al-Janubiyyah has almost vanished from Arab and collective consciousness or discourse, it is occasionally resurrected by pan-Arab intellectuals as a way of denying the existence of the Palestinian people.29

সুরিয়া আল-জানুবিয়্যাহ শব্দটি নিজেও এই সংক্ষিপ্ত পর্বের সময় এবং তার পরবর্তীতে প্রচারিত হয়েছিল, তবে এর মূল কারণ ছিল ফয়সালের স্বল্পস্থায়ী দামেস্ক-ভিত্তিক প্যান-আরব প্রশাসনের গঠন এবং একই সময়ে ফিলিস্তিনি-সিরীয় যৌথ রাষ্ট্রত্ব নিয়ে চলমান বিতর্ক। তবে এই পর্বটি "দক্ষিণ সিরিয়া" বিষয়ক কিছু সাহিত্যেরও জন্ম দেয় এবং ঐতিহাসিকদের মধ্যে ব্যাপক বিভ্রান্তিও সৃষ্টি করে, বিশেষত তাদের মধ্যে যারা এই নতুন পরিভাষাকে ঘিরে থাকা প্রেক্ষাপট ও আকস্মিক পরিস্থিতি বুঝতে ব্যর্থ হয়েছিলেন। কিছু ঐতিহাসিক একটি নতুন লেবেল, সুরিয়া আল-জানুবিয়্যাহকে, আল-শাম-এর সঙ্গে গুলিয়ে ফেলে আরও বিভ্রান্তি যোগ করেন; আল-শাম একটি পুরোনো শব্দ, যা বৃহত্তর লেভান্টের ইসলামী ইতিহাসের সঙ্গে সম্পর্কিত। আরও কিছু ঐতিহাসিক আল-শাম-কে স্বয়ংক্রিয়ভাবে "গ্রেটার সিরিয়া" হিসেবে অনুবাদ করতে শুরু করেন, যা আরও বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে এবং সুরিয়া আল-জানুবিয়্যাহ শব্দের উৎপত্তি সম্পর্কে সামান্যই বোধগম্যতা দেয়।

The term Suriyya al-Janubiyyah itself was propagated during and in the aftermath of this brief episode, but it was largely the outcome of the circumstances surrounding the formation of the short‑lived pan‑Arab administration of Faisal in Damascus and the concurrent debate about joint Palestinian‒Syrian statehood. However, this episode also spawned a certain amount of literature on ‘Southern Syria’ and a great deal of confusion among historians, especially those who failed to understand the context and contingencies surrounding this new term. Some historians added more confusion by beginning to conflate a new label, Suriyya al-Janubiyyah, with al-Sham, an old term associated with the Islamic history of the wider Levant. Other historians also began to translate al-Sham automatically into ‘greater Syria’, thus adding more confusion and little understanding as to the origin of the term Suriyya al-Janubiyyah.

তবে আল-শাম-এর বিপরীতে, সুরিয়া আল-জানুবিয়্যাহ প্রথম বিশ্বযুদ্ধের আগে না ফিলিস্তিনের ইতিহাসে শিকড়যুক্ত ছিল, না ফিলিস্তিনিদের মধ্যে প্রচলিত ছিল। আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, কয়েক মাসের জন্য জেরুজালেমে সুরিয়া আল-জানুবিয়্যাহ নামে একটি সংবাদপত্র প্রতিষ্ঠিত হওয়া নিজে থেকে এই প্রমাণ দেয় না যে ‘দক্ষিণ সিরিয়া’ শব্দটি সেই যুগের সামগ্রিক চেতনাকে ধারণ করত, অথবা ১৯১৯ সালে ‘ফিলিস্তিনি জাতীয় পরিচয়’-এর অনুপস্থিতি ছিল। বরং ১৯২০-এর দশক থেকে হাজ আমিন আল-হুসাইনি ও আরিফ আল-আরিফ উভয়েই ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদের অত্যন্ত প্রভাবশালী ব্যক্তিত্ব হিসেবে আবির্ভূত হন, এবং ১৯২০ সালে ফয়সালের পতনের পর তাঁদের কেউই সুরিয়া আল-জানুবিয়্যাহ শব্দটি আর ব্যবহার করেননি।

Yet, in contrast to al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah was neither rooted in the history of Palestine nor found among Palestinians before the First World War. Also, crucially, the setting up of a newspaper under the name Suriyya al-Janubiyyah for several months in Jerusalem is not in itself evidence that the term ‘Southern Syria’ encapsulated the whole spirit of the age or the lack of a ‘Palestinian national identity’ in 1919. On the contrary, from the 1920s onwards both Haj Amin al-Husayni and ‘Arif al-‘Arif emerged as highly influential figures in Palestinian nationalism and the term Suriyya al-Janubiyyah was not used by either of them after Faisal’s fall in 1920.

প্যান-সিরিয়াবাদ একটি তুলনামূলকভাবে স্বল্পস্থায়ী আদর্শিক প্রবণতা ছিল।

Pan-Syrianism was a relatively short-lived ideological phenomenon.

এছাড়াও, তার স্বল্পস্থায়ী অস্তিত্বকালে, "সুরিয়্যা আল-জানুবিয়্যাহ" পত্রিকাটি ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদের প্রতি দৃঢ় প্রতিশ্রুতি এবং ইহুদিবাদী বসতি-উপনিবেশীকরণের তীব্র বিরোধিতা সহ ফিলিস্তিনি-সিরীয়-আরব ঐক্যের পরিকল্পনাগুলোর পক্ষে সোচ্চার ছিল।

Moreover, during its brief existence, the newspaper Suriyya al-Janubiyyah advocated Palestinian‒Syrian‒Arab unity schemes with a strong commitment to Palestinian nationalism and strong opposition to Zionist settlercolonisation.

এই রাজনৈতিক অবস্থানগুলোকে তখন পরস্পরবিরোধী নয়, বরং পরিপূরক হিসেবে দেখা হতো। তবে ১৯২০ সালে ফরাসিরা দামেস্কে ফয়সালের প্রশাসনের পতন ঘটানোর পর "সুরিয়া আল-জানূবিয়্যাহ" (দক্ষিণ সিরিয়া) ধারণাটি তীব্রভাবে ম্লান হয়ে পড়ে। ১৯৩০-এর দশকে ফিলিস্তিনি রাজনৈতিক দলগুলো প্রায়ই ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদের প্রতি দৃঢ় প্রতিশ্রুতির সঙ্গে প্যান-সিরীয় নয়, বরং প্যান-আরব ঐক্যের পরিকল্পনাকে একত্রিত করত।

At the time these political positions were perceived to be complementary rather than contradictory. However, with the overthrow of Faisal’s administration in Damascus by the French in 1920, the idea of Suriyya al-Janubiyyah declined sharply and in the 1930s Palestinian political parties often combined strong commitments to Palestinian nationalism with pan-Arab – rather than pan-Syrian – unity schemes.

ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদের একটি প্রভাবশালী ধারা ব্রিটিশ ম্যান্ডেট আমলজুড়ে ফিলিস্তিন-ভিত্তিক দেশপ্রেমিক জাতীয়তাবাদ – ফিলিস্তিনি ওয়াতানিয়্যাহ – এর পক্ষে অবিচল ছিল, যা প্যান-আরব কওমিয়্যাহ-র আদর্শের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল। এই ধারা ব্রিটিশদের ইহুদিবাদ-সমর্থক নীতির তীব্র বিরোধিতা করেছিল, যে নীতি ফিলিস্তিনকে তার আরব ইতিহাস ও পরিবেশ থেকে বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করেছিল।

One influential current of Palestinian nationalism continued to advocate Palestinian wataniyyah – Palestine-based patriotic nationalism – closely allied with ideologies of pan-Arab qawmiyyah persisted throughout the British Mandatory period. This current strongly argued against the British pro-Zionist policy of detaching Palestine from its Arab history and environment.

প্রতিষ্ঠিত এই ধারার উল্লেখযোগ্য প্রতিনিধিরা ছিলেন ইস্তিকলাল দলের নেতারা: ‘আওনি ‘আবদ আল-হাদি (১৮৮৯‒১৯৭০)৩০ এবং মুহাম্মাদ ইযযাত দারওয়াযাহ (১৮৮৮–১৯৮৪), যিনি ফিলিস্তিনি নাহদাহ সোসাইটি (al-Nahdah al-Filistiniyyah) বা ফিলিস্তিনি পুনর্জাগরণ সমিতির অন্যতম নেতা ছিলেন। এটি ১৯১৯ সালে দামেস্কে প্রতিষ্ঠিত একটি ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদী সংগঠন ছিল। ‘আবদ আল-হাদি নাবলুস অঞ্চলের জেনিন এলাকার একটি ভূস্বামী পরিবারের সন্তান ছিলেন, আর দারওয়াযাহ নাবলুসের এক মধ্যবিত্ত বণিক পরিবার থেকে এসেছিলেন, যারা দীর্ঘকাল ধরে বস্ত্রব্যবসায় জড়িত ছিল এবং দামেস্ক ও বেইরুতের আরব বণিকদের সাথে ব্যাপক বাণিজ্যিক সম্পর্ক বজায় রেখেছিল (Doumani 1995: 59‒61)। ‘আবদ আল-হাদি ও দারওয়াযাহ উভয়েই উসমানীয় আমলে শিক্ষা লাভ করেছিলেন এবং ম্যান্ডেটপূর্ব সময়ে আমূল প্যান-আরব রাজনৈতিক কার্যক্রমে ব্যক্তিগতভাবে জড়িত ছিলেন। ‘আবদ আল-হাদি বেইরুত, ইস্তাম্বুল এবং প্যারিসের সোরবোন বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষা লাভ করেছিলেন, আর স্বশিক্ষিত বুদ্ধিজীবী দারওয়াযাহ (Muslih 1991: 178) নাবলুসে উসমানীয় স্থানীয় প্রশাসনের টেলিগ্রাফ ও ডাক বিভাগে কেরানি হিসেবে এবং পরে বেইরুতে ডাক পরিষেবার পরিচালক হিসেবে কাজ করেছিলেন। ১৯৩০-এর দশকের গোড়ার দিকে ইস্তিকলাল দল ‘একমাত্র গণভিত্তিক প্যান-আরবাদী দল হয়ে ওঠে, যারা ইহুদিবাদ-বিরোধী ও সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধী কর্মসূচির ভিত্তিতে ফিলিস্তিনি আরবদের সংগঠিত করতে শুরু করে’ (Tamari 2008: 6‒7)।

Well-known representatives of this current were leaders of the Istiqlal party: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 and Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), who had been one of the leaders of the Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation founded in Damascus in 1919. ‘Abd al-Hadi belonged to a landowning family in the Jenin (Nablus) area and Darwazah came from a middle class family of merchants from Nablus that had long been involved in textiles and had extensive trade relationships with the Arab merchants of Damascus and Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Both ‘Abd al-Hadi and Darwazah had been educated in the Ottoman period and had been personally involved in radical pan-Arab political activities during the pre-Mandatory period. ‘Abd al-Hadi had been educated in Beirut, Istanbul and at the Sorbonne University in Paris and Darwazah, a self-taught intellectual (Muslih 1991: 178), had served in the local Ottoman administration as a clerk in the Department of Telegraphic and Postal Services in Nablus and later as Director of Postal Services in Beirut. In the early 1930s the Istiqlal party became ‘the only mass-based pan-Arabist party, [which] began to mobilize Palestinian Arabs around an anti-Zionist and anti-imperialist program’ (Tamari 2008: 6‒7).

আরও, 'আবদ আল-হাদি এবং দারওয়াজাহ উভয়েই 'বৃহত্তর সিরীয় [বিলাদ আল-শাম] মাতৃভূমির একটি অংশ হিসেবে ফিলিস্তিনের পরিচয়ে বিশ্বাস করতে থাকেন' (Tamari 2008: 7)। ইসতিকলাল দল আরব ঐক্য পরিকল্পনার আওতায় ফিলিস্তিনের স্বাধীনতা চেয়েছিল — এমন প্যান-আরব পরিকল্পনা, যা তখন ফিলিস্তিনি জাতীয় সংগ্রামকে শক্তিশালী করার এবং জায়নবাদী ঔপনিবেশিক বসতি স্থাপনের প্রতিরোধের উপায় হিসেবে ধারণা করা হতো। প্রকৃতপক্ষে, ইসতিকলাল দলের নেতারা প্যান-আরববাদের প্রচার এবং ফিলিস্তিনি জাতীয় মুক্তি আন্দোলনে তাদের সক্রিয় অংশগ্রহণের মধ্যে কোনো বিরোধ দেখতেন না। বরং তাদের কাছে এই দুটি লক্ষ্য একে অপরের পরিপূরক ছিল। এছাড়া, ফিলিস্তিনের উপর জায়নবাদী জাতীয় দাবির বিরোধিতা এবং মধ্যপ্রাচ্যে ম্যান্ডেটরি (ঔপনিবেশিক) ব্যবস্থার বিরোধিতা — যা আরবদের আত্মনিয়ন্ত্রণের প্রধান বাধা ছিল — এই দুটিকে একসূত্রে গাঁথা বলে মনে করা হতো: '[ব্রিটিশ] ম্যান্ডেটের পতন ঘটলে জায়নবাদী প্রকল্পও ভেঙে পড়বে' (Krämer 2011: 256)।

Furthermore, both ‘Abd al-Hadi and Darwazah ‘continued to believe in Palestine’s identity as a component of the greater Syrian [Bilad al-Sham] homeland’ (Tamari 2008: 7). The Istiqlal party sought independence for Palestine within Arab unity schemes – pan-Arab schemes which at the time were conceived as a way of empowering the Palestinian national struggle and resisting Zionist settler-colonisation. In fact, the leaders of the Istiqlal party saw no contradiction between the advocacy of pan-Arabism and their active involvement in the Palestinian national liberation movement. On the contrary, for them the two objectives were complementary. Also, opposition to Zionist national claims to Palestine and opposition to the Mandatory (colonial) system in the Middle East, which was the main obstacle to Arab self-determination, were perceived as intertwined: ‘If the [British] Mandate fell, then the Zionist project would also collapse’ (Krämer 2011: 256).

‘আবদ আল-হাদি তখনকার স্থানীয় ফিলিস্তিনি পরিচয়, আরবত্ব ও ফিলিস্তিনে ঔপনিবেশিক বসতিস্থাপনের বিরোধিতার মধ্যে ঘনিষ্ঠ সংযোগ উপলব্ধি করেছিলেন। ফিলিস্তিনের ওপর জায়নবাদী দাবিকে খণ্ডনের আবেগপূর্ণ প্রচেষ্টায় তিনি ১৯৩৭ সালের জানুয়ারিতে ব্রিটিশ পিল কমিশনের সামনে সাক্ষ্য দেন, একই সঙ্গে ব্রিটিশ নীতির বিরোধিতা করেন, যা ১৯১৭ সালের বালফোর ঘোষণার অঙ্গীকার অনুযায়ী ফিলিস্তিনকে আল-শামের বাকি অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন করতে চেয়েছিল। ওই ঘোষণায় বলা হয়েছিল: ‘মহামান্য সম্রাটের সরকার ফিলিস্তিনে ইহুদি জাতির জন্য একটি জাতীয় আবাসভূমি প্রতিষ্ঠাকে অনুকূল দৃষ্টিতে দেখে’।

‘Abd al-Hadi understood the close linkage at the time between local Palestinian identity, Arabism and opposition to settler-colonialism in Palestine. In his passionate quest to refute the Zionist claims to Palestine, ‘Abd al-Hadi testified before the British Peel Commission in January 1937, while rejecting British policies which sought to detach Palestine from the rest of al-Sham in line with the commitments of the Balfour Declaration of 1917, which stated: ‘His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people’.

‘আবদ আল-হাদি একই সঙ্গে একজন ফিলিস্তিনি আরব জাতীয়তাবাদী ছিলেন এবং ম্যান্ডেট আমলে ফিলিস্তিনি আরব জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের একজন মুখ্য ব্যক্তিত্ব ও প্রধান মুখপাত্রদের একজন ছিলেন। ১৯২৮ সালে তিনি ফিলিস্তিন আরব কংগ্রেসের নির্বাহী কমিটির সম্পাদক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। তিনি আরব উচ্চ কমিটির সাধারণ সম্পাদক হিসেবেও নিযুক্ত হন, যা ১৯৩৬ সালের এপ্রিল মাসে ফিলিস্তিনিদের মধ্যে সাধারণ ধর্মঘট সমন্বয় করার জন্য গঠিত হয়েছিল।

‘Abd al-Hadi was, at the same time, a Palestinian Arab nationalist and a key figure in, and one of the chief spokesmen of, the Palestinian Arab nationalist movement during the Mandatory period. He served as secretary of the Executive Committee of the Palestine Arab Congress in 1928. He was also appointed general secretary of the Arab Higher Committee, which was formed in April 1936 to coordinate the general strike among Palestinians.

ইস্তিক্লাল পার্টি ১৯৩৬–১৯৩৯ সালের ফিলিস্তিনি অভ্যুত্থানে অংশ নেয় এবং ভারতীয় কংগ্রেস পার্টির অনুরূপ ব্রিটিশ-বিরোধী বয়কটের আহ্বান জানায় (খালিদি, আর.

The Istiqlal party took part in the Palestinian uprising in 1936‒1939 and called for an Indian Congress Party-style boycott of the British (Khalidi, R.

2001: 25)। এরপর ব্রিটিশরা ইস্তিকলাল পার্টিকে নিষিদ্ধ করে।

2001: 25). The Istiqlal party was subsequently banned by the British.

ইসতিকলাল দলের প্যান-আরবীয় অভিমুখের বিপরীতে একটি সুচতুর পাল্টা পদক্ষেপ হিসেবে জেরুজালেমের মুফতি ও সুপ্রিম মুসলিম কাউন্সিলের প্রধান হাজ্জ আমিন আল-হুসাইনি এবং তাঁর সমর্থকরা ফিলিস্তিনি আরব পার্টি (আল-হিযব আল-আরাবি আল-ফিলাস্তিনি) গঠন করেন। এই দলে ফিলিস্তিনের গুরুত্বপূর্ণ মুসলিম ও খ্রিস্টান নেতারা অন্তর্ভুক্ত ছিলেন (Krämer 2011: 258)। এই দল ফিলিস্তিনের জাতীয় সংগ্রামে ফিলিস্তিনিদের নিজস্ব ভূমিকা ও ফিলিস্তিনি মাত্রার উপর জোর দেয় এবং ১৯৩৬-১৯৪৮ সময়কালে আরব উচ্চ কমিটিতে আধিপত্য বিস্তার করে। পরবর্তীতে এই দলই নাকবা-পরবর্তী সময়ে ফিলিস্তিনি জাতীয় মুক্তি আন্দোলনের (হারাকাত আল-তাহরির আল-ওয়াতানি আল-ফিলাস্তিনি বা ফাতাহ) আত্মপ্রকাশে অনুপ্রেরণা জোগায়।

As a shrewd countermove to the pan-Arabist orientation of the Istiqlal party, Haj Amin al-Husayni, the mufti of Jerusalem and head of the Supreme Muslim Council, and his supporters formed the Palestinian Arab Party (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), which included key Palestinian Muslim and Christian leaders (Krämer 2011: 258). This party, which emphasised the Palestinian agency in, and Palestinian dimensions of, the national struggle in Palestine and dominated the Arab Higher Committee in the period 1936‒1948, would subsequently inspire the emergence of the Palestinian National Liberation Movement (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini or Fateh) in the post-Nakba period.

ফিলিস্তিনের সংগ্রামের ফিলিস্তিনি আরব সমষ্টিগত সত্তা ও ফিলিস্তিনি আরব জাতীয় মাত্রাকে আরেকটি দলও জোরালোভাবে তুলে ধরে, যা ১৯৩০-এর দশকে গঠিত হয়েছিল: ফিলিস্তিন আরব সংস্কার দল (হিজব আল-ইসলাহ আল-আরাবি আল-ফিলাস্তিন)। জেরুজালেমের খালিদি পরিবারের সদস্যরা ১৯৩৫ সালের জুন মাসে এটি প্রতিষ্ঠা করেন (ক্রামের ২০১১: ২৫৮)।

The Palestinian Arab collective agency and Palestinian Arab national dimensions of the struggle in Palestine were also emphasised by another party created in the 1930s: the Palestine Arab Reform Party (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), established by members of the Khalidi family of Jerusalem in June 1935 (Krämer 2011: 258).

১৯৩৬–১৯৩৯ সালের ফিলিস্তিনি বিদ্রোহ ফিলিস্তিনের জাতীয় পরিচয় ও জাতীয় সংগ্রামের নির্দিষ্ট উপাদানগুলোকে সুসংহত করার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলে। এর সবচেয়ে ভালো উদাহরণ ও প্রতীক হলো জাতীয়তাবাদী কবিতা "মাওতিনি" ("আমার মাতৃভূমি"), যা সম্ভবত সকল সময়ের সবচেয়ে বিখ্যাত ও প্রভাবশালী ফিলিস্তিনি কবিতা। ১৯৩৪ সালে ইবরাহীম তুকান (১৯০৫–১৯৪১) এটি রচনা করেন, এবং ১৯৩০-এর দশকের মহান বিদ্রোহের সময় ফিলিস্তিনে ব্রিটিশ উপনিবেশবাদ ও ইহুদিবাদের বিরুদ্ধে এটি সংগ্রামের আহ্বানে পরিণত হয় (জাইয়ুসি ও টিংলি ১৯৭৭)। তুকান নাবলুসের একটি বিশিষ্ট পরিবারের সদস্য ছিলেন, যে পরিবার উসমানী শাসনামলে ১৮ ও ১৯ শতকের বেশিরভাগ সময় জুড়ে শহরের রাজনীতিতে আধিপত্য বিস্তার করেছিল। তিনি নাবলুস, জেরুজালেম এবং ১৯২৩ থেকে ১৯২৯ সাল পর্যন্ত বৈরুতের আমেরিকান বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষালাভ করেন।

The Palestinian uprising of 1936‒1939 had a major impact on the consolidation of the particular components of Palestine’s national identity and national struggle in Palestine. This can be best illustrated and symbolised by the nationalist poem Mawtini (‘My Homeland’), perhaps the most famous and influential Palestinian poem of all time. It was written by Ibrahim Tuqan (1905–1941) in 1934 and became a rallying cry against British colonialism and Zionism in Palestine during the great uprising in the 1930s (Jayyusi and Tingley 1977). Tuqan belonged to a notable Nablus family that had, under the Ottomans, dominated the politics of the city for much of the 18th and 19th centuries. He had been educated in Nablus, Jerusalem and at the American University of Beirut from 1923 to 1929.

তিনি পরবর্তীকালে বৈরুতের আমেরিকান বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপক হিসেবে কাজ করেন এবং জেরুজালেম-ভিত্তিক প্যালেস্টাইন ব্রডকাস্টিং সার্ভিসের সহ-পরিচালক ছিলেন। সেই কবিতার একটি উদ্ধৃতি, যা তখন থেকে আত্মনিয়ন্ত্রণের জন্য সেই অদম্য ফিলিস্তিনি জাতীয় সংগ্রামের প্রতীক হয়ে উঠেছে, নিম্নরূপ:

He later worked as a professor at the American University in Beirut and a sub-director of the Jerusalem-based Palestine Broadcasting Service. An excerpt from the poem, which has since then embodied that indomitable Palestinian national struggle for self-determination, reads as follows:

তলোয়ার ও কলম।

The sword and the pen.

কথা না বলা বা ঝগড়া না করা।

Not talking or quarrelling.

আমাদের প্রতীকসমূহ।

Are our symbols.

আমাদের গৌরব ও অঙ্গীকার।

Our glory and covenant.

এবং তা পূরণ করা একটি কর্তব্য।

And a duty to fulfil it.

শেক আস।

Shake us.

আমাদের সম্মান।

Our honour.

একটি সম্মানজনক উদ্দেশ্য।

Is an honourable cause.

একটি উত্তোলিত পতাকা।

A raised flag.

ও, তোমার সৌন্দর্য।

O, your beauty.

আপনার মর্যাদার প্রতি সম্মানে।

In your eminence.

আপনার শত্রুদের উপর বিজয়ী।

Victorious over your enemies.

আমার মাতৃভূমি।

My homeland.

আমার মাতৃভূমি।

My homeland.