Das gleiche weiter gefasste territoriale Konzept von Palästina wurde auch von klassischen jüdischen Autoren übernommen, insbesondere von Josephus (37–ca. 100 n. Chr.; hebräisch: Yosef ben Matityahu), der in Jerusalem in eine priesterliche Familie hineingeboren wurde, und von Philo von Alexandria (ca. 25

The same wider territorial concept of Palestine was embraced by classical Jewish writers, especially Josephus (37–c. 100 AD; Hebrew: Yosef ben Matityahu), born in Jerusalem to a priestly family, and Philo of Alexandria (c. 25

BC–c. 50 n. Chr.; hebräisch: Yedidia HaCohen; auch Philo Judaeus genannt), der jüdische Philosoph und Zeitgenosse Jesu, der in der römischen Provinz Ägypten lebte und zum bedeutendsten Vertreter des hellenistischen Judentums wurde. Philo (dessen Vater offenbar in Palästina eine bedeutende Rolle gespielt hatte, bevor er nach Alexandria zog) schrieb in Quod Omnis Probus Liber Sit, dass in „Palästina und Syrien“ „viertausend“ Essener lebten, eine jüdische Sekte, die vom 2. Jahrhundert v. Chr. bis zum 1. Jahrhundert n. Chr. blühte und in der Neuzeit durch die Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer berühmt wurde.11

BC–c. 50 CE; Hebrew: Yedidia HaCohen; also called Philo Judaeus), the Jewish philosopher and a contemporary of Jesus who lived in the Roman province of Egypt and became the most important representative of Hellenistic Judaism. Philo (whose father had apparently played a prominent role in Palestine before moving to Alexandria8), wrote in Quod Omnis Probus Liber Sit9 that ‘four thousand’ Essenes10 – a Jewish sect that flourished from the 2nd century BC to the 1st century AD and who gained fame in modern times as a result of the discovery of the Dead Sea Scrolls – lived in ‘Palestine and Syria’.11

Hellenisierte griechischsprachige jüdische Autoren wie Philon und Josephus schrieben in der Standardsprache Griechisch für die gebildeten jüdischen Schichten der Region sowie für römische und griechische Leserschaften. Wie griechische und römische Schriftsteller und viele jüdische römische Bürger verstanden und verwendeten Josephus und Philon den Begriff Palästina im Sinne eines „Groß-Palästina“, das sich vom heutigen Libanon bis nach Ägypten erstreckte (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999), und nicht nur im Sinne von Philistäa, der Küstenregion Palästinas, oder dem einstigen „Land der Philister“ von Gaza bis Tantur.

Hellenised Greek-speaking Jewish authors such as Philo and Josephus wrote in standard Greek for educated Jewish classes in the region and for Roman and Greek audiences. Like Greek and Roman writers and many Jewish Roman citizens, both Josephus and Philo understood and applied the term Palestine to ‘greater Palestine’ extending from modern Lebanon to Egypt (Robinson 1865: 15; Jacobson 1999), and not just to Philistia, the coastal region of Palestine, or the former ‘land of the Philistines’ from Gaza to Tantur.

Die offizielle römische Bezeichnung der Provinz als Syria-Palaestina bestand lange vor dem jüdischen Aufstand der Jahre 66–69 n. Chr. Vespasian jedoch, der Förderer des Josephus, der persönlich an der Niederwerfung des Aufstands in Judäa beteiligt war, erweiterte die territorialen Grenzen Palästinas förmlich und bezeichnete das ganze Land offiziell als „Palästina“, wie dies aus römischen Münzen der Zeit hervorgeht. Dennoch wäre es falsch anzunehmen, die römische Provincia Palaestina habe Judäa verdrängt oder ersetzt.

The official Roman designation of the province as Syria-Palaestina existed long before the Jewish revolt of 66–69 AD. However, Vespasian – the patron of Josephus – who was personally involved in subduing the revolt in Judaea, formally widened the territorial boundaries of Palestine and officially designated the whole country as ‘Palestine’, and this is evident from Roman coins of the period. However, it would be wrong to assume that Roman Provincia Palaestina displaced or replaced Judaea.

Letztere war schlicht eine der Regionen der Provincia Palaestina und blieb es auch.

The latter simply was and remained one of the regions of Provincia Palaestina.

Judäa wurde stets nur als Vertreter eines bestimmten, kleinen Teils dieses größeren Ganzen betrachtet, während Palaestina von klassischen griechischen und jüdischen Schriftstellern sowie römischen Politikern als Repräsentant des gesamten Landes gesehen wurde, das von Phönizien (heute größtenteils mit dem Libanon gleichgesetzt) bis ...

Judaea was always seen as representing only a specific and small component of this greater whole, while Palaestina was viewed by classical Greek and Jewish writers and Roman politicians as representative of the whole country from Phoenicia (mostly associated with modern Lebanon)

nach Ägypten.

to Egypt.

Josephus, der Ende des 1. Jahrhunderts schrieb, hatte sich das römische System von Patron und Klient zu eigen gemacht und verfasste später seine Geschichtswerke Jüdische Altertümer, Der Jüdische Krieg und Gegen Apion auf Griechisch; in diesen historischen Werken wird Vespasian von Josephus positiv erinnert. Josephus unterschied klar zwischen Syrien und Palästina und stimmte der Darstellung Palästinas durch Herodot aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. zu.

Writing in the late 1st century, Josephus embraced the Roman patron‒ protégé system and himself would later write his history works Antiquities of the Jews, The Jewish War and Against Apion in Greek; in these works of history Vespasian is positively remembered by Josephus. Josephus made a clear distinction between Syria and Palestine and endorsed Herodotus’ account of Palestine from the 5th century BC.

Josephus hält Herodot in hohen Ehren als Begründer der Geschichtsschreibung, erkennt seine Autorität in ethnographischen Fragen an, lobt seinen Rückgriff auf die Autopsie als Grundlage des Wissens, übernimmt Material, Vokabular und Themen aus den Historien und nutzt sogar historische Informationen, um die Bibel zu „korrigieren“. (Priestley and Zali 2016: 6)

Josephus holds Herodotus in high esteem as the founder of historiography, recognizes his authority on ethnographical matters, praises his reliance on autopsy as a basis for knowledge, uses material, vocabulary and themes from the Histories, and even uses historical information to ‘correct’ the Bible. (Priestley and Zali 2016: 6)

Obwohl Josephus gelegentlich Palaestina im Zusammenhang mit Philistäa und dem „Land der Philister“ erwähnte, übernahm er im Großen und Ganzen das weitere römische Verständnis von Palästina und verwendete den Namen im größeren Rahmen der offiziellen römischen Bezeichnung und toponymischen Darstellung des Landes (Flavius Josephus 1981, 2004, 2013).

Although occasionally Josephus would refer to Palaestina in connection with Philistia and the ‘land of the Philistines’, by and large he accepted the wider Roman conception of Palestine and used the name within the wider context of the official Roman designation and toponymic representation of the country (Flavius Josephus 1981, 2004, 2013).

Wie bei der Ikonographie der Münzprägung von Philistäa im 5. und 4. Jahrhundert v. Chr. (oben erörtert) hatten hellenistische und athenische geistige und künstlerische Schöpfungen über viele Jahrhunderte erheblichen Einfluss auf die Kultur der palästinensischen Küstenstädte Askalon, Gaza und Aschdod sowie auf deren hellenisierte Intellektuelle. Der berühmteste palästinensische Gelehrte war Antiochus von Askalon (130–68/67 v. Chr.), bei weitem der bedeutendste palästinensische Philosoph der römischen Zeit. Antiochus, geboren in der palästinensischen Stadt Askalon an der Mittelmeerküste, wurde in seiner philosophischen Ausbildung maßgeblich von seinem Landsmann Sosus von Askalon, einem Stoiker, geprägt (Sedley 2012: 11). Um 110 v. Chr. reiste Antiochus nach Athen, damals das weltweite Zentrum der Philosophie, und wurde dort zu einem angesehenen platonischen Philosophen und zum Freund Ciceros, des größten Politikers und Redners Roms; Letzterer war um 78–79 v. Chr. sein Schüler in Athen. Antiochus war ein Schüler des Philon von Larissa und folgte Philon als Leiter der Neuen Akademie nach, die in Athen von Platon gegründet worden war. Nachdem er in Athen Philosophie gelehrt hatte, reiste er nach Alexandria und gründete später seine eigene philosophische Schule, die „die Möglichkeit des Wissens verfocht und so die skeptische Tradition der jüngeren Akademie umkehrte“ (Sedley 2012:

As with the iconography of the Coinage of Philistia of the 5th and 4th centuries BC (discussed above), for many centuries Hellenistic and Athenian intellectual and artistic creations had exercised considerable influence on the culture of the coastal Palestinian cities of Ascalon, Gaza and Ashdod and their Hellenised intellectuals. The most famous Palestinian academic was Antiochus of Ascalon (130‒68/67 BC), by far the most distinguished Palestinian philosopher of the Roman era. Born in the Palestinian city of Ascalon on the Mediterranean coast, Antiochus’ compatriot Sosus of Ascalon, a Stoic, played an important part in his philosophical education (Sedley 2012: 11). Antiochus travelled to Athens, at the time the world centre of philosophy, at around 110 BC and became an eminent Platonic philosopher and a friend of Cicero, Rome’s greatest politician and orator; the latter was his pupil in Athens in about 78‒79 BC. Antiochus was a pupil of Philon of Larisa and succeeded Philon as the head of the New Academy which had been founded in Athens by Plato. After teaching philosophy in Athens, he travelled to Alexandria and later founded his own school of philosophy which ‘advocated the possibility of knowledge, thus reversing the sceptical tradition of the recent Academy’ (Sedley 2012:

3). Er bemühte sich außerdem, die Grundsätze der platonischen Erkenntnistheorie mit denen der Stoiker in Einklang zu bringen, und im Jahr 87/86 unternahm er eine Reise nach Alexandria und in die östlichen Provinzen des Römischen Reiches, um seine Ideen zu verbreiten (Gerson 2005: 42).

3). He also attempted to reconcile the principles of Platonic epistemology with those of the Stoics and in 87/86 he went on a mission to Alexandria and the Eastern provinces of the Roman Empire to spread his ideas (Gerson 2005: 42).

Die Schule des Antiochos, insbesondere seine antiochische Erkenntnislehre und Ethik, hatte „einen beträchtlichen Einfluss auf die Römer seiner Zeit“, Cicero eingeschlossen (Sedley 2012: 4); „Antiochos’ Einfluss in Alexandria war ebenfalls beträchtlich“ (Sedley 2012: 5). Es gibt jedoch keinen Beleg dafür, dass Antiochos in seine Heimatstadt Askalon zurückkehrte, um dort zu lehren. Gleichwohl sollte, wie wir weiter unten sehen werden, ein halbes Jahrtausend nachdem er die platonischen Akademien von Athen und Alexandria geleitet hatte, eine andere griechischsprachige palästinensische Stadt an der Mittelmeerküste, nur 20 Kilometer südlich von Askalon gelegen, beide ablösen und zum bedeutendsten Zentrum des klassizistischen hellenistischen Philosophierens im Mittelmeerraum werden.

Antiochus’ school of philosophy, especially Antiochian epistemology and ethics, had ‘a considerable impact among the Romans of his day’, Cicero included (Sedley 2012: 4); ‘Antiochus’ influence at Alexandria was also considerable’ (Sedley 2012: 5). However, there is no evidence to suggest that Antiochus went back to teach in his native Ascalon. Nevertheless, as we shall see below, half a millennium after he led Platonic academies of Athens and Alexandria, another Greek-speaking Palestinian city on the Mediterranean coast, only 20 kilometres to the south of Ascalon, would replace both Athens and Alexandria as the most important centre of classicising Hellenistic philosophy in the Mediterranean region.