Das aktuelle archäologische Wissen über Palästina in der islamischen Zeit zeigt, dass das Land unter seinen muslimischen Herrschern über mehrere Jahrhunderte hinweg gedieh und wuchs. Das sollte niemanden überraschen; die ähnliche Lage im Andalus (dem muslimischen Spanien) belegt den großen Reichtum und die Innovationskraft des muslimischen Regimes. Tatsächlich fanden die europäischen (fränkischen) Kreuzfahrer, als sie 1099 in das mehrheitlich muslimische Palästina einfielen, dort ein kulturelles und technisches Entwicklungsniveau vor, das im zeitgenössischen Europa unbekannt war.

The current archaeological knowledge about Palestine during the Islamic period shows that for several centuries the country prospered and grew under its Muslim rulers. This should surprise no one; the similar situation in the Andalus (Muslim Spain) is evidence for the great opulence and innovation of the Muslim regime. Indeed, when the European (Frankish) Crusaders invaded Muslim-majority Palestine in 1099, they found there a cultural and technical level of development unknown in contemporary Europe.

Die katholische Kirche, die im Hochmittelalter den Höhepunkt ihrer politischen Macht erreichte, rief Heere aus ganz Europa zu einer Reihe von Kreuzzügen gegen den Islam auf. Die lateinischen Kreuzfahrer besetzten 1099 Palästina und gründeten im Levante die Kreuzfahrerstaaten. Nach dem großen Morgenländischen Schisma von 1054 zwischen der orthodoxen und der lateinischen Kirche und nach der Ankunft der ersten lateinischen Kreuzfahrer in Palästina ernannten die Kreuzfahrer einen lateinischen Patriarchen in Jerusalem. Die hierarchische, international organisierte Struktur der lateinischen Kirche stand in deutlichem Gegensatz zur Organisation im Osten, die aus einem Netzwerk unabhängiger Kirchen bestand. Die Kreuzfahrer verwarfen zudem die Prinzipien der Autokephalie und der Unabhängigkeit der palästinensischen orthodoxen Kirche. Infolgedessen entschied sich der orthodoxe Patriarch, nach Konstantinopel überzusiedeln, wo er bis 1187 im Exil lebte, und er kehrte erst nach der Befreiung der Stadt durch Salah al-Din dorthin zurück. Darüber hinaus verlor paradoxerweise im lateinischen Königreich Jerusalem, dem Kreuzfahrerstaat, das Bistum „Caesarea in Palaestina“ zu Beginn des 12. Jahrhunderts seine religiöse und kulturelle Autonomie und wurde der direkten Kontrolle des lateinischen Patriarchats von Jerusalem unterstellt, das von den europäischen Herrschern und Siedlern des lateinischen Königreichs Jerusalem beaufsichtigt wurde.

The Catholic Church, reaching the peak of its political power in the High Middle Ages, called armies from across Europe to a series of Crusades against Islam. The Latin Crusaders occupied Palestine in 1099 and founded the Crusader states in the Levant. Following the great East–West schism of 1054 between the Eastern Orthodox and Latin churches and after the arrival of the first Latin Crusaders in Palestine, the Crusaders appointed a Latin Patriarch in Jerusalem. The hierarchical international organisational structure of the Latin Church contrasted sharply with the organisation in the East of a network of independent churches. The Crusaders also dismissed the principles of autocephaly and the independence of the Palestine Orthodox Church. As a result, the Eastern Orthodox Patriarch chose to relocate to Constantinople, in exile until 1187, and returned to the city only after its liberation by Salah al-Din. Furthermore, paradoxically in the Latin Crusader Kingdom of Jerusalem, in the early 12th century the diocese of ‘Caesarea in Palaestina’ lost its religious and cultural autonomy and was subjected to the direct control of the Latin Patriarchate of Jerusalem which was overseen by the European rulers and settlers of the Latin Kingdom of Jerusalem.

Dennoch versuchten die lateinischen Könige von Jerusalem, die Erinnerung an das byzantinische Palaestina wiederzubeleben, und im fränkischen Palästina wurde das tatsächliche Bistumssystem der gesamtpalästinensischen Kirche neu belebt. So wurde beispielsweise das „Erzbistum Petra in Palaestina“ – das im 6. Jahrhundert die Metropole der byzantinischen Provinz Palaestina Tertia (Salutaris) war – irgendwann während der Kreuzfahrerzeit eingerichtet. Es diente dem Bistum Palaestina III, dem Gebiet Transjordanien und umfasste traditionell auch das Katharinenkloster auf dem Berg Sinai, obwohl der militärische Schutz der Kreuzfahrer nur selten bis tief in den Sinai reichte. Trotz der schwindenden Zahl von Christen in der Region um Petra blieb die Ernennung von Erzbischöfen von Petra bis ins 20. Jahrhundert bestehen.

However, the Latin Kings of Jerusalem sought to revive memories of Byzantine Palaestina and the actual diocese system of the All Palaestina Church was revived in Frankish Palestine. For instance, the ‘Archbishop of Petra, in Palaestina’ – which in the 6th century was the metropolis of the Byzantine province of Palaestina Tertia (Salutaris) – was established at some stage during the Crusader era and served the diocese of Palaestrina III, the Transjordan area, and traditionally included St Catharine’s Monastery on Mount Sinai, although Crusader military protection rarely extended deep into Sinai. Despite the dwindling number of Christians in the Petra region, appointing Archbishops of Petra lingered into the 20th century.

Die Hierarchie des lateinischen Patriarchats von Jerusalem und die hochgesinnte fränkische Kreuzfahrer-Elite in Palästina, die in dem Heiligen Land eine europäische, lateinischsprachige Kolonie errichten wollte, konnte nicht verhindern, dass sich innerhalb einer Generation die Denkweise vieler einfacher lateinischer Siedler in Palästina wandelte. Einige kirchlich gesinnte lateinische Kreuzfahrer waren zutiefst besorgt, dass viele gewöhnliche europäische Kolonisten in Palästina praktisch verwilderten und sich „orientalische“ Lebensweisen und einheimische Bräuche zu eigen machten. Fulcher von Chartres, ein Priester, der am Ersten Kreuzzug teilgenommen hatte (über den er später eine Chronik verfasste), diente danach dem lateinischen Patriarchat von Jerusalem und war bis 1118 Kaplan Balduins, des lateinischen Königs von Jerusalem. Im Juli 1124 schrieb er:

The hierarchy of the Latin Patriarchate of Jerusalem and high-minded elite Frankish crusaders in Palestine, who sought to create a European Latin-speaking colony in the Holy Land, could not prevent the transformation, within a generation or so, of the outlook of many ordinary Latin settlers in Palestine. Some churchy Latin crusaders were deeply concerned that many ordinary European colonists practically went native in Palestine, adopting ‘Oriental’ styles and local customs. Fulcher of Chartres, a priest who participated in the First Crusade (of which he later wrote a chronicle), then served the Latin Patriarchate of Jerusalem and acted as chaplain to Baldwin, the Latin King of Jerusalem, until 1118, wrote in July 1124:

Denn wir, die wir Abendländer waren, sind nun zu Morgenländern gemacht worden. Wer ein Römer oder ein Franke war, ist nun ein Galiläer oder ein Bewohner Palästinas. Wer ein Bürger von Reims oder Chartres war, ist nun zum Bürger von Tyrus oder Antiochia gemacht worden. Die Orte unserer Geburt haben wir bereits vergessen; schon sind sie vielen von uns unbekannt geworden oder werden zumindest nicht mehr erwähnt. Manche besitzen hier bereits Häuser und Diener, die sie durch Erbschaft erhalten haben. Manche haben Frauen genommen, nicht nur aus ihrem eigenen Volk, sondern Syrerinnen, Armenierinnen oder sogar Sarazenen [muslimische Araber], die die Gnade der Taufe empfangen haben ... Der eine bebaut Weinberge, der andere die Felder. … Verschiedene Sprachen, die nun gemeinsam werden, sind beiden Völkern bekannt geworden. (zitiert nach Heng 2015: 359; auch Folda 2001)

For we who were Occidentals now have been made Orientals. He who was a Roman or a Frank is now a Galilean, or an inhabitant of Palestine. One who was a citizen of Rheims or of Chartres now has been made a citizen of Tyre or of Antioch. We have already forgotten the places of our birth; already they have become unknown to many of us, or, at least, are unmentioned. Some already possess here homes and servants which they have received through inheritance. Some have taken wives not merely of their own people, but Syrians, or Armenians, or even Saracens [Muslim Arabs] who have received the grace of baptism ... One cultivates vines, the other the fields. … Different languages, now made common, become known to both races. (Cited in Heng 2015: 359; also Folda 2001)

Diese rasche „Orientalisierung“ und „Indigenisierung“ vieler einfacher europäischer Kreuzfahrer dürfte niemanden überraschen; schließlich lagen der soziale, kulturelle und technische Entwicklungsstand in Palästina und im Nahen Osten damals unter islamischer Herrschaft über dem Europas. Doch bis in die 1120er Jahre war Nazareth in Galiläa unter dem Einfluss gebildeter fränkischer Siedler zu einem bedeutenden Zentrum der Gelehrsamkeit geworden und wurde in einem päpstlichen Dokument von 1145 als „berühmte religiöse Gemeinschaft“ bezeichnet (Riley-Smith 2005: 75): Die Stadt bot einigen Literaten ihren Lebensunterhalt, darunter Rorgo Fretellus von Nazareth und Gerard von Nazareth; ihre Bibliothek, deren Katalog erhalten ist, wies Ähnlichkeiten mit europäischen Schulen auf. Obwohl die lateinischen Siedler in Palästina und der Levante noch immer nach Europa blickten, wenn es um Wissen und Kultur ging, gelten Palästina und die Levante heute als Vermittlungskanal für die Weitergabe arabischer Gelehrsamkeit nach Europa (Riley-Smith 2005: 75). In den 1130er Jahren verfasste ein fränkischer Archidiakon, Rorgo Fretellus von Nazareth (Fetellus), der nach Palästina gezogen war, einen Reiseführer, der von Pilgern und Gelehrten benutzt wurde. In seinen Beschreibungen des lateinischen Palästina sprach er von der Provincia Palaestina: „Die Stadt Jerusalem liegt im Bergland von Judäa, in der Provinz Palästina“ (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smith hat auf das „Fortleben der muslimischen Verwaltung im lateinischen Palästina“ hingewiesen (1977), und sehr wahrscheinlich vermischte Fretellus von Nazareth die biblische Geografie mit der tatsächlichen arabisch-islamischen Provinz Filastin aus der Zeit vor den lateinischen Kreuzzügen.

This rapid ‘Orientalisation’ and ‘indigenisation’ of many ordinary European Crusaders should surprise no one; after all, the levels of social, cultural and technical development in Palestine and the Near East at the time under Islam were superior to those in Europe. However, by the 1120s, Nazareth in Galilee, under the impact of educated Frankish settlers, had become a scholarly centre of some importance and was referred to as a ‘famous religious community’ in a papal document of 1145 (Riley-Smith 2005: 75): The city provided a living to some literary figures including Rorgo Fretellus of Nazareth and Gerard of Nazareth; its library, the catalogue of which survives, had similarities with European schools. Although Latin settlers in Palestine and the Levant still looked towards Europe for learning and culture, today Palestine and the Levant are considered to have been a channel for the transmission of Arabic learning to Europe (Riley- Smith 2005: 75). In the 1130s, a Frankish archdeacon, Rorgo Fretellus of Nazareth (Fetellus), who had moved to Palestine, wrote a guidebook that was used by pilgrims and scholars. He spoke of Provincia Palaestina in his descriptions of Latin Palestine: ‘The city of Jerusalem is situated in the hillcountry of Judea, in the province of Palestine’ (Fetellus 1892). Jonathan Riley-Smit has pointed to the ‘survival in Latin Palestine of the Muslim administration’ (1977), and in all probability Fretellus of Nazareth was conflating scriptural geography with the actual Arab Islamic province of Filastin prior to the Latin Crusades.

Insgesamt wurden nach der Errichtung des Lateinischen Königreichs Jerusalem die Macht und die religiöse Eigenständigkeit der einheimischen palästinensischen orthodoxen Kirche stark eingeschränkt, und die beiden Bistümer Caesarea Maritima und Jerusalem wurden in ein fränkisches Erzbistum umgewandelt, das dem lateinischen Patriarchen von Jerusalem unterstellt war. Die Kreuzfahrer beschlagnahmten außerdem Besitztümer und besetzten zentrale kirchliche Ämter, die traditionell vom griechisch-orthodoxen Klerus in Palästina innegehabt worden waren (Ellenblum 2003: 505). Diese Politik untergrub die Stellung des griechisch-orthodoxen Klerus weiter in den Augen der überwiegend orthodoxen arabischen Christen Palästinas. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts, nach der Niederlage der lateinischen Kreuzfahrer durch die Ayyubiden, geriet die palästinensisch-arabische Stadt Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

Overall, following the establishment of the Latin Kingdom of Jerusalem the power and religious independence of the local Palestine Orthodox church were reduced sharply and the two Sees of Caesarea Maritima and Jerusalem were transformed into a Frankish archdiocese, subordinate to the Latin Patriarch of Jerusalem. The Crusaders also confiscated properties and seized key ecclesiastical positions traditionally held by the Greek Orthodox clergy in Palestine (Ellenblum 2003: 505). This policy undermined further the position of the Greek Orthodox clergy in the eyes of the predominantly Orthodox Arab Christians of Palestine. In the early 13th century, following the defeat of the Latin Crusaders by the Ayyubids, the Palestinian Arab town of Qaysariah (Caesarea-Palaestina)

war noch im arabischen Geographie als eine Schlüsselstadt in Filastin beschrieben (Le Strange 2014: 29). In der Zeit nach den Kreuzzügen jedoch konnten Qaysariah und seine einst berühmten und mächtigen Metropolitanbischöfe und Gelehrten ihre einflussreiche Stellung nach der Zerstörung des ersten Lateinischen Königreichs durch Salah al-Din (Saladin) im Jahr 1187 und der schließlichen Beseitigung der 200-jährigen fränkischen Herrschaft in Palästina durch die Mamluken Ende des 13. Jahrhunderts nie wieder zurückgewinnen. Obwohl der einst mächtige erzbischöfliche Sitz von Caesarea-Palaestina heute weitgehend symbolisch ist, werden das soziale Gedächtnis und die außergewöhnliche Geschichte von Caesarea-Palaestina von den palästinensischen Christen bewahrt, und der ostorthodoxe Metropolit von Caesarea wird durch einen Exarchen von Palaestina Prima vertreten, der unter der Jurisdiktion des ostorthodoxen Patriarchats von Jerusalem steht.

was still being described by Arab geographers as a key town in Filastin (Le Strange 2014: 29). In the post-Crusader period, however, Qaysariah and its formerly renowned and powerful metropolitan bishops and scholars never recovered their influential position after the destruction of the first Latin Kingdom by Salah al-Din (Saladin) in 1187 and the eventual elimination of the 200-year Frankish rule from Palestine by the Mamluks in the late 13th century, Although today the formerly powerful Archiepiscopal See of Caesarea-Palaestina is largely symbolic, the social memory and spectacular history of Caesarea-Palaestina are remembered by the Palestinian Christians, and the Eastern Orthodox Metropolitan of Caesarea is represented by an Exarch of Palaestina Prima, under the jurisdiction of the Eastern Orthodox Patriarchate of Jerusalem.

Die lokalen arabisch-muslimisch-christlichen Bindungen in Jerusalem lassen sich bis in die frühe islamische Zeit zurückverfolgen. Nach der Vertreibung der europäischen lateinischen Kreuzfahrer aus der Stadt wurden die gemeinsamen Traditionen des Zusammenlebens (convivencia) der einheimischen arabischen Muslime und Christen in Jerusalem wiederbelebt; symbolisch wurden die Schlüssel zur Grabeskirche zwei adligen palästinensischen muslimischen Familien der Stadt anvertraut, den Nuseibeh und den Judeh al-Ghoudia. Diese nach den Kreuzzügen entstandene zeremonielle Tradition, die Salah al-Din kurz vor seinem Tod im Jahr 1193 einführte, fügte den vielschichtigen, uralten Heiligkeiten des Ortes eine weitere, hoch geachtete Schicht täglicher Rituale hinzu. Heute sind die Ruinen der Kreuzfahrerstätten (Kirchen, Herbergen und Burgen) im gesamten historischen Palästina sichtbar, und Graffiti, die von Kreuzfahrern hinterlassen wurden, sind noch heute in der Grabeskirche in Jerusalem zu sehen.

The local Arab Muslim‒Christian bonds in Jerusalem can be traced to early Islam. Following the elimination of the European Latin Crusaders from the city, indigenous Arab Muslim‒Christian shared traditions of convivencia in Jerusalem were re-cultivated; symbolically, the keys to the Church of the Holy Sepulchre were entrusted to two aristocratic Palestinian Muslim families in the city, the Nuseibeh and Judeh al-Ghoudia. Created by Salah al-Din shortly before his death in 1193, this post-Crusader ceremonial tradition added another widely respected layer of daily rituals to the multi-layered ancient sacredness of the site. Today the ruins of Crusader sites (churches, hostels and castles) are visible throughout historic Palestine and graffiti left by Crusaders can still be seen in the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem.