Der palästinensische Nationalismus seit 1918 hat sich weitgehend auf die Grenzen des Völkerbundmandatsgebiets Palästina konzentriert. Mit dem Aufkommen des modernen Nationalismus im arabischen Osten gegen Ende des 19. Jahrhunderts entstanden jedoch neue Ideen und mehrere Mythen, darunter der des syrischen Qawmi-Identitätsbegriffs und die Vorstellung von „Suriyya al-Janubiyyah“ bzw. „Südsyrien“ als Bezeichnung für eine bestimmte moderne palästinensische Identität, die sich in der späten osmanischen Zeit herauszubilden begann. Obwohl der Name Syrien ebenso alt ist wie der Name Palästina und der moderne Begriff Syrien nicht automatisch mit dem traditionellen islamischen Begriff al-Sham gleichgesetzt werden sollte, gibt es jedoch keine Belege dafür, dass eine syrische Qawmi-Identität oder eine eigenständige Identität als Suriyya al-Janubiyyah vor dem späten 19. Jahrhundert von Palästinensern existiert oder benutzt worden wäre.

Palestinian nationalism since 1918 has focused largely on the boundaries of Mandatory Palestine. However, the emergence of modern nationalism in the Arab East in the late 19th century spawned the creation of new ideas and several myths including that of Syrian Qawmi identity and the idea of ‘Suriyya al-Janubiyyah’, or ‘Southern Syria’, as a way of describing a particular modern Palestinian identity which began to emerge in the late Ottoman period. However, although the name Syria is as ancient as the name Palestine and the modern term Syria should not be conflated automatically with the traditional Islamic term of al-Sham, there is no evidence that a Syrian Qawmi identity or a distinct Suriyya al-Janubiyyah identity had existed or been used by Palestinians before the late 19th century.

Gleichzeitig hat der Aufstieg des modernen Nationalismus in der arabischen Welt tatsächlich zur Herausbildung eines zweistufigen Watani/Qawmi-Nationalismus im arabischen Osten geführt, mit zwei unterschiedlichen und einander ergänzenden Begriffen:

At the same time the rise of modern nationalism in the Arab world has, in fact, resulted the creation of a two-tier Watani/Qawmi nationalism in the Arab East with two distinct and mutually complementary terms:

Wataniyyah und Qawmiyyah: Erstere bezeichnet den länderbezogenen territorialen Nationalismus (etwa in Palästina), Letztere die umfassenderen panarabischen Solidaritäts- und Einigungsbestrebungen. Dieser weitere Zusammenhang hatte unmittelbare Auswirkungen auf Palästina: In der Zeit nach dem Osmanischen Reich suchten palästinensische Nationalisten einen dualen Typus eines säkularen Nationalismus zu fördern, der eine palästinensisch geprägte Wataniyyah (lokaler patriotischer Nationalismus) mit der Qawmiyyah ʿarabiyyah, einer Form panarabischer Solidarität, verband. Einige palästinensische Intellektuelle experimentierten nach dem Ersten Weltkrieg auch kurzzeitig mit einem syrischen Qawmi-Nationalismus, doch ist diese politische Ideologie heute weitgehend ausgestorben.

wataniyyah and qawmiyyah, the former referring to country-based territorial nationalism (for instance, Palestine) and the latter to the wider pan-Arab solidarity and unity schemes. This wider context had direct implications for Palestine, and in the post-Ottoman period Palestinian nationalists sought to promote a dyadic form of secular nationalism which combined a Palestine-based wataniyyah (local patriotic nationalism) with qawmiyyah ʿarabiyyah, a form of pan-Arab solidarity. Some Palestinian intellectuals also experimented for a short period after the First World War with Syrian Qawmi nationalism, but this political ideology is today largely extinct.

Die kurzlebige palästinensische Zeitung Suriyya al-Janubiyyah ist ein anschauliches Beispiel dafür. Ferner spiegelt die Schöpfung neuer Begriffe, wie Suriyya al-Janubiyyah, oft mehrere Faktoren wider, und die Benennung der Zeitung Suriyya al-Janubiyyas („Südsyrien“) ist ein klassischer Fall dafür.

The short-lived Palestinian newspaper Suriyya al-Janubiyyah was a case in point. Further the invention of new terms, such as Suriyya al-Janubiyyah, often reflect multiple factors and the creation of the name of the newspaper Suriyya al-Janubiyyas (‘Southern Syria’) is a classic case in point.

Der Begriff Suriyya al-Janubiyyah spiegelte das Zusammentreffen von vier politischen und kulturellen Strömungen wider: (a) die arabischen kulturellen und sprachlichen Dimensionen der modernen palästinensischen Identität, die stets stark waren; (b) die Erfindung und Verbreitung einer syrischen nationalistischen Ideologie des späten 19. Jahrhunderts; (c) den antikolonialen Charakter des modernen palästinensischen Nationalkampfes, einen Kampf, den er mit den benachbarten arabischen Völkern teilte; und (d) die besonderen Umstände rund um die eilige Bildung des panarabisch-nationalistischen Regimes in Damaskus in den Jahren 1919–1920 unter Emir Faisal. Sowohl der Begriff Suriyyah al-Janubiyyah als auch Faisals Verwaltung in Damaskus waren nur von kurzer Dauer.

The term Suriyya al-Janubiyyah reflected the convergence of four political and cultural currents: (a) the Arab cultural and linguistic dimensions of modern Palestinian identity which were always strong; (b) the invention and propagation of a late 19th century Syrian nationalist ideology; (c) the anti-colonial nature of the modern Palestinian national struggle, a struggle shared with neighbouring Arab peoples; and (d) the particular circumstances surrounding the hurried formation of the pan-Arab nationalist regime in Damascus in 1919‒1920 headed by Emir Faisal. Both the term Suriyyah al-Janubiyyah and Faisal’s administration in Damascus were short-lived.

Der syrische Nationalismus – ebenso wie der palästinensische und der arabische Nationalismus – ist eine moderne Ideologie, und Syrien als „nationale, territorial begründete Idee“ wurde im späten 19. Jahrhundert von arabischen Schriftstellern wie Butrus al-Bustani (1819–1883) erfunden, einem libanesischen Maroniten, der zum Protestantismus konvertierte und eine Schlüsselfigur der arabischen kulturellen Erweckung seiner Zeit war. Er gilt als der intellektuelle Begründer der syrischen Qawmi-Nationalität (Sheehi 2011). Die Bezeichnung Suriyya al-Janubiyyah war ein kurzlebiges, politisch motiviertes Konstrukt, das Anfang des 20. Jahrhunderts als Nebenprodukt der Entstehung der syrisch-nationalistischen (Qawmi-)Ideologie jener Zeit geschaffen wurde. Al-Bustani und einige arabische Persönlichkeiten der arabischen Renaissance des späten 19. Jahrhunderts verbreiteten die Idee eines „Groß-Syriens“, teilweise als Reaktion auf den blutigen Drusen-Maroniten-Bürgerkrieg von 1860 im Libanongebirge, der sich mit verheerenden Folgen auf Damaskus sowie andere syrische und libanesische Städte ausweitete.

Syrian nationalism – like Palestinian nationalism and Arab nationalism – is a modern ideology and Syria as a ‘national, territorially based idea’ was invented in the late 19th century by Arab writers such as Butrus al-Bustani (1819–1883), a Lebanese Maronite convert to Protestantism and a key figure in the Arab cultural awakening of his age, who is considered the intellectual founder of Syrian Qawmi nationhood (Sheehi 2011). The label Suriyya al-Janubiyyah was a short-lived politically-driven construct manufactured in the early 20th century as a by-product of the emergence of the Syrian nationalist (Qawmi) ideology of the period. Al-Bustani and some Arab figures in the Arab Renaissance of the late 19th century propagated the idea of ‘greater Syria’, partly in response to the bloody 1860 Druze‒Maronite Civil War of Mount Lebanon which spread to Damascus and other Syrian and Lebanese cities with devastating consequences.

Die palästinensisch-arabische Zeitung Suriyya al-Janubiyyah, die im September 1919 in Jerusalem gegründet wurde, belegt nicht die Schwäche der Idee Palästinas nach dem Ersten Weltkrieg, sondern verweist vielmehr auf die Stärke und die engen Beziehungen, die zwischen Palästina und Groß-Syrien (al-Sham) seit Jahrhunderten unter dem Islam bestanden. Genauer gesagt ist dieser Vorgang im Zusammenhang mit den politischen Aktivitäten des kurzlebigen Regimes von Emir Faisal in Damaskus in den Jahren 1919–1920 zu sehen. Die Zeitung erschien nur wenige Monate, bis sie im April 1920 von den Briten endgültig geschlossen wurde, kurz bevor das Regime Faisals vom französischen Militär beseitigt wurde. Die Zeitung war das Organ des al-Nadi al-ʿArabi (des Arabischen Klubs), der 1919 in Damaskus gegründet worden war, und unterstützte die palästinensisch-syrische Einheit unter der Führung Emir Faisals in Damaskus. Herausgegeben wurde sie von dem palästinensischen Rechtsanwalt Muhammad Hasan al-Budayri, redigiert von ʿArif al-ʿArif, mit Beiträgen unter anderem von Haj Amin al-Husayni. Obwohl der Begriff Suriyyah al-Janubiyyah aus dem arabischen und kollektiven Bewusstsein beziehungsweise Diskurs nahezu verschwunden ist, wird er gelegentlich von panarabischen Intellektuellen wieder aufgegriffen, um die Existenz des palästinensischen Volkes zu leugnen.29

The Palestinian Arab newspaper Suriyya al-Janubiyyah, founded in Jerusalem in September 1919, does not testify to the weakness of the idea of Palestine after the First World War but rather points to the strength and close relations that had existed under Islam for centuries between Palestine and al-Sham. More specifically, this episode should be seen within the context of the political activities of the short-lived regime of Emir Faisal in Damascus in 1919‒1920. The newspaper only operated for a few months until its final closure by the British in April 1920, shortly before Faisal’s regime was removed by the French military. The newspaper was an organ of the al-Nadi al-ʿArabi (the Arab Club), founded in Damascus in 1919, and supported Palestinian‒Syrian unity under Emir Faisal’s leadership in Damascus. It was published by a Palestinian lawyer, Muhammad Hasan al-Budayri, and edited by ‘Arif al-‘Arif with contributions from, inter alia, Haj Amin al-Husayni. Although the term Suriyyah al-Janubiyyah has almost vanished from Arab and collective consciousness or discourse, it is occasionally resurrected by pan-Arab intellectuals as a way of denying the existence of the Palestinian people.29

Der Begriff Suriyya al-Janubiyyah selbst wurde während und in der Folgezeit dieser kurzen Episode verbreitet, geht aber größtenteils auf die Umstände zurück, die die Bildung der kurzlebigen panarabischen Verwaltung Faisals in Damaskus begleiteten, sowie auf die gleichzeitige Debatte über einen gemeinsamen palästinensisch-syrischen Staat. Diese Episode brachte jedoch auch eine gewisse Menge an Literatur über „Südsyrien“ hervor und großen Verwirrung unter Historikern, besonders bei denen, die den Kontext und die Umstände dieses neuen Begriffs nicht verstanden. Einige Historiker vergrößerten die Verwirrung noch, indem sie einen neuen Begriff, Suriyya al-Janubiyyah, mit al-Sham gleichsetzten, einer alten Bezeichnung aus der islamischen Geschichte der weiteren Levante. Andere Historiker begannen, al-Sham automatisch mit „Groß-Syrien“ zu übersetzen, was die Verwirrung weiter steigerte und wenig Verständnis für die Herkunft des Begriffs Suriyya al-Janubiyyah brachte.

The term Suriyya al-Janubiyyah itself was propagated during and in the aftermath of this brief episode, but it was largely the outcome of the circumstances surrounding the formation of the short‑lived pan‑Arab administration of Faisal in Damascus and the concurrent debate about joint Palestinian‒Syrian statehood. However, this episode also spawned a certain amount of literature on ‘Southern Syria’ and a great deal of confusion among historians, especially those who failed to understand the context and contingencies surrounding this new term. Some historians added more confusion by beginning to conflate a new label, Suriyya al-Janubiyyah, with al-Sham, an old term associated with the Islamic history of the wider Levant. Other historians also began to translate al-Sham automatically into ‘greater Syria’, thus adding more confusion and little understanding as to the origin of the term Suriyya al-Janubiyyah.

Doch im Unterschied zu al-Sham war Suriyya al-Janubiyya vor dem Ersten Weltkrieg weder in der Geschichte Palästinas verwurzelt noch unter Palästinensern verbreitet. Vor allem aber ist die Gründung einer Zeitung mit dem Namen Suriyya al-Janubiyya, die mehrere Monate lang in Jerusalem erschien, für sich genommen kein Beleg dafür, dass der Begriff „Südsyrien“ den Geist der Zeit insgesamt umfasste oder dass es 1919 keine „palästinensische nationale Identität“ gab. Im Gegenteil: Ab den 1920er Jahren stiegen sowohl Haj Amin al-Husayni als auch ‘Arif al-‘Arif zu höchst einflussreichen Figuren des palästinensischen Nationalismus auf, und der Begriff Suriyya al-Janubiyya wurde von keinem von beiden nach Faisals Sturz im Jahr 1920 mehr verwendet.

Yet, in contrast to al-Sham, Suriyya al-Janubiyyah was neither rooted in the history of Palestine nor found among Palestinians before the First World War. Also, crucially, the setting up of a newspaper under the name Suriyya al-Janubiyyah for several months in Jerusalem is not in itself evidence that the term ‘Southern Syria’ encapsulated the whole spirit of the age or the lack of a ‘Palestinian national identity’ in 1919. On the contrary, from the 1920s onwards both Haj Amin al-Husayni and ‘Arif al-‘Arif emerged as highly influential figures in Palestinian nationalism and the term Suriyya al-Janubiyyah was not used by either of them after Faisal’s fall in 1920.

Der Pansyrismus war ein verhältnismäßig kurzlebiges ideologisches Phänomen.

Pan-Syrianism was a relatively short-lived ideological phenomenon.

Darüber hinaus setzte sich die Zeitung Suriyya al-Janubiyyah während ihres kurzen Bestehens für Pläne zur palästinensisch-syrisch-arabischen Einheit ein, mit einem starken Bekenntnis zum palästinensischen Nationalismus und einer entschiedenen Ablehnung der zionistischen Siedlerkolonisierung.

Moreover, during its brief existence, the newspaper Suriyya al-Janubiyyah advocated Palestinian‒Syrian‒Arab unity schemes with a strong commitment to Palestinian nationalism and strong opposition to Zionist settlercolonisation.

Zur damaligen Zeit wurden diese politischen Positionen als einander ergänzend und nicht als widersprüchlich wahrgenommen. Mit dem Sturz der Regierung Faisals in Damaskus durch die Franzosen im Jahr 1920 nahm die Idee von Suriyya al-Janubiyyah jedoch stark ab, und in den 1930er Jahren verbanden palästinensische politische Parteien häufig ein starkes Bekenntnis zum palästinensischen Nationalismus mit panarabischen – statt pansyrischen – Einheitsplänen.

At the time these political positions were perceived to be complementary rather than contradictory. However, with the overthrow of Faisal’s administration in Damascus by the French in 1920, the idea of Suriyya al-Janubiyyah declined sharply and in the 1930s Palestinian political parties often combined strong commitments to Palestinian nationalism with pan-Arab – rather than pan-Syrian – unity schemes.

Eine einflussreiche Strömung des palästinensischen Nationalismus hielt während der gesamten britischen Mandatszeit an der palästinensischen Wataniyyah fest – einem auf Palästina bezogenen patriotischen Nationalismus –, der eng mit den Ideologien des panarabischen Qawmiyyah verbunden war. Diese Strömung trat entschieden gegen die pro-zionistische Politik der Briten auf, Palästina von seiner arabischen Geschichte und seinem arabischen Umfeld loszulösen.

One influential current of Palestinian nationalism continued to advocate Palestinian wataniyyah – Palestine-based patriotic nationalism – closely allied with ideologies of pan-Arab qawmiyyah persisted throughout the British Mandatory period. This current strongly argued against the British pro-Zionist policy of detaching Palestine from its Arab history and environment.

Bekannte Vertreter dieser Strömung waren Führer der Istiqlal-Partei: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 und Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), der zu den Anführern der Palästinensischen Erneuerungsgesellschaft (al-Nahdah al-Filistiniyyah) gehört hatte, einer palästinensisch-nationalistischen Organisation, die 1919 in Damaskus gegründet wurde. ‘Abd al-Hadi stammte aus einer Grundbesitzerfamilie im Gebiet von Jenin (Nablus), und Darwazah kam aus einer mittelständischen Kaufmannsfamilie aus Nablus, die seit langem im Textilhandel tätig war und umfangreiche Handelsbeziehungen zu den arabischen Kaufleuten von Damaskus und Beirut unterhielt (Doumani 1995: 59‒61). Sowohl ‘Abd al-Hadi als auch Darwazah waren in der osmanischen Zeit ausgebildet worden und hatten sich in der Zeit vor dem Mandat persönlich an radikalen panarabischen politischen Aktivitäten beteiligt. ‘Abd al-Hadi war in Beirut, Istanbul und an der Sorbonne in Paris ausgebildet worden, und Darwazah, ein autodidaktischer Intellektueller (Muslih 1991: 178), hatte in der lokalen osmanischen Verwaltung als Schreiber in der Abteilung für Telegrafen- und Postdienste in Nablus gedient und später als Leiter der Postdienste in Beirut. Anfang der 1930er Jahre wurde die Istiqlal-Partei „die einzige massenbasierte panarabistische Partei, [die] begann, die palästinensischen Araber um ein antizionistisches und antiimperialistisches Programm zu mobilisieren“ (Tamari 2008: 6‒7).

Well-known representatives of this current were leaders of the Istiqlal party: ‘Awni ‘Abd al-Hadi (1889‒1970)30 and Muhammad Izzat Darwazh (1888–1984), who had been one of the leaders of the Palestinian Revival Society (al-Nahdah al-Filistiniyyah), a Palestinian nationalist organisation founded in Damascus in 1919. ‘Abd al-Hadi belonged to a landowning family in the Jenin (Nablus) area and Darwazah came from a middle class family of merchants from Nablus that had long been involved in textiles and had extensive trade relationships with the Arab merchants of Damascus and Beirut (Doumani 1995: 59‒61). Both ‘Abd al-Hadi and Darwazah had been educated in the Ottoman period and had been personally involved in radical pan-Arab political activities during the pre-Mandatory period. ‘Abd al-Hadi had been educated in Beirut, Istanbul and at the Sorbonne University in Paris and Darwazah, a self-taught intellectual (Muslih 1991: 178), had served in the local Ottoman administration as a clerk in the Department of Telegraphic and Postal Services in Nablus and later as Director of Postal Services in Beirut. In the early 1930s the Istiqlal party became ‘the only mass-based pan-Arabist party, [which] began to mobilize Palestinian Arabs around an anti-Zionist and anti-imperialist program’ (Tamari 2008: 6‒7).

Darüber hinaus blieben sowohl ʿAbd al-Hadi als auch Darwazah dabei, „an Palästinas Identität als Bestandteil der größeren syrischen [Bilad al-Sham] Heimat zu glauben“ (Tamari 2008: 7). Die Istiqlal-Partei strebte die Unabhängigkeit Palästinas innerhalb arabischer Einheitsbestrebungen an – panarabischer Pläne, die damals als Mittel verstanden wurden, den palästinensischen nationalen Kampf zu stärken und der zionistischen Siedlerkolonisierung Widerstand entgegenzusetzen. Tatsächlich sahen die Führer der Istiqlal-Partei keinen Widerspruch zwischen dem Eintreten für den Panarabismus und ihrer aktiven Beteiligung an der palästinensischen nationalen Befreiungsbewegung. Im Gegenteil: Für sie ergänzten sich die beiden Ziele. Ebenso wurden die Ablehnung zionistischer nationaler Ansprüche auf Palästina und die Ablehnung des Mandatssystems (der Kolonialordnung) im Nahen Osten, das das Haupthindernis für die arabische Selbstbestimmung darstellte, als miteinander verflochten betrachtet: „Wenn das [britische] Mandat fiele, würde auch das zionistische Projekt zusammenbrechen“ (Krämer 2011: 256).

Furthermore, both ‘Abd al-Hadi and Darwazah ‘continued to believe in Palestine’s identity as a component of the greater Syrian [Bilad al-Sham] homeland’ (Tamari 2008: 7). The Istiqlal party sought independence for Palestine within Arab unity schemes – pan-Arab schemes which at the time were conceived as a way of empowering the Palestinian national struggle and resisting Zionist settler-colonisation. In fact, the leaders of the Istiqlal party saw no contradiction between the advocacy of pan-Arabism and their active involvement in the Palestinian national liberation movement. On the contrary, for them the two objectives were complementary. Also, opposition to Zionist national claims to Palestine and opposition to the Mandatory (colonial) system in the Middle East, which was the main obstacle to Arab self-determination, were perceived as intertwined: ‘If the [British] Mandate fell, then the Zionist project would also collapse’ (Krämer 2011: 256).

‘Abd al-Hadi erkannte die damals enge Verbindung zwischen der lokalen palästinensischen Identität, dem Arabismus und dem Widerstand gegen den Siedlerkolonialismus in Palästina. In seinem leidenschaftlichen Bemühen, die zionistischen Ansprüche auf Palästina zu widerlegen, sagte ‘Abd al-Hadi im Januar 1937 vor der britischen Peel-Kommission aus. Dabei lehnte er die britische Politik ab, die Palästina vom übrigen al-Sham abzutrennen, und zwar im Einklang mit den Verpflichtungen der Balfour-Erklärung von 1917, in der es hieß: „Seine Majestät die Regierung betrachtet mit Wohlwollen die Errichtung einer nationalen Heimstätte für das jüdische Volk in Palästina.“

‘Abd al-Hadi understood the close linkage at the time between local Palestinian identity, Arabism and opposition to settler-colonialism in Palestine. In his passionate quest to refute the Zionist claims to Palestine, ‘Abd al-Hadi testified before the British Peel Commission in January 1937, while rejecting British policies which sought to detach Palestine from the rest of al-Sham in line with the commitments of the Balfour Declaration of 1917, which stated: ‘His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people’.

‘Abd al-Hadi war zugleich ein palästinensisch-arabischer Nationalist und eine Schlüsselfigur der palästinensisch-arabischen nationalen Bewegung sowie einer ihrer wichtigsten Sprecher während der Mandatszeit. Im Jahr 1928 diente er als Sekretär des Exekutivkomitees des Palästinensisch-Arabischen Kongresses. Außerdem wurde er zum Generalsekretär des Arabischen Hohen Komitees ernannt, das im April 1936 gebildet wurde, um den Generalstreik unter den Palästinensern zu koordinieren.

‘Abd al-Hadi was, at the same time, a Palestinian Arab nationalist and a key figure in, and one of the chief spokesmen of, the Palestinian Arab nationalist movement during the Mandatory period. He served as secretary of the Executive Committee of the Palestine Arab Congress in 1928. He was also appointed general secretary of the Arab Higher Committee, which was formed in April 1936 to coordinate the general strike among Palestinians.

Die Istiqlal-Partei beteiligte sich am palästinensischen Aufstand von 1936–1939 und rief zu einem Boykott der Briten nach dem Vorbild der Indischen Kongresspartei auf (Khalidi, R.

The Istiqlal party took part in the Palestinian uprising in 1936‒1939 and called for an Indian Congress Party-style boycott of the British (Khalidi, R.

2001: 25). Die Istiqlal-Partei wurde in der Folge von den Briten verboten.

2001: 25). The Istiqlal party was subsequently banned by the British.

Als geschickte Gegenmaßnahme zur panarabischen Ausrichtung der Istiqlal-Partei gründeten Haj Amin al-Husayni, der Mufti von Jerusalem und Vorsitzender des Obersten Muslimischen Rates, sowie seine Anhänger die Palästinensisch-Arabische Partei (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), der wichtige palästinensische muslimische und christliche Führungspersönlichkeiten angehörten (Krämer 2011: 258). Diese Partei, die die palästinensische Eigenständigkeit im nationalen Kampf in Palästina und dessen palästinensische Dimensionen betonte und in der Zeit von 1936 bis 1948 das Arabische Hohe Komitee dominierte, sollte später die Entstehung der Palästinensischen Nationalen Befreiungsbewegung (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini oder Fatah) in der Zeit nach der Nakba inspirieren.

As a shrewd countermove to the pan-Arabist orientation of the Istiqlal party, Haj Amin al-Husayni, the mufti of Jerusalem and head of the Supreme Muslim Council, and his supporters formed the Palestinian Arab Party (al-Hizb al-ʿArabi al-Filastini), which included key Palestinian Muslim and Christian leaders (Krämer 2011: 258). This party, which emphasised the Palestinian agency in, and Palestinian dimensions of, the national struggle in Palestine and dominated the Arab Higher Committee in the period 1936‒1948, would subsequently inspire the emergence of the Palestinian National Liberation Movement (Harakat al-Tahrir al-Watani al-Filastini or Fateh) in the post-Nakba period.

Die kollektive Handlungsfähigkeit der palästinensisch-arabischen Gemeinschaft und die national-palästinensisch-arabischen Dimensionen des Kampfes in Palästina wurden auch von einer anderen, in den 1930er Jahren gegründeten Partei betont: der Palestine Arab Reform Party (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), die im Juni 1935 von Mitgliedern der Familie Khalidi aus Jerusalem gegründet wurde (Krämer 2011: 258).

The Palestinian Arab collective agency and Palestinian Arab national dimensions of the struggle in Palestine were also emphasised by another party created in the 1930s: the Palestine Arab Reform Party (Hizb al-Islah al-ʿArabi al-Filastin), established by members of the Khalidi family of Jerusalem in June 1935 (Krämer 2011: 258).

Der palästinensische Aufstand von 1936–1939 hatte großen Einfluss auf die Festigung der besonderen Bestandteile der palästinensischen nationalen Identität und des nationalen Kampfes in Palästina. Am besten veranschaulicht und symbolisiert wird dies durch das nationalistische Gedicht Mawtini („Meine Heimat“), vielleicht das berühmteste und einflussreichste palästinensische Gedicht aller Zeiten. Es wurde 1934 von Ibrahim Tuqan (1905–1941) verfasst und wurde während des großen Aufstands in den 1930er Jahren zu einem Kampfruf gegen den britischen Kolonialismus und den Zionismus in Palästina (Jayyusi and Tingley 1977). Tuqan gehörte einer angesehenen Familie aus Nablus an, die unter den Osmanen die Politik der Stadt während eines großen Teils des 18. und 19. Jahrhunderts beherrscht hatte. Er wurde in Nablus, Jerusalem und von 1923 bis 1929 an der Amerikanischen Universität Beirut ausgebildet.

The Palestinian uprising of 1936‒1939 had a major impact on the consolidation of the particular components of Palestine’s national identity and national struggle in Palestine. This can be best illustrated and symbolised by the nationalist poem Mawtini (‘My Homeland’), perhaps the most famous and influential Palestinian poem of all time. It was written by Ibrahim Tuqan (1905–1941) in 1934 and became a rallying cry against British colonialism and Zionism in Palestine during the great uprising in the 1930s (Jayyusi and Tingley 1977). Tuqan belonged to a notable Nablus family that had, under the Ottomans, dominated the politics of the city for much of the 18th and 19th centuries. He had been educated in Nablus, Jerusalem and at the American University of Beirut from 1923 to 1929.

Später arbeitete er als Professor an der American University in Beirut und als stellvertretender Direktor des in Jerusalem ansässigen Palestine Broadcasting Service. Ein Auszug aus dem Gedicht, das seither jenen unbeugsamen palästinensischen nationalen Kampf um Selbstbestimmung verkörpert, lautet wie folgt:

He later worked as a professor at the American University in Beirut and a sub-director of the Jerusalem-based Palestine Broadcasting Service. An excerpt from the poem, which has since then embodied that indomitable Palestinian national struggle for self-determination, reads as follows:

Das Schwert und die Feder.

The sword and the pen.

Nicht reden oder streiten.

Not talking or quarrelling.

Sind unsere Symbole.

Are our symbols.

Unser Ruhm und unser Bund.

Our glory and covenant.

Und eine Pflicht, sie zu erfüllen.

And a duty to fulfil it.

Schüttle uns.

Shake us.

Unsere Ehre.

Our honour.

Ist ein ehrenhaftes Anliegen.

Is an honourable cause.

Eine gehisste Flagge.

A raised flag.

O, deine Schönheit.

O, your beauty.

In Ihrer Eminenz.

In your eminence.

Siegreich über deine Feinde.

Victorious over your enemies.

Meine Heimat.

My homeland.

Meine Heimat.

My homeland.