‘Abdul-Karim Rafeq, ein angesehener syrischer Historiker, der die Nutzung der Gerichtsakten der Scharia (islamisches Recht) (sijillat) als Quellen für die Sozial- und besonders die Stadtgeschichte erschloss und umfangreich über das osmanische Syrien und Palästina schrieb, stieß mehrfach auf den arabischen Begriff Filastin (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51). Zu Rafeqs arabischen Quellen zum Palästina des späten 19. Jahrhunderts gehörte ein arabisches Manuskript von 1879 des damaszener Autors Nu’man al-Qasatli mit dem Titel: „al-Rawda al-Numaniyya in the Travelogue to Palestine and some Syrian Towns“ (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51), das einen Überblick über Palästina aus den 1870er Jahren gibt. Diese zunehmende Verwendung der arabischen Bezeichnungen Falastin und Filastin in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und die wachsende Wahrnehmung (lokal, regional und international), dass das moderne Palästina bzw. das Heilige Land vom modernen Syrien verschieden, wenn nicht getrennt war, gehörten zu den vielfältigen Anzeichen für den Paradigmenwechsel in der Wahrnehmung des späten osmanischen Palästina. Allerdings sollte bei der textlichen „Verwendung“ der Begriffe Filastin, Filistin und Falastin in einheimischen „literarisch-gelehrten“ Quellen auf Arabisch stets der Kontext einer überwiegend vormodernen mündlich-auditiven Kultur Palästinas im Blick behalten werden. Außerdem gilt: Anders als die Einführung der Druckerpresse in Europa im 15. Jahrhundert, die nach und nach zur Massenalphabetisierung und zu Massenpublikationen führte, erhielt Palästina seine ersten Druckereien erst fünf Jahrhunderte später, im späten 19. Jahrhundert. Eine später berühmte Druckerei in Jaffa trug daher den Namen „Palestine Press“, مطبعة فلسطين. Deshalb war der Umfang der „literarisch-gelehrten“ Produktion über Palästina auf Arabisch vor dem späten 19. Jahrhundert (im Vergleich zu den Bergen von Quellen in europäischen Sprachen) zwangsläufig begrenzt.

‘Abdul-Karim Rafeq, a distinguished Syrian historian who pioneered the use of sharia (Islamic law) court records (sijillat) as sources for social and especially urban history and wrote extensively on Ottoman Syria and Palestine, came across the Arabic term Filastin on a number of occasions (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51). Among Rafeq’s Arabic sources for late 19th century Palestine was an 1879 Arabic manuscript by Damascene author Nu’man al-Qasatli, entitled: ‘al-Rawda al-Numaniyya in the Travelogue to Palestine and some Syrian Towns’ (Rafeq 1990; Gerber 2008: 51), which provides an 1870s survey of Palestine. This increase in the use of the Arabic terminology of Falastin and Filastin in the second half of the 19th century and the growing perception (local, regional and international) that modern Palestine/Holy Land was distinct, if not separate, from modern Syria, were among the multiple indicators of the paradigm shift in the perception of late Ottoman Palestine. However, with reference to the textual ‘usage’ of the terms Filastin, Filistin and Falastin in indigenous ‘literary-scholarly’ sources in Arabic, the context of the predominantly pre-modern oral/aural culture of Palestine should always be kept in mind. Also, crucially, unlike the introduction of printing presses in Europe in the 15th century – which gradually led to mass literacy and mass publications – Palestine had its first printing presses five centuries later, in the late 19th century – and subsequently one famous printing press in Jaffa was called ‘Palestine Press’, مطبعة فلسطين‘ ’– therefore, inevitably the volume of ‘literary-scholarly’ output on Palestine in Arabic prior to the late 19th century (in comparison with the mountains of sources in European languages) was limited.

Aus einer Reihe von Gründen (an erster Stelle stand das Ringen der europäischen Mächte um Palästina/das Heilige Land und ihr tatsächliches Eindringen dorthin) begann sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts die Wahrnehmung der Bedeutung Palästinas bei den Herrschern des schrumpfenden Osmanischen Reiches grundlegend zu verändern. Dieser Prozess verlief schrittweise und spiegelte sich auch in osmanisch-türkisch-englischen Wörterbüchern der frühen und mittleren Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts wider: Der Begriff „Heiliges Land“ wurde dort häufig mit „Filastin“ wiedergegeben. Ein solches Originalwörterbuch entstand 1856 durch Sir James Redhouse, ein „Englisch-Türkisches Wörterbuch“ (An English and Turkish Dictionary), das später als Grundlage für viele türkisch-englische Wörterbücher diente. Redhouse übertrug den englischen Begriff „Holy Land“ in arabischer Schrift als „Dar Filastin“ (دار فلسطين) bzw. „Land Palästina“ (Redhouse 1856).⁸ In der islamischen Terminologie, mit der sowohl Redhouse als auch osmanische Beamte vertraut waren, kann die arabische Singularform dar „Haus“, „Ort“, „Land“, „Land/Staat“, „Region“ oder „Territorium“ bedeuten. Dieses Wörterbuch wurde von der American Board of Commissioners for Foreign Missions in Auftrag gegeben, der größten und bedeutendsten amerikanischen Missionsorganisation des 19. Jahrhunderts. Die Organisation begann 1819 eine neue Mission nach Palästina. Redhouse selbst hatte jedoch viele Jahre für die osmanische Regierung gearbeitet, zunächst Ende der 1820er Jahre als Zeichner, bevor er 1834 nach England zurückkehrte, um sein erstes osmanisch-englisches Wörterbuch zu veröffentlichen. 1838 kehrte Redhouse nach Istanbul zurück, um für die osmanische Regierung als Dolmetscher des Vezir-i Azam (faktisch Premierminister) und des Außenministers zu arbeiten. 1840 wurde Redhouse zur osmanischen Admiralität versetzt und wurde Mitglied des osmanischen Marinerates. In dieser Funktion reiste er nach Syrien-Palästina, um die Kommunikation zwischen der britischen und der osmanischen Flotte zu unterstützen, die damals die ägyptischen Streitkräfte im Levante unter dem Kommando von Ibrahim Pascha blockierten. Nach dem Ende der ägyptischen Herrschaft in Palästina und Syrien im Jahr 1841 erhielt Redhouse 1941 den Kaiserlichen Orden Iftar Nisani des Sultans, einen der Ritterorden des Osmanischen Reiches. Er blieb bis 1853 in Istanbul, bevor er nach London zurückkehrte, um für das britische Außenministerium zu arbeiten.

For a host of reasons (top of which was the European powers’ scramble for, and actual penetration of, Palestine/Holy Land), the perception of the importance of Palestine by the rulers of the shrinking Ottoman Empire began to change radically in the second half of the 19th century. This was a gradual process and was also reflected in Ottoman Turkish‒English dictionaries of the early and mid-19th century: the term ‘Holy Land’ was often rendered into ‘Filastin’. One such original dictionary was produced in 1856 by Sir James Redhouse, An English and Turkish Dictionary, which was later used as the basis for many Turkish‒English dictionaries, translated the English term ‘Holy Land’ into the Arabic script as ‘Dar Filastin’ دار فلسطين) ), or or ‘land of Palestine’; Redhouse 1856.).8 In Islamic terminology, with which both Redhouse and Ottoman officials were familiar, the Arabic singular form dar may mean ‘house’, ‘place’, ‘land’, ‘country’, ‘region’ or ‘territory’. This dictionary was commissioned by the American Board of Commissioners for Foreign Missions, the largest and most important American missionary organisation in the 19th century. The Board started a new mission to Palestine in 1819. But Redhouse himself had worked for the Ottoman government for many years, first as a draftsman in the late 1820s before he returned to England in 1834 to publish his first Ottoman‒ English dictionary. In 1838 Redhouse returned to Istanbul to work for the Ottoman government as an interpreter to the Vezir-i Azam (effectively Prime Minister) and the Minister for Foreign Affairs. In 1840 Redhouse was transferred to the Ottoman Admiralty and became a member of the Ottoman Naval Council. In this capacity, he went to Syria-Palestine to help with communications between the British and Ottoman fleets which at the time were blockading the Egyptian forces in the Levant under the command of Ibrahim Pasha. After the end of Egyptian rule in Palestine and Syria in 1841 Redhouse received the Sultan’s Imperial Order Iftar Nisani in 1941, one of the chivalric orders of the Ottoman Empire. He remained in Istanbul until 1853 before returning to London to work for the British Foreign Office.

Ein weiterer wichtiger Indikator für den Wandel in der Wahrnehmung des Landes Palästina bzw. des Heiligen Landes war die osmanische Verwaltungsreform in Palästina. Diese Reformen wurden zum Teil unter wachsendem Druck der europäischen Verbündeten eingeführt, die das Osmanische Reich in seinem Kampf gegen die ägyptische Besetzung der Levante in den Jahren 1831–1840 unterstützt hatten, sowie während des osmanisch-russischen (Krim-)Krieges von 1853–1858. Der „kranke Mann Europas“ geriet zudem zunehmend unter die finanzielle Kontrolle der europäischen Mächte, deren Durchdringung des Heiligen Landes bzw. Palästinas nicht aufzuhalten war.

Another key indicator of the shift in the perception of the country of Palestine/Holy Land was the Ottoman administrative reorganisation in Palestine – reforms which were partly instituted under growing pressure from the European allies who had backed the Ottoman Empire in its struggle against the Egyptian occupation of the Levant in 1831‒1840 and during the Ottoman‒Russian (Crimean) War of 1853‒1858. The ‘sick man of Europe’ was also increasingly falling under the financial control of the European powers, whose penetration of Holy Land/Palestine was unstoppable.

Eyalets (Provinzen oder Paschaliks) waren die wichtigsten Verwaltungseinheiten des Osmanischen Reiches. Diese Einteilung bestand von der Mitte des 15. Jahrhunderts bis in die 1860er Jahre, und an ihrer Spitze standen hohe Beamte, die als Walis oder Generalgouverneure bezeichnet wurden. Im Jahr 1859 beschrieb ein Mitglied der britischen Royal Geographic Society in „A Gazetter of the World. Or Dictionary of Geographical Knowledge“ (Bd. 1) Akko als ein Paschalik des Osmanischen Reiches und als einen Teil Palästinas.

Eyalets (provinces or pashaliks) were a primary administrative divisions of the Ottoman Empire, a division which lasted from the mid-15th century until the 1860s, and were headed by senior officials known as valis, or general governor. In 1859, in A Gazetter of the World. Or Dictionary of Geographical Knowledge (Vol. 1), a member of the British Royal Geographic Society, described Acre as a pashalik of the Ottoman Empire and a part of Palestine.

In den 1860er Jahren ersetzte das stark geschwächte Osmanische Reich diese Eyalets durch Vilayets (arabisch: Wilayah). Sowohl die Eyalets als auch die Vilayets wurden in Sanjaks bzw. Liwas unterteilt. Die Sanjaks wurden in Qadas unterteilt, die wiederum in Nahiyahs unterteilt wurden. Anfang der 1870er Jahre schufen die Osmanen außerdem einen besonderen Verwaltungsstatus für Jerusalem zusammen mit vier weiteren Unterbezirken, der als Mutasarrifiyyah (arabisch) bzw. Mutasarriflik (osmanisches Türkisch) bezeichnet wurde.

In the 1860s the greatly weakened Ottoman Empire replaced these eyalets with vilayets (Arabic: wilayah). Both the eyalets and vilayets were subdivided into sanjaks or liwas. The sanjaks were divided into qadas, which in turn were divided into nahiyahs. In the early 1870s the Ottomans also created a special administrative status for Jerusalem, together with four other sub-districts, called mutasarrifiyyah (Arabic) or mutasarriflik (Ottoman Turkish)

(Büssow 2011: 5; Abu-Manneh 1999: 36). Die Verwaltungsreformen der 1860er und 1870er Jahre wurden unter dem wachsenden europäischen Einfluss eingeführt, und sie folgten auf den verheerenden Krimkrieg (1853–1856), an dem Russland, Großbritannien, Frankreich und das geschwächte Osmanische Reich beteiligt waren.

(Büssow 2011: 5; Abu-Manneh 1999: 36). The administrative ‘reforms’ of the 1860s and 1870s were introduced under the impact of growing European influence and they followed the devastating Crimean War (1853‒1856), which involved Russia, Britain, France and the weakened Ottoman Empire.

Der unmittelbare Auslöser des Krieges lag im erbitterten Ringen der europäischen Mächte um Palästina und um die „Rechte“ der christlichen Minderheiten im Heiligen Land. Zusammen mit einem Machtkampf um das Heilige Land und Jerusalem rückten diese verheerenden Ereignisse Palästina sowohl im europäischen als auch im osmanischen Denken in den Mittelpunkt. Die weitreichenden osmanischen Verwaltungsreformen der 1860er und 1870er Jahre verbanden sich mit der intensiven europäischen Rivalität um das Heilige Land. Dies hatte nicht nur verwaltungstechnische Folgen für Palästina, sondern trug auch zu einem tiefgreifenden Wandel bei, wie Palästina in der späten osmanischen Zeit wahrgenommen, neu gestaltet und erlebt wurde.

The immediate cause of the war centred on the fierce struggle of European powers for Palestine and over the ‘rights’ of Christian minorities in the Holy Land. Combined with a power struggle for the Holy Land and Jerusalem, these cataclysmic events propelled Palestine to centre stage in both European and Ottoman thinking. The far-reaching Ottoman administrative changes of the 1860s and 1870s, combined with intense European rivalry over the Holy Land, not only produced administrative consequences for Palestine but also contributed to a profound shift in the way Palestine was perceived, reconfigured and experienced in the late Ottoman period.

Der Wandel begann mit einer Veränderung der Wahrnehmung und einer neuen Konzeptualisierung Palästinas im Verlauf der späten osmanischen Zeit (Tamari 2011) und fand seinen Ausdruck in der administrativen und territorialen Neuordnung des Landes.

The shift began with a change in the perception and reconceptualisation of Palestine in the course the late Ottoman period (Tamari 2011) and was embodied in the administrative and territorial reorganisation of the country.

Inspiriert von der Gründung des unabhängigen Verwaltungsbezirks (Mutasarrifat) des Libanongebirges im Jahr 1861 entstand das autonome Mutasarrifat von Al-Quds asch-Scharif (Arabisch: متصرفية القدس الشريف ; Osmanisch-Türkisch: Kudüs-i Şerif Mutasarrıflığı)

Inspired by the creation of the independent administrative Mutasarrifate of Mount Lebanon in 1861, the autonomous Mutasarrifate of Noble Jerusalem (Arabic: متصرفية القدس الشريف ; Ottoman Turkish: Kudüs-i Şerif Mutasarrıflığı)

wurde 1872 gegründet und erhielt den besonderen Verwaltungsstatus eines Mutasarrıflığı bzw. Mutasarriflik. Der Wandel in der Wahrnehmung Palästinas spiegelte sich teilweise im Umfang des neuen Mutasarrifats von Noble Jerusalem wider. Zunächst war es mindestens fünfmal so groß wie die Sandschaks von Nablus und Akko zusammen. Dieses sehr große Mutasarrifat war nie als Sandschak gedacht, sondern vielmehr als eine Art Supersandschak, praktisch ein Wilayah, eine unabhängige Provinz, die vollständig getrennt und bemerkenswert verschieden von den historischen osmanischen Verwaltungseinheiten von al-Scham war. Außerdem war der politische Status des Mutasarrifats von Noble Jerusalem in einer weiteren Hinsicht einzigartig: Es unterstand unmittelbar der Autorität Istanbuls (Büsso 2011; Khalidi, R. 1997: 174).

was established in 1872 and given the special administrative status of mutasarrıflığı or mutasarriflik. The shift in the perception of Palestine was partly reflected in the scale of the new Mutasarrifate of Noble Jerusalem. To begin with it was at least five times bigger than the sanjaks of Nablus and Acre put together. This very large Mutasarrifate was never intended to be a sanjak but rather a kind of super sanjak, practically a wilayah, an independent province completely separate and remarkably distinct from the historic Ottoman administrative divisions of al-Sham. Also, the political status of the Mutasarrifate of Noble Jerusalem was unique in another respect: it came under the direct authority of Istanbul (Büsso 2011; Khalidi, R. 1997: 174).

Entscheidend ist, dass diese radikalen und weitreichenden Verwaltungsreformen in Palästina mit der Zustimmung oder der aktiven Unterstützung der einflussreichen lokalen palästinensischen Eliten durchgeführt wurden (Foster 2016a). Es ist keine lokale palästinensische Opposition gegen die administrative Abtrennung Jerusalems und großer Teile Palästinas von der Region al-Sham verzeichnet. Das Mutasarrifat von Edel-Jerusalem umfasste neben dem Bezirk Jerusalem vier weitere große Bezirke (Qadas): Jaffa, Gaza, al-Khalil (Hebron) und Beerscheba. Aufgrund seiner enormen Größe stellte es faktisch eine neue Provinz dar, in deren Mittelpunkt die heilige Stadt Jerusalem lag. Diese Stadt war über viele Jahrhunderte zentral für die Provincia Palaestina, das byzantinische Palaestina Prima und die arabische Provinz Jund Filastin gewesen; sie wurde zur Provinzhauptstadt des Mutasarrifats von Edel-Jerusalem, einer neuen Provinz, die häufig mit „Palästina“ verwechselt oder gleichgesetzt wurde.

Crucially these radical and far-reaching administrative reorganisations in Palestine were carried out with the consent or active support of the influential local Palestinian elites (Foster 2016a). No local Palestinian opposition to administratively separating Jerusalem and much of Palestine from the al-Sham region was recorded. The Mutasarrifate of Noble Jerusalem consisted of, in addition to the district of Jerusalem, four other large districts (qadas): Jaffa, Gaza, al-Khalil (Hebron) and Beersheba. With its huge size, this made it effectively a new province, at the centre of which was the holy city of Jerusalem. The latter for many centuries had been central to Provincia Palaestina, Byzantine Palaestina Prima and the Arab province of Jund Filastin; it became the provincial capital of the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, a new province which was often conflated or equated with ‘Palestine’.

Im Jahr 1911–1912 schrieb der Gouverneur des Mutasarrifats Jerusalem, Cevdet Bey, einen Brief an die beliebte, in Jaffa ansässige Zeitung Falastin (فلسطين), in dem er sich selbst „Gouverneur von Palästina“ nannte (Foster 2016b; auch Kushner 1987).

In 1911‒1912 the Governor of the Mutasarrifate of Jerusalem, Cevdet Bey, wrote a letter to the popular Jaffa-based newspaper Falastin ( (فلسطين calling himself the ‘Governor of Palestine’ (Foster 2016b; also Kushner 1987).

1872 schufen die Osmanen außerdem die Verwaltungssandschaks Nablus und Akko, die zusammen mit dem Mutasarrifat Jerusalem die territoriale Grundlage des Mandatsgebiets Palästina 1917–18 bildeten. Die Historiker haben jedoch nicht erkannt, dass sowohl die historischen Wurzeln des Mandatsgebiets Palästina als auch die territoriale Grundlage des Sandschaks Akko bis ins 18. Jahrhundert zurückreichen und darauf beruhen, dass die Provinz (Paschalik) Akko keine traditionelle, von den osmanischen Behörden geschaffene Provinz war. Die Provinz Akko war eine moderne Schöpfung der Mitte des 18. Jahrhunderts. Sie wurde dem Osmanischen Reich faktisch von Dhahir al-ʿUmar aufgezwungen, der die osmanische Armee militärisch besiegte, 1749 Akko besetzte und zur Hauptstadt seines auf Galiläa gestützten Emirats machte. Dieses hatte in der Praxis die alte osmanische Verwaltungsprovinz Sidon ersetzt. Tatsächlich sahen sich die schwachen osmanischen Behörden in der Folge gezwungen, das Regime al-ʿUmars in großen Teilen Palästinas anzuerkennen, und sie verliehen ihm offiziell den Titel „Scheich von Akko, Emir von Nazareth, Tiberias, Safed und Scheich ganz Galiläas“ (Philipp 2015).

In 1872 the Ottomans also created the administrative sanjaks of Nablus and Acre, both of which, together of the Mutasarrifate of Jerusalem, formed the territorial basis of Mandatory Palestine in 1917-18. However, historians failed to recognise that both the historical roots of Mandatory Palestine and the territorial basis of the sanjak of Acre go back to the 18th century and to the fact that the province (pashalik) of Acre was not a traditional province created by the Ottoman authorities. The province of Acre was a modern creation of the mid-18th century. It was effectively imposed on the Ottoman Empire by Dhahir al-ʿUmar, who militarily defeated the Ottoman army, occupied Acre in 1749 and made it the capital of his Galilee-based emirate. The latter, in effect, had replaced the old Ottoman administrative province of Sidon. In fact, the weak Ottoman authorities were subsequently forced to recognise al-ʿUmar’s regime in large parts of Palestine and he was officially granted by them the title of ‘Sheikh of Acre, Emir of Nazareth, Tiberias, Safed, and Sheikh of all Galilee’ (Philipp 2015).

Nach dem Tod al-ʿUmars regierte Ahmad Pascha al-Dschazzar, nun offiziell als Gouverneur des Paschaliks Akko anerkannt, weiterhin von derselben Hauptstadt Akko aus, wie zuvor al-ʿUmar, von 1776 bis zu seinem Tod im Jahr 1804. Dieses moderne regionale, verwaltungsmäßige und machtpolitische Erbe des 18. Jahrhunderts bestand bis weit ins 19. Jahrhundert fort und bildete die Grundlage für den Sandschak von Akko.

After al-ʿUmar’s death, Ahmad Pasha al-Jazzar, now officially recognised as the Governor of the pashalik of Acre, continued to rule, as al‑ʿUmar, from the same capital, Acre, from 1776 until his death in 1804. This modern regional, administrative and power legacy of the 18th century persisted well into the 19th century and formed the basis of the sanjak of Acre.

Während die Osmanen mit Unterstützung der lokalen palästinensischen Eliten eine klare Botschaft senden wollten, indem sie eine wichtige verwaltungstechnische Unterscheidung zwischen dem Sanjak (Akkon und Nablus) und dem Mutasarrifat (Mutasarrifat Jerusalem) trafen, bezeichneten einige ansonsten scharfsinnige Autoren das Mutasarrifat Jerusalem weiterhin, recht ungenau, als „Sanjak von Jerusalem“ (Abu-Manneh 1999). Offensichtlich wurden Name, Größe und Status des Mutasarrifats Jerusalem bewusst so gestaltet, dass es als ein „Super-Sanjak“ mit einem besonders herausgehobenen Rang galt.

While the Ottomans, with the support of local Palestinian elites, sought to send a clear message by creating an important administrative distinction between sanjak (Acre and Nablus) and mutasarriflik (Mutasarrifate of Jerusalem), some otherwise perceptive authors continued to refer, rather inaccurately, to the Mutasarrifate of Jerusalem as the ‘Sanjak of Jerusalem’ (Abu-Manneh 1999). Clearly the naming, size and status of the Mutasarrifate of Jerusalem meant that it was consciously conceived as a ‘super sanjak’ with a particularly eminent status.

Die osmanische Verwaltungsreform Palästinas in den 1870er Jahren liefert uns außerdem einige Hinweise auf die unverkennbaren Verbindungen zwischen der Politik und Wirtschaft des Palästina des 18. Jahrhunderts und dem des sich entwickelnden späten osmanischen Palästina. Akko und Nablus waren während des größten Teils des 18. und 19. Jahrhunderts die bedeutendsten Handels- und Produktionszentren Palästinas, und beide spielten eine zentrale Rolle im globalen Baumwoll- und Textilhandel Palästinas und al-Shams. Entscheidend ist außerdem, dass Akko fast ein halbes Jahrhundert lang, von 1746 bis 1804, die Hauptstadt zweier praktisch unabhängiger, in Palästina ansässiger Herrschaftsgebilde war: derjenigen von Dhaher al-ʿUmar und Ahmad Pascha al-Dschazzar. Interessant ist ferner, dass die beiden Sanjaks Nablus und Akko, als sie gegründet wurden, zunächst nicht der Verwaltung Damaskus (al-Sham) unterstellt, sondern der politischen Autorität des Mutasarrifats Jerusalem zugeordnet wurden. Dies deutet auf den Beginn einer neuen Auffassung von Palästina hin, die auf der Vorstellung eines vereinten Heiligen Landes beruhte – einer Idee, die das europäische Denken im 19. Jahrhundert zu prägen begann und deren Diskurs sowohl osmanischen Beamten in Palästina als auch den lokalen palästinensischen Eliten sehr bewusst war – und die der direkten Herrschaft eines von Istanbul ernannten Mutasarrifs unterstand.

Ottoman administrative reorganisation of Palestine in the 1870s also provides us with some clues as to the unmistakable links between the politics and economy of 18th century Palestine and that of evolving late Ottoman Palestine. Acre and Nablus were Palestine’s most powerful trade and manufacturing centres throughout most of the 18th and 19th centuries and both were central to Palestine’s and al-Sham’s global trade in cotton and textiles. Also, crucially, Acre had been the capital of two practically independent Palestinebased regimes, those of Dhaher al-ʿUmar and Ahmad Pasha al-Jazzar, for almost half a century from 1746 to 1804. Also, interestingly, when the two sanjaks of Nablus and Acre were established, they were initially placed under the political authority of the Mutasarrifate of Jerusalem, rather than that of Damascus (al-Sham). This suggests the beginning of a new conceptualisation of Palestine based on the idea of a unified Holy Land – an idea which began to shape European thinking in the 19th century and a discourse with which both Ottoman officials in Palestine and local Palestinian elites were acutely aware – subject to direct rule from an Istanbul-appointed mutasarrif.

Das Mutasarrifat sowie die beiden Sanjaks von Akko und Nablus wurden im Land selbst wie auch international allgemein als „Palästina“ bezeichnet.

The mutasarrifate and the two sanjaks of Acre and Nablus were commonly referred to locally and internationally as ‘Palestine’.

Bilder und Wahrnehmungen sind stets sehr wirkmächtig, und die neue Teilung Palästinas bzw. des Heiligen Landes in einen Süden und einen Norden hallte unbeabsichtigt die historischen Teilungen des Landes in Süd und Nord wider, und zwar sowohl unter den Byzantinern (mit ursprünglich Palaestina Prima und Palaestina Secunda) als auch im frühen Islam (Jund Filastin und Jund al-Urdun). Paradoxerweise wurden jedoch, obwohl die Sandschaks von Akko und Nablus bald dem Wilayah von Beirut angegliedert werden sollten, vor allem um dem anhaltenden westlichen Eingreifen im Heiligen Land/Palästina entgegenzuwirken, die Gründung der Mutasarrifiyya Jerusalem (ebenso wie die beiden Sandschaks Nablus und Akko) vom britischen Konsul in Jerusalem als die Schaffung eines „Palästina als eigenständiges Eyalet“ wahrgenommen und auch so bezeichnet (Abu-Manneh 1999: 39). Die Grenzen dieses eigenständigen Eyalets Palästina bzw. des vereinten Heiligen Landes entsprachen (im Großen und Ganzen) dem Gebiet, das als Britisches Mandatsgebiet Palästina bekannt wurde (Foster 2016b).

Images and perceptions are always very powerful and the new south‒ north division of Palestine/Holy Land inadvertently echoed historic south‒month divisions of the country under both the Byzantines (with originally Palaestina Prima and Palaestina Secunda) and early Islam (Jund Filastin and Jund al-Urdun). Paradoxically, however, although the sanjaks of Acre and Nablus were soon to be attached to the wilayah of Beirut, mainly in order to counter persistent Western intervention in the Holy Land/Palestine, the creation of the Mutasarrifate of Jerusalem (as well as the two sanjaks of Nablus and Acre) were perceived and actually referred to by the British consul in Jerusalem as the creation of ‘Palestine into a separate Eyalet’9 (Abu-Manneh 1999: 39). The boundaries of this distinct Palestine eyalet, or unified Holy Land, were (by and large) the territory which became known as Mandatory Palestine (Foster 2016b).

Offiziell bemühten sich die osmanischen Behörden, tief besorgt über die europäische Einmischung in das „Heilige Land“, den geografischen Begriff Filastin auf das Mutasarrifat von Edles Jerusalem zu beschränken. Eine osmanische Geografie-Schulbuch von 1913 (Mekatib-i Ibtida’iye, Juğrafiya-i Osmani, Matbaa-i ‘Amire, 1332 [1913/1914], S. 193) enthielt eine Karte, auf der das Mutasarrifat Jerusalem mit فلسطين („Palästina“) gleichgesetzt wurde.10 Die Verbindung der Sandschaks von Akkon und Nablus mit dem Provinz- bzw. Mutasarrifat von Edles Jerusalem ergab jedoch eine grundlegend andere Wahrnehmung von Palästina bzw. dem Heiligen Land. Die Zusammenfassung dieser „Drei in Einem“ Verwaltungsbezirke wurde im Register des Islamischen Scharia-Gerichts von Jerusalem als „Eyalet al-Quds“ („Provinz Jerusalem“) bezeichnet (Abu-Manneh 1999: 43).

Officially the Ottoman authorities, deeply concerned about European interference in the ‘Holy Land’, sought to confine the geographic term Filastin to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem and a 1913 Ottoman geography textbook (Mekatib-i Ibtida’iye, Juğrafiya-i Osmani, Matbaa-i ‘Amire, 1332 [1913/1914], p. 193) had a map showing the Mutasarrifate of Jerusalem equated with فلسطين (‘Palestine’).10 However, the combination of the sanjaks of Acre and Nablus with the province or Mutasarrifate of Noble Jerusalem produced a radically different perception of Palestine/Holy Land and the combination of the ‘Three in One’ administrative districts was referred to in the register of the Islamic Sharia Court of Jerusalem as ‘Eyalet al-Quds’ (the ‘Province of Jerusalem’) (Abu-Manneh 1999: 43).

Historische Kontinuitäten in der geografischen Gliederung Palästinas sollten im Blick behalten werden. Die dreiteilige Gliederung des osmanischen Palästina von Süden (Mutasarrifat des Edlen Jerusalem) nach Norden (die Sanjaks Nablus bzw. Akkon) greift frühere Einteilungen des Landes sowohl unter dem frühen Islam (Dschund Filastin und Dschund al-Urdunn) als auch unter den Byzantinern (Palaestina Prima, Palaestina Secunda und Palaestina Salutaris) auf (Rosen-Ayalon 2006: 15). Wahrnehmungen sind natürlich sehr wirkmächtig, und mit historischem Abstand ist diese Wahrnehmung des spätosmanischen Palästina/Heiligen Landes als „Drei in Einem“ – „ein Mutasarriflik und zwei Sanjaks in einem Eyalet“, zentriert auf Jerusalem und angeführt vom Mutasarrifat Jerusalem – nicht ganz unberechtigt oder historisch beispiellos. Historisch haben wir diese Darstellung der Provincia Palaestina als „Drei in Einem“ bereits unter den Byzantinen in der Spätantike gesehen, in deren Zeit sich auch der Begriff des Heiligen Landes herausbildete und festigte. Die „drei Sanjaks“ entsprechen natürlich den „drei Palästinas“ (Palaestina Prima, Palaestina Secunda, Palaestina Tertia); sie beruhen auf der kreativen Analogie von „Drei in Einem“.

Historical continuities in the geographic division of Palestine should be kept in mind. The three-way division of Ottoman Palestine from south (Mutasarrifate of Noble Jerusalem) to north (the sanjaks of Nablus and Acre respectively) echoes previous divisions of the country under both early Islam (Jund Filastin and Jund al-Urdun) and the Byzantines (Palaestina Prima, Palaestina Secunda and Palaestina Salutaris) (Rosen-Ayalon 2006: 15). Of course, perceptions are very powerful and with historical hindsight this perception of late Ottoman Palestine/Holy Land as ‘Three in One’ – ‘One mutasarriflik and two sanjaks in one eyalet’, centred on Jerusalem and led by the Mutasarrifate of Jerusalem – is not entirely unjustified or historically unprecedented. Historically, we have already seen this ‘Three in One’ representation of Provincia Palaestina under the Byzantines in Late Antiquity, during which period the notion of the Holy Land also emerged and was consolidated. Of course, the ‘Three sanjaks’ are equivalent to the ‘Three Palestines’ (Palaestina Prima, Palaestina Secunda, Palaestina Tertia); they are based on the creative analogy of ‘Three in One’.

Die Osmanen waren selbst direkte Erben von Byzanz und dürften mit den byzantinischen und arabischen Geschichtswerken über den Nahen Osten und Palästina vertraut gewesen sein.

The Ottomans were themselves direct heirs to Byzantium and would have been aware of Byzantine and Arab histories of the Near East and Palestine.

Schließlich bestand die autokephale und unabhängige orthodoxe Kirche „Ganz-Palästina“, die auf der Kirche von Jerusalem beruhte, jahrhundertelang unter den Osmanen, und ihre Patriarchen wurden von der osmanischen Regierung offiziell anerkannt. Aus britisch-imperialer bzw. kolonialer Sicht lässt sich die Analogie des „Drei in Einem“ jedoch auch in der Art erkennen, wie das moderne Irak nach dem Ersten Weltkrieg von den Briten geschaffen wurde: Es entstand aus den drei osmanischen Provinzen Bagdad, Basra und Mossul, wobei die Hauptstadt Bagdad sowohl den Mittelpunkt des modernen Irak als auch den historischen Bezug zur großen muslimischen Hauptstadt unter den Abbasiden bildete. Im Fall Palästinas lieferte Jerusalem für die Briten (ebenso wie für alle europäischen Mächte im 19. Jahrhundert) den historischen Bezugspunkt und den Mittelpunkt für die moderne Vorstellung von Palästina.

After all, the autocephalous and independent ‘All Palestine’ Orthodox Church, based on the Church of Jerusalem, operated for centuries under the Ottomans and its Patriarchs were officially approved by the Ottoman government. But from British imperial or colonial perspectives, we can also see the ‘Three in One’ analogy in the way modern Iraq was constituted by the British after the First World War, and constructed from the three Ottoman provinces of Baghdad, Basra and Mosul, with the capital Baghdad providing the focal point for modern Iraq as well as the historical reference to the great Muslim capital under the Abbasids. In the case of Palestine, for the British (as well as for all European powers in the 19th century) Jerusalem provided the historical reference and focal point for the modern conception of Palestine.

Sechs wichtige und eng miteinander verbundene Entwicklungen in der zweiten Hälfte des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts trugen zu den „einigenden“ Faktoren des „Eyalets Drei in Eins (Palästina)“ bei. Diese Entwicklungen in Palästina bzw. im Heiligen Land wirkten sich tiefgreifend auf die osmanische Neuordnung und die tatsächliche Verwaltung Palästinas aus. Diese Entwicklungen waren:

Six important and closely related developments in the second half of the 19th and early 20th centuries contributed towards the ‘unifying’ factors of ‘Three in One (Palestine) Eyalet’. These Palestine/Holy Land developments deeply affected the Ottoman reorganisation and actual administration of Palestine. These developments were:

• Großangelegte Pilgerfahrten und Massentourismus in Palästina.

• Large-scale pilgrimage and mass tourism in Palestine.

• Der Bau neuer Straßennetze, um den Zustrom christlicher Pilger aufzunehmen.

• The construction of new road systems to accommodate the influx of Christian pilgrims.

• Die Errichtung diplomatischer und kirchlicher Missionen in Palästina/im Heiligen Land.

• The establishment of Palestine/Holy Land missions, both diplomatic and ecclesiastical.

• Die neue Fotografie von Palästina bzw. dem Heiligen Land brachte Unmengen an Bildern hervor und wirkte als einigender Faktor.

• The new Palestine/Holy Land photography produced mountains of images and played a unifying factor.

• Wissensproduktion über das Heilige Land (Schriftkartierung, Vermessungen und archäologische Ausgrabungen).

• Holy Land knowledge production (scriptural mapping, ordinance surveys and archaeological excavations).

• Palästina-Archäologie und bedeutende archäologische Funde zur Ausdehnung und Pracht des byzantinischen Palaestina, wie die Mosaikkarte von Madaba, entdeckt im Jahr 1884.

• Palestine archaeology and famous archaeological discoveries related to the extent and splendour of Byzantine Palaestina, such as the Madaba Mosaic Floor Map, discovered in 1884.

Die Stadt Nazareth gewann Ende des 19. Jahrhunderts stark an Bedeutung, als die ersten modernen Fahrstraßen gebaut wurden, um den Zustrom christlicher Pilger zu bedienen, und in Untergaliläa die Hauptstraße angelegt wurde, die die christlichen Heiligen Stätten Nazareth, Kafr Kanna und Tiberias verband (Karmon 1960: 251). Der Zustrom christlicher Pilger und europäischer Touristen nach Palästina band Galiläa sehr eng an den übrigen Teil Palästinas. Dies zeigt sich auch am Bau von sieben Uhrtürmen im europäischen Stil im Zentrum der öffentlichen Plätze wichtiger Städte des späten osmanischen Palästina (Jaffa, Haifa, Akko, Nazareth, Safad, al-Quds und Nablus), die zwischen 1900 und 1903 auf lokale Initiative und aus in Palästina gebrochenen Steinen errichtet wurden.

The town of Nazareth became very important at the end of the 19th century as the first modern carriage roads were built to serve the influx of Christian pilgrims and the main road was constructed in lower Galilee to connect the Christian holy places of Nazareth, Kafr Kanna and Tiberias (Karmon 1960: 251). The influx of Christian pilgrims and European tourists to Palestine linked the Galilee very closely with the rest of Palestine. And this can be seen in the construction of seven European-style clock towers at the heart of the public spaces of key cities of late Ottoman Palestine (Jaffa, Haifa, Acre, Nazareth, Safad, al-Quds and Nablus), built between 1900 and 1903 at local initiatives and from stones quarried in Palestine.

Zum Gedenken an das silberne Thronjubiläum des osmanischen Sultans ʿAbd al-Hamid II. errichtet, dienten die Uhrtürme als neue Symbole moderner Zeitmessung und Modernität. Mit Ausnahme des Uhrturms von al-Quds, der 1922 von den Briten gesprengt wurde, sind diese Uhrtürme bis heute wichtige Wahrzeichen der palästinensischen Moderne geblieben. Der Einfluss der Pilgerfahrten im industriellen Maßstab und des modernen Massentourismus auf die Verwaltung des späten Palästina kann kaum überschätzt werden. Folglich wurden die beiden Distrikte Nazareth und Tiberias in Galiläa im Jahr 1906 – vielleicht nicht überraschend – dem Mutasarrifat von Jerusalem al-Sharif angegliedert, vor allem um die neuen Massenpilgerfahrten und den Tourismus aus Russland, Europa und den USA aufzunehmen und die Ausstellung eines einheitlichen Touristenvisums für christliche Pilger und Reisende in Palästina zu erleichtern (Bussow 2011: 70; Kark 1994: 131).

Designed to commemorate the silver Jubilee of the reign of the Ottoman Sultan ‘Abd al-Hamid II, the clock towers served as new symbols of modern time-keeping and modernity. With the exception of the clock tower of al-Quds — which was blown up by the British in 1922 — these clock towers have remained key landmarks of Palestinian modernity. The impact of the industrial-scale pilgrimage and modern mass tourism on the administration of late Palestine can hardly be overstated. Consequently, and, perhaps not surprisingly, in 1906 the two districts of Nazareth and Tiberias in the Galilee were attached to the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, mainly in order to accommodate the new mass pilgrimage and tourism from Russia, Europe and the US and facilitate the issuance of a single tourist visa to Christian pilgrims and travellers in Palestine (Bussow 2011: 70; Kark 1994: 131).

Sie hatten nicht nur die Verbindungen und die „Einheit“ zwischen den christlichen heiligen Stätten Jerusalems und denen Galiläas (einschließlich Nazareths und Tiberias) gestärkt. Sie begannen auch, einen großen Einfluss auf die politische Ökonomie und die neuen geographischen Vorstellungen des Landes auszuüben – Vorstellungen, die, wie wir weiter unten sehen werden, sowohl von europäischen und osmanischen Beamten in Palästina als auch von der einheimischen palästinensischen Bevölkerung geteilt wurden.

Not only had they reinforced the links between, and ‘unity’ of, the Christian holy sites of Jerusalem and those of the Galilee (Nazareth and Tiberias included). They also began to have a major impact on the political economy and the new geographical perceptions of the country – perceptions, as we shall see below, shared by European and Ottoman officials in Palestine as well as local Palestinians.

Natürlich war Ottoman officials in Palestine in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entschlossen, europäischen Eingriffen im Heiligen Land Widerstand zu leisten, machten jedoch Zugeständnisse an europäische Mächte, sei es unter starkem Druck oder aufgrund wechselnder osmanischer Bündnisse mit europäischen Mächten. Aus der Perspektive der Veränderungen im späten osmanischen Palästina war die Auffassung der osmanischen Verwaltungsneuordnung Palästinas als Provinz „Drei in Einem“, bestehend aus zwei Verwaltungssandschaks und einem Mutasarriflik und zentriert auf das Mutasarriflik des Edlen Jerusalem, offensichtlich von großem Einfluss auf das britische imperiale Denken während des Ersten Weltkriegs, insbesondere aber nach 1918. So richtete der erste britische Hochkommissar für Palästina, Sir Herbert Samuel, im Jahr 1921 den Obersten Muslimischen Rat ein, der aus einem Präsidenten und vier Mitgliedern bestand, von denen zwei das frühere Mutasarriflik des Edlen Jerusalem und die übrigen beiden die früheren Sandschaks Nablus und Akko vertreten sollten.

Of course, throughout the second half of the 19th century Ottoman officials in Palestine were determined to resist European intervention in the Holy Land, while making concessions to European powers either under intense pressures or due to shifting Ottoman alliances with European powers. From the perspective of the changes in late Ottoman Palestine, the perception of the Ottoman administrative rearrangement of Palestine as a ‘Three in One’ province, consisting of two administrative sanjaks and mutasarriflik and centred on the Mutasarrifate of Noble Jerusalem, evidently had a major impact on British imperial thinking during the First World War but especially after 1918. For instance, in 1921 the first British High Commissioner for Palestine, Sir Herbert Samuel, established the Supreme Muslim Council which consisted of a president and four members, two of whom were to represent the former Mutasarrifate of Noble Jerusalem and the remaining two to represent the former sanjaks of Nablus and Acre.

Diese zwei Sandschaks und ein Mutasarriflik entsprachen den drei Verwaltungsbezirken des späten osmanischen Palästina (Dumper 1994).

These two sanjaks and one mutasarriflik corresponded to the three administrative districts of late Ottoman Palestine (Dumper 1994).

Zentral für den Paradigmenwechsel im späten osmanischen Palästina war die Vorstellung, die im späten 19. Jahrhundert weit verbreitet war, dass das Mutasarrifat Jerusalem zusammen mit den Sandschaks Nablus und Akko das historische „Palästina“, bzw. das Heilige Land, zu einem eigenständigen Land vereinte. Diese Auffassung beschränkte sich nicht auf europäische und palästinensische Autoren. Politisch und strategisch zeigte sich diese Konzeption auch in einem wichtigen osmanischen Dokument, der Filastin Risalesi, einem militärischen Handbuch, das zu Beginn des Ersten Weltkriegs in begrenzter Auflage an die Offiziere des Achten Armeekorps in Palästina ausgegeben wurde. Die Handreichung, eine demografische und geografische Untersuchung der Provinz Palästina, enthielt topografische Karten, statistische Tabellen und eine geoethnografische Beschreibung Palästinas. Sie umfasste außerdem eine Gesamtkarte des Landes, in der sich die Grenzen Palästinas weit über die Grenzen des Mutasarrifats Jerusalem hinaus erstreckten. Die Grenzen dieses Mutasarriflik mit seinen fünf Bezirken (Kaza) Jerusalem, Jaffa, Gaza, Beerscheba und Hebron wiesen im Jahr 1872 Analogien sowohl zur byzantinischen Abgrenzung der Palaestina Prima als auch zur frühen arabisch-islamischen Abgrenzung des Dschund Filastin auf. Die nördlichen Grenzen der Karte der Filastin Risalesi umfassten den Litani-Fluss und die Stadt Tyros. Die Karte erfasste ganz Galiläa und Teile des südlichen Libanon sowie die Sandschaks Nablus und Akko (Tamari 2011).

Central to the paradigm shift in late Ottoman Palestine was the perception throughout the late 19th century that the Mutasarrifate of Jerusalem, together with the sanjaks of Nablus and Acre, unified historic ‘Palestine’, or the Holy Land, into a distinct country. This was not confined to European and Palestinian authors. Politically and strategically this conception was also evident from an important Ottoman document, Filastin Risalesi, a military handbook issued for limited distribution to the officers of the Eighth Army Corps in Palestine at the beginning of the First World War. A demographic and geographic survey of the Palestine province, the manual included topographic maps, statistical tables and a geo-ethnography of Palestine. It also contained a general map of the country in which the boundaries of Palestine extended far beyond the frontiers of the Mutasarrifate of Jerusalem. In 1872 the boundaries of this mutasarriflik, with its five districts (qadas) of Jerusalem, Jafa, Gaza, Beersheba and al-Khalil, had analogies to both the Byzantine delineation of Palaestina Prima and the early Arab Islamic delineation of Jund Filastin. The northern borders of the Filastin Risalesi map included the Litani River and the city of Tyre. The map encompassed all of the Galilee and parts of southern Lebanon, as well as the sanjaks of Nablus and Acre (Tamari 2011).