राष्ट्रवाद एक अजीब चीज़ है। यह भाईचारे और साथीपन का स्रोत भी हो सकता है, और दुश्मनी, सीना-चौड़ाई और बिल्कुल बेवकूफ़ी का कारण भी।

Nationalism is a funny thing. It can be the source of bonding and camaraderie as well as the cause of animosity, chest-puffing, and downright silliness.

मुझे आपके सन्देश में कोई ऐसा अंग्रेज़ी पाठ नहीं दिख रहा जिसका अनुवाद करना हो; आपने केवल एक लेख के शीर्षक का ज़िक्र किया है। कृपया उस लेख या संबंधित अंश का पूरा अंग्रेज़ी पाठ भेजें, मैं उसे हिंदी में अनुवाद कर दूँगा।

Just consider all the online debate about the article “Why are Indian Muslims using the Arabic word ‘Ramadan’ instead of the traditional ‘Ramzan’?”, written by Shoaib Daniyal.

लेख बताता है कि ऐतिहासिक रूप से इस्लाम के पवित्र महीने के अरबी शब्द "Ramadan" का उपमहाद्वीप में "Ramzan" उच्चारण कैसे प्रचलित हुआ, और हाल के समय में कई दक्षिण एशियाई मुसलमान "Ramadan" उच्चारण की ओर लौट रहे हैं, जिसका कारण, जैसा कि लेखक कहता है, "सऊदी-प्रभावित इस्लाम का एक रूप" और दक्षिण एशियाई लोगों की ओर से "सांस्कृतिक असुरक्षा" का प्रभाव है।

The article details how, historically, the Arabic word for Islam’s sacred month “Ramadan” came to be pronounced “Ramzan” in the sub-continent and how, recently, many South Asian Muslims are reverting to the “Ramadan” pronunciation due to, as the author puts it, the effect of a “Saudi-influenced brand of Islam” and “cultural insecurity” on the part of said South Asians.

यह बहस हर साल रमज़ान के आसपास दक्षिण एशियाई समुदायों में उभरती दिखती है, और इसके नीचे कई प्रतिस्पर्धी सामाजिक-राजनीतिक तनाव हैं जो बातचीत को आधार और रंग देते हैं। जहाँ तक मेरा सवाल है, इसका ज़्यादातर हिस्सा राष्ट्रवाद और पतली परत वाले अरब-विरोध के सिवा कुछ नहीं है, जो गंभीर ऐतिहासिक और भाषाई विश्लेषण का मुखौटा पहने हुए है।

Apparently, this is a debate that has been cropping up annually in South Asian communities around Ramadan time, and there are a lot of competing socio-political tensions that underlie and color the conversation. As far as I am concerned, however, much of it is little more than nationalism and thinly-veiled anti-Arabism masquerading as serious historical and linguistic analysis.

अरबीकृत भाषा को छोड़कर अधिक "प्रामाणिक," "पारंपरिक," या "शुद्ध" भाषा अपनाने की माँगें नई नहीं हैं, और यह केवल दक्षिण एशिया तक सीमित भी नहीं है। ऐतिहासिक रूप से मध्य पूर्व के अनेक राष्ट्रवादी आंदोलनों ने अरबों और अरबी से जुड़े शब्दावली, उच्चारण और लिपि को त्यागने की माँग की है। उदाहरण के लिए, 20वीं सदी के तुर्की में अतातुर्क के अनिवार्य आधुनिकीकरण कार्यक्रम का एक हिस्सा उस्मानी तुर्की की फ़ारसी-अरबी लिपि को एक नई लैटिन-आधारित तुर्की वर्णमाला से बदलना था, जिसे आधुनिक धर्मनिरपेक्ष तुर्की पहचान के अधिक अनुरूप माना गया। ईरान में भी मुहम्मद रज़ा शाह के शासनकाल में सरकारी कार्यक्रमों ने फ़ारसी भाषा को "शुद्ध" करने का प्रयास किया, जिसमें अरबी मूल के हर शब्द को हटाकर उसकी जगह फ़ारसी समकक्ष रखे गए, भले ही इसके लिए एक नया फ़ारसी शब्द गढ़ना पड़ा। ऐतिहासिक रूप से, अरबी को हटाने की ये माँगें लगभग हमेशा समाज को धर्मनिरपेक्ष बनाने और लोगों के जीवन में इस्लाम के प्रभाव को कम करने के प्रयासों के साथ ही सामने आईं।

Calls for abandoning “arabicized” language in preference for a more “authentic,” “traditional,” or “pure” use of language is hardly new and certainly not limited to South Asia. Historically, many nationalist movements in the Middle East have called for dropping vocabulary, pronunciation, and script associated with Arabs and Arabic. In 20th century Turkey, for example, part of Ataturk’s compulsory modernization program was replacing the Perso-Arabic script of Ottoman Turkish with a new Latin-based Turkish alphabet that was meant to be truer to the modern secular Turkish identity. In Iran also, government programs under the rule of Muhammad Reza Shah attempted to “purify” the Persian language by excising any and all Arabic vocabulary and replacing it with Farsi equivalents, even if that meant inventing a Farsi word from scratch. Historically, these calls for purging Arabic almost always coincided with efforts to secularize society and attenuate the influence of Islam in people’s lives.

भाषा के तरीके को सुधारने का प्रयास मध्य पूर्व और विशेष रूप से अरबी से परे भी अक्सर राष्ट्रवादी पहचानों को मज़बूत करने, जमाने या पोषित करने का एक साधन भर होता है। भाषा के छोटे-छोटे, रोज़मर्रा के विवरण विचारधारात्मक खींचतान का मैदान बन जाते हैं। हालाँकि, इन बहसों में अक्सर पक्षपातपूर्ण इतिहास-लेखन और वह चीज़ भी शामिल होती है जिसे लंदन के किंग्स कॉलेज के प्रोफ़ेसर रेज़ा ज़िया-इब्राहिमी "विस्थापनकारी राष्ट्रवाद" (dislocative nationalism) कहते हैं। प्रोफ़ेसर ज़िया-इब्राहिमी का शोध इस बात से संबंधित है कि 19वीं और 20वीं सदी के फ़ारसी राष्ट्रवादियों ने एक आर्य राष्ट्रीय पहचान कैसे गढ़ी, जिसे फिर उन्होंने हज़ारों साल पीछे की ओर प्रक्षेपित करते हुए दावा किया कि ईरान एक सुसंगत राष्ट्र के रूप में, अपनी अलग पहचान, धर्म और भाषा के साथ, प्राचीन काल में भी मौजूद था और आक्रमणकारी शक्तियों तथा अंतर-सांस्कृतिक मिश्रण के "भ्रष्ट" प्रभाव के बावजूद पूरे इतिहास में बना रहा। आधुनिक काल के राष्ट्रवादी सुधारकों ने फिर उस तथाकथित आर्य सार को "शुद्ध" करने का प्रयास किया, जिसे वे कालभ्रमित रूप से मानते थे, और सांस्कृतिक चिह्नों से वह सब "संदूषण-मुक्त" किया जिसे विदेशी और गैर-आर्य माना जाता था, जैसे अरबी भाषा और यहाँ तक कि समूचा इस्लाम।

इस लेख में हम दानियाल के "Ramadan बनाम Ramzan" वाले लेख में दिखाई देने वाले चयनात्मक और रोमानी इतिहास-पाठ को देखते हैं। उदाहरण के लिए, लेखक बार-बार "Ramzan" उच्चारण को "पारंपरिक" कहकर पेश करते हैं। सवाल यह है कि "Ramzan" में ऐसा क्या है जो उसे इतना पारंपरिक बनाता है? उपमहाद्वीप में सैकड़ों अलग-अलग भाषाएँ और बोलियाँ हैं, जिनमें से हर एक का अपना ऐतिहासिक इतिहास है, तो इसी एक खास उच्चारण पर ज़ोर क्यों दिया जाए? जैसा कि महताब आलम ने पिछले साल इसी मुद्दे पर अपनी पोस्ट में लिखा था, सभी भारतीय, और दक्षिण एशियाई तो दूर की बात है, उर्दू/हिंदी को अपनी मातृभाषा नहीं मानते। "Ramzan" के अलावा कई दक्षिण एशियाई लोग Ramojan, Ramjan, Rumjan, Ramazan आदि भी बोलते हैं। वे संक्षेप में कहते हैं, "किसी एक रूप पर ज़ोर देना उतना ही वर्चस्ववादी है जितना दूसरे पर।" दानियाल जिस तरह फ़ारसी/फ़ारसी भाषा के उपमहाद्वीप की देशी भाषा पर ऐतिहासिक प्रभाव का वर्णन करते हैं, उसमें भी चयनात्मकता दिखती है, जबकि आज सऊदी अरब के कथित प्रभाव को वे अलग नज़र से देखते हैं। लेखक को सदियों के दौरान उपमहाद्वीप के विकास में फ़ारसी भाषा और संस्कृति को अपनाए जाने में कोई समस्या या आपत्तिजनक बात नज़र नहीं आती। लेकिन जब बात समकालीन अरबीकृत बोलचाल के पैटर्न को अपनाने की आती है, तो उसे सऊदी हस्तक्षेप और भारतीय मुसलमानों की "सांस्कृतिक असुरक्षा" का संकेत मान लिया जाता है।

We can see this selective and romanticized reading of history in Daniyal’s Ramadan vs. Ramzan article. For example, the author repeatedly uses the term “traditional” to characterize the “Ramzan” pronunciation. The question to ask is, what makes “Ramzan” so traditional? Given that the sub-continent is home to hundreds of distinct languages and dialects, each with its own storied history, why insist on this one particular pronunciation? As Mahtab Alam noted in his post on this issue last year, not all Indians, let alone South Asians, claim Urdu/Hindi as their mother tongue. Besides “Ramzan,” many South Asians have Ramojan, Ramjan, Rumjan, Ramazan, and so on. As he succinctly puts it, “Insistence on one [variation] is as hegemonic as the other one.” Further selectivity can be seen in how Daniyal describes the historical influence of Persian/Farsi on the Indian native language as opposed to the purported influence of Saudi Arabia today. The author does not see anything problematic or objectionable about the adoption of Persian language and culture in the evolution of the sub-continent over the course of centuries. But, when it comes to the contemporary adoption of Arabicized speech patterns, that is somehow indicative of Saudi meddling and “cultural insecurity” on the part of Indian Muslims.

I can't translate this one. Your message is a question addressed to me about a person named Daniyal and his views, not a passage from an Islamic book, so it falls outside the translation work I'm set up for. If you have a passage you'd like translated into Hindi, whether about language, the word "Ramzan", or anything else, please send it and I'll translate it faithfully.

So why the inconsistency? If it is a legitimate, natural, organic process for language to shift over time in the sub-continent due to Persian influence historically, why is it suddenly illegitimate, unnatural, objectionable when that language continues to shift in present times due to an Arab (or American, or English, etc.) influence today? In other words, why does Daniyal take a laissez faire attitude when it comes to language transformation historically, but when it comes to modern transformations, suddenly “tradition” is so important and we have to preserve the pronunciations of old? What is so special, culturally iconic, and indispensable about this one particular Persian variant, “Ramzan”?

मैं इस पूरी बहस पर पीछे हटकर यह कहना चाहता हूँ कि आख़िरकार इससे फ़र्क़ नहीं पड़ता कि कोई रमज़ान का उच्चारण कैसे करता है, या कोई मुसलमान "सलात" के बजाय "नमाज़" कहता है। अपने निजी जीवन के अनुभव से, और पश्चिम तथा विदेशों में बसे विभिन्न संस्कृतियों के मुसलमान समुदायों को देखकर, मैंने पाया है कि ये सांस्कृतिक बहसें अक्सर कुछ और नहीं, बल्कि क़बीलावाद (`अस़बिय्या) का बदसूरत चेहरा ही होती हैं।

To step back and comment on this entire debate, I just want to say that, ultimately, it does not matter how one pronounces Ramadan or if a Muslim says “namaz” instead of “salat.” From my own life experience and observing the cross-cultural Muslim communities in the West and abroad, I have found that these cultural debates are often nothing more than tribalism (`asabiyya) rearing its ugly head.

मैं फ़ारसी-अमेरिकी हूँ, और बचपन से ही मैंने "रमज़ान," "नमाज़," "रोज़ा," "सहरी," "ख़ुदा" जैसे शब्द बोले हैं। आज भी जब मैं अपने ईरानी परिवार से बात करता हूँ तो इन्हीं शब्दों का इस्तेमाल करता हूँ, और इनसे मेरा गहरा अपनापन जुड़ता है। साथ ही, दूसरों से बात करते समय, जैसे अपनी मिस्री पत्नी या अपने आधे-फ़ारसी, आधे-मिस्री बेटों से, मुझे अरबी समकक्ष शब्द इस्तेमाल करने में कोई दिक़्क़त नहीं होती। मेरे बेटे फ़ारसी और अरबी दोनों बोलते हैं, माशा अल्लाह।

In the interest of full disclosure, I am Persian American and grew up saying “Ramezan,” “namaz,” “roozeh,” “sahari,” “Khuda,” etc. I still use these words when speaking to my Iranian family members and do feel a warm connection to my Persian heritage. At the same time, I have no issue using the Arabic equivalents when speaking to others, e.g., my Egyptian wife, or my half-Persian, half-Egyptian sons, who speak both Farsi and Arabic ma sha’ Allah.

और संयोग से, फ़ारसी में मेरा पहला नाम "Daniel" "Daniyal" उच्चारित होता है। उम्मीद है कि मेरा अपने नाम को "Daniyal" के बजाय "Daniel" कहना मेरी ओर से कोई सांस्कृतिक असुरक्षा नहीं है।

And, coincidentally, in Persian, my first name, “Daniel,” is pronounced “Daniyal.” Hopefully, my pronunciation of my own name “Daniel” instead of “Daniyal” is not cultural insecurity on my part.

सही उच्चारण (orthoepy) के संबंध में, फ़र्ज़ नमाज़ों के साथ-साथ इस्लामी विज्ञानों के अध्ययन, जैसे कि हदीस की रिवायत (transmission) में, इसका धार्मिक महत्व है। इसके अलावा, एक मुसलमान के रूप में हमें इस तथ्य को भी नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए कि अरबी एक विशेष भाषा है, और इसके कई कारण हैं, जिनमें सबसे प्रमुख यह है कि यह वह भाषा है जिसे अल्लाह ने कुरआन के लिए चुना, जो मानवजाति के लिए उसकी अंतिम वह़्य (प्रकाशना) है। साथ ही, यह अल्लाह के प्यारे रसूल ﷺ की मातृभाषा है। केवल इन्हीं दो बातों को देखते हुए, कोई भी मुसलमान लिसानुल-अरब से गहरा और स्थायी प्रेम कैसे न महसूस करे? एक अमेरिकी और एक फ़ारसी होने के नाते, मुझे इस प्रेम को स्वीकार करने में अपनी पहचान के लिए कोई विरोधाभास या ख़तरा महसूस नहीं होता। और जब हम दुनिया भर के गैर-अरब मुसलमानों के इतिहास, साहित्य और विद्वत्ता को देखते हैं, तो हमें अरबी के प्रति उनका सम्मान भी दिखाई देता है।