कुछ क्षेत्रों में बहुलवाद (pluralism) की कोई अवधारणा नहीं होती। उदाहरण के लिए, विज्ञान में यह माना जाता है कि केवल एक ही सही उत्तर होता है। बेशक, प्रतिस्पर्धी सिद्धांत कई हो सकते हैं, लेकिन अंततः माना जाता है कि उनमें से एक सिद्धांत ही सही है, और उस उत्तर तक पहुँचने के लिए जाँच करना, बहस करना, विश्लेषण करना, सावधानीपूर्वक विचार करना और प्रयास करना वैज्ञानिकों का काम है।

When it comes to certain fields, there is no such concept as pluralism. In science, for example, it is assumed that there is only one right answer. Sure, there can be multiple competing theories, but ultimately one theory is assumed to be the correct one and it is the job of scientists to investigate, to debate, to analyze, to carefully consider, and to work to come to that answer.

इसके विपरीत, आज हमें यह नहीं सिखाया जाता कि किसी भी धर्म को सही या गलत समझा जाए। बल्कि धर्म व्यक्तिगत पहचान, निजी भावनाओं और उस बात के बारे में है जिसे व्यक्ति अपने भीतर व्यक्तिपरक रूप से महसूस करता है। धर्म तथ्यों और ज्ञान का विषय नहीं है, इसलिए यह तर्क दिया जाता है कि किसी भी धर्म को "सही" या "सत्य" कैसे माना जा सकता है? यदि कोई इस "व्यक्तिपरकतावादी" दृष्टिकोण से धर्म को देखता है, तो वह किसी न किसी रूप में यह सोचने लगता है कि एक अर्थ में "सभी धर्म सत्य हैं।"

In contrast, today we are not taught to think of any given religion as being right or wrong. Rather religion is about personal identity, personal feelings, what you subjectively feel to be the case. Religion is not about facts and knowledge, therefore, the reasoning goes, how can any given religion be considered “correct” or “true”? If you are coming from this “subjectivist” view of religion, then you might be prone to think that, in a sense, “all religions are true” in one way or another.

लेकिन ऐतिहासिक रूप से लोग धर्म के बारे में इस तरह नहीं सोचते थे। धर्म को उसी प्रकार समझा जाता था जिस प्रकार आज लोग विज्ञान को समझते हैं, अर्थात् वास्तविकता को समझना ईश्वर को समझना है, और ईश्वर को समझना यह समझना है कि ईश्वर ने क्या कहा है। इसलिए यह कोई संयोग नहीं था कि अतीत में समाज के सबसे ज्ञानी और शिक्षित लोग प्रायः धार्मिक रूप से सबसे अधिक शिक्षित भी होते थे। यह भी संयोग नहीं है कि अतीत में अंतर-धार्मिक वाद-विवाद धर्मशास्त्रीय स्तर पर होते थे, जैसे ईसाइयों और मुसलमानों का ईश्वर की प्रकृति, उसकी विशेषताओं आदि के बारे में वाद-विवाद, जबकि आज होने वाले गिने-चुने अंतर-धार्मिक वाद-विवाद मुख्यतः मानवाधिकार, स्त्री-अधिकार, सहिष्णुता जैसे नैतिक विषयों पर केंद्रित होते हैं।

But historically, people did not have this view of religion. Religion was thought of in a similar way to how people today think of science in the sense that understanding reality means understanding God and understanding God means understanding what God has said. It was no coincidence, then, that typically the most knowledgeable and educated people in society in the past were also the most religiously learned. It is also not a coincidence that inter-religious debates in the past happened on the theological level, e.g., Christians and Muslims debating about the nature of God, His attributes, etc., whereas today, most of the handful of inter-religious debates that happen focus on moral concerns like human rights, women’s rights, tolerance, etc.

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि धर्म के प्रति "वस्तुनिष्ठ" (objectivist) दृष्टिकोण रखना अपने आप में सहिष्णुता का उल्लंघन नहीं करता। उदाहरण के लिए, हमारे वर्तमान धर्मनिरपेक्ष समाज का विज्ञान के प्रति वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण है, फिर भी उन लोगों के प्रति सहिष्णुता है जो वैज्ञानिक रूप से अशिक्षित हैं, या जो वैज्ञानिक रूप से क्या मानते हैं, इस बारे में पूरी तरह से गलत भी हो सकते हैं। परन्तु वर्तमान समाज वहाँ सीमा खींचता है जहाँ लोगों की गलत वैज्ञानिक मान्यताएँ दूसरों को हानि पहुँचाने लगती हैं, और जहाँ "हानि" स्वयं इस बात से परिभाषित की जाती है कि सही वैज्ञानिक प्रतिमान (paradigm) क्या माना जाता है।

It is important to note that having an “objectivist” view of religion does not in itself contravene tolerance. For example, our present secular society has an objectivist view when it comes to science, but there is still tolerance for people who are scientifically illiterate or who may even be downright wrong about what they scientifically believe. However, present society draws the line when it comes to people’s incorrect scientific beliefs harming others, where harm itself is defined according to what is considered to be the correct scientific paradigm.

एक सरल उदाहरण पूरा टीकाकरण विवाद है। लोग बच्चों पर टीकों के प्रभाव के बारे में जो चाहें मान सकते हैं, लेकिन किसी बिंदु पर सरकार को हस्तक्षेप करने और यह कहने का अधिकार दिया गया कि बच्चों को टीका लगवाना अनिवार्य है, आदि। इसका कारण यह विश्वास था कि यदि लोगों को एक निश्चित बिंदु से आगे अपनी गलत धारणाओं पर चलने दिया गया, तो इसके व्यापक नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं।

A simple example is the whole vaccination debate. People can believe whatever they want about the impact of vaccines on children, but at some point, the government was given the mandate to intervene and say that children must be vaccinated, etc. This is because there was a belief that if people were allowed to pursue their incorrect beliefs past a certain point, that would have wider negative ramifications.

शायद हमें इस्लामी सहिष्णुता को भी इसी दृष्टि से समझना चाहिए। पिछले इस्लामी समाजों में इस तरह की सहिष्णुता मौजूद थी। ईसाइयों और यहूदियों, और उनकी धार्मिक प्रथाओं के प्रति मुस्लिम और इस्लामी क़ानून की सहिष्णुता सर्वविदित और दस्तावेज़ों में दर्ज है। दूसरे शब्दों में, प्रभावी दृष्टिकोण के अनुसार लोगों के ग़लत होने के लिए जगह थी, लेकिन उस सहिष्णुता की सीमाएँ भी थीं। यह बात हम आज के धर्मनिरपेक्ष समाज में भी देखते हैं, हालाँकि चीज़ें उस रूप में कल्पित नहीं की जातीं।

Perhaps we should understand Islamic tolerance in the same light. In past Islamic societies, this kind of tolerance also existed. Muslim and Islamic law’s tolerance for Christians, Jews, and their respective religious practices are well known and documented. In other words, there was room for people to be wrong from the perspective of the dominant paradigm but there were limits to that tolerance. This is something we see in present secular society as well, though things are not conceived as such.